WikiDer > Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук

Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences

Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук (Французский: La structure, le signe et le jeu dans le discours des Sciences Humaines) была лекция, представленная на Университет Джона Хопкинса 21 октября 1966 года философом Жак Деррида. Лекция была опубликована в 1967 году в качестве десятой главы книги. Письмо и разница (Французский: L'écriture et la différence).

«Структура, знак и игра» выявляет тенденцию философов осуждать друг друга за то, что они полагаются на проблемный дискурс, и утверждает, что такая зависимость в некоторой степени неизбежна, потому что мы можем писать только на языке, который унаследовали. Обсуждая антропологию Клод Леви-Стросс, Деррида утверждает, что мы все бриколерытворческих мастеров, которые должны использовать инструменты, которые мы находим вокруг нас.

Хотя лекция была представлена ​​на конференции, направленной на популяризацию структурализма, она широко цитируется как отправная точка для постструктурализм В Соединенных Штатах. Наряду с более длинным текстом Деррида Грамматологии, он также является программным для процесса деконструкция.

Коллоквиум

Деррида написал книгу «Структура, знак и игра» для выступления на конференции «Язык критики и науки о человеке», проходившей в Университете Джонса Хопкинса в г. Балтимор с 18 по 21 октября 1966 г.[1] Конференция, организованная Ричард А. Макси для недавно созданного гуманитарного центра, спонсируемого Фонд Форда, собрал собрание выдающихся французских мыслителей, в том числе Поль де Ман, Роланд Барт, Жан Ипполит и Жак Лакан. (Мишель Фуко был, по словам Жан-Мишеля Рабате, «заведомо отсутствовал».)[2] Сообщается, что Деррида написал свое эссе довольно быстро за десять[3] или за пятнадцать дней до конференции.[4] (Согласно одному отчету, Деррида в последнюю минуту заменил антрополога Люк де Хеуш.)[5]

Многие участники приехали из Франции и говорили во время мероприятия по-французски; Французские лекции были переведены на английский и распространены в печати.[6] Лекция Деррида была указана в программе и прочитана на французском языке как «Структура, знак и жизнь в дискурсах человеческих наук». (Лакан был одним из немногих французских слушателей, читавших лекции на английском языке; Лакан подчеркивает этот жест в начале лекции, озаглавленный «О структуре как примешивании предпосылки инаковости к любому предмету, что бы то ни было».)[7]

"Structure, Sign, and Play" была впервые опубликована на английском языке в 1970 году в томе, посвященном коллоквиуму Джонса Хопкинса под названием Споры о структуралистах: языки критики и науки о человеке.[8] Макси и Донато пишут в предисловии к этому сборнику, что целью конференции было прояснить сферу структурализма и определить некоторые из его общих проблем в разных дисциплинах.[9]

Содержание

«Структура, знак и игра» обсуждает, как философия и социальные науки абстрактно понимают «структуры». Деррида занимается структурнымиизм, тип анализа, который понимает, что отдельные элементы языка и культуры встроены в более крупные структуры. Архетипические примеры структурализма происходят из Фердинанд де Соссюр, который утверждал, что фонемы приобретают «языковую ценность» в отношениях друг с другом. (Деррида имел дело непосредственно с Соссюром в связанной книге под названием Грамматологии). Основной объект этого текста - Клод Леви-Стросс, чей структуралистская антропология проанализировали отношения между элементами культурных систем, такими как мифология.

Деррида восхищается рефлексивностью и абстрактным анализом структурализма, но утверждает, что эти дискурсы все еще не зашли достаточно далеко в трактовке структур как свободно плавающих (или «играющих») наборов отношений. В частности, он обвиняет структуралистские дискурсы в том, что они держатся за «центр»: привилегированный термин, который закрепляет структуру и не играет роли. Независимо от того, является ли этот центр «Богом», «существом», «присутствием» или «человеком» (как это было на коллоквиуме), его функция одинакова, а история структур - это история замен, одного центра за другим. , для этой постоянной позиции. Деррида предполагает, что эта модель структуры закончится - она ​​закончится - и возникнет более новое и свободное (хотя еще неизвестное) мышление о структурах.

Возможно, произошло событие

Где центр?

Эссе начинается с размышлений: «Возможно, что-то произошло в истории концепции структуры, что можно было бы назвать« событием », если бы это нагруженное слово не имело значения, которое, как считалось, является функцией структурных - структуралистов. уменьшить или подозревать ".[10] «Событие» включает в себя изменения структурализма, структуры и, в частности, «структурности структуры», которая до сих пор была ограничена, пишет Деррида, в процессе присвоения стабилизирующего «центра». «Центр» - это тот элемент структуры, который кажется заданным или фиксированным, тем самым закрепляя остальную часть структуры и позволяя ей играть. В истории метафизики, в частности, эту функцию выполняют разные термины (которые, по словам Деррида, всегда связаны с присутствием): "эйдос, арка, телос, энергия, усия (сущность, существование, сущность, предмет) Алетейя, трансцендентность, сознание или совесть, Бог, человек и так далее ».[11] Какой бы термин ни был в центре структуры, утверждает Деррида, общая картина остается схожей. Этот центральный термин по иронии судьбы ускользает структурность, ключевая особенность структурализма, согласно которой все значения определяются реляционно, через другие термины в структуре. С этой точки зрения центр является наиболее чуждым или отчужденным элементом в структуре: он исходит откуда-то извне и остается абсолютным до тех пор, пока новый центр не будет замещен, казалось бы, произвольным образом. «Центр», следовательно, «не центр».[12]

Обсуждаемое «событие» - это раскрытие структуры, которое стало неизбежным, «когда нужно было начать размышлять о структурности структуры», и обнаружилась противоречивая роль центра.[13] Результатом мероприятия, по словам Деррида, должна быть полная версия структурного "свободная игра", способ, в котором все термины действительно подвержены открытости и изменчивости, обещанной структурализмом. Деррида находит начало этого процесса в трудах более ранних философов, которые продолжали использовать образец метафизики даже тогда, когда они осуждали его в других.

Взаимные разрушители

Деррида изображает Ницше, Фрейд, и Хайдеггер, три из его величайших влияний, которые в конечном итоге оказались в ловушке разрушительной спирали осуждения.[14] Ницше подвергал сомнению способность представления и концепций действительно передавать истину; Фрейд оспорил идею о том, что разум ограничен сознанием; а Хайдеггер критиковал идею «бытия как присутствия». Деррида утверждает, что эти теоретические ходы имеют общую форму:

Но все эти деструктивные дискурсы и все их аналоги заключены в своего рода замкнутый круг. Этот круг уникален. Он описывает форму отношения между историей метафизики и разрушением истории метафизики. [...] есть много способов попасть в этот круг. Все они более или менее наивны, более или менее эмпирически, более или менее систематичны, более или менее близки к формулировке или даже к формализации этого круга. Именно эти различия объясняют множество деструктивных дискурсов и разногласия между теми, кто их делает. Например, в рамках понятий, унаследованных от метафизики, работали Ницше, Фрейд и Хайдеггер. Поскольку эти концепции не являются элементами или атомами и взяты из синтаксиса и системы, каждое конкретное заимствование тянет за собой всю метафизику. Это то, что позволяет этим разрушителям взаимно уничтожать друг друга - например, Хайдеггер, рассматривая Ницше, с такой же ясностью и строгостью, как недобросовестность и неверное толкование, как последний метафизик, последний «платоник». То же самое можно было сделать для самого Хайдеггера, для Фрейда или для ряда других. И сегодня никакие упражнения не получили более широкого распространения.[15]

Деррида не утверждает возможности мыслить вне этих терминов; любая попытка опровергнуть определенную концепцию, скорее всего, будет захвачена терминами, от которых она зависит. Например: если мы попытаемся отменить центральную концепцию «сознания», утверждая разрушительную противодействующую силу «бессознательного», мы рискуем создать новый центр. Все, что мы можем сделать, - это не позволить любому полюсу системы стать центром и гарантом присутствия.

Леви-Стросс

Кулинарный треугольник, прототип диаграммы Леви-Стросса структуралистская антропология

Описав образец - осуждая метафизику, полагаясь на нее - в дискурсах о метафизике, Деррида предлагает рассмотреть тот же образец в «гуманитарных науках»,[16] чье подчинение «критике этноцентризма» аналогично «разрушению истории метафизики» в философии.[17] Деррида утверждает, что подобно тому, как философы используют метафизические термины и концепции для критики метафизики (и критики использования этих концепций другими), этнолог «принимает в своем дискурсе предпосылки этноцентризма в тот самый момент, когда он используется для их осуждения». .[17] Он исследует работу Клод Леви-Стросс, особенно в том, что касается «оппозиции между природой и культурой», как его тематического исследования и основной темы эссе.[17][18]

Бриколаж

Деррида подчеркивает, что Леви-Стросс использовал этот термин бриколаж, деятельность бриколер. "The бриколер, - говорит Леви-Стросс, - это тот, кто использует «имеющиеся под рукой средства», то есть инструменты, которые он находит в своем распоряжении вокруг себя, те, которые уже есть, которые не были специально задуманы с учетом операции, для которой они должны использоваться, и каждый пытается методом проб и ошибок адаптировать их, не колеблясь, изменяя их всякий раз, когда это представляется необходимым ».[19] Бриколаж становится метафорой философской и литературной критики, иллюстрируя предыдущий аргумент Деррида о необходимости использования доступного языка.[19] В бриколер 'фольга - это инженер, который творит из цельной ткани без необходимости бриколаж- тем не менее, инженер - всего лишь миф, поскольку все физическое и интеллектуальное производство на самом деле бриколаж.[20]

Структура и миф

Деррида хвалит Леви-Стросса за его понимание сложностей, ограничений и круговоротов изучения «культуры» извне с целью классификации ее мифологической системы. В частности, он хвалит признание Леви-Стросом того факта, что мифологическую систему нельзя изучать так, как если бы это была некоторая конечная часть физической реальности, которую нужно научно разделить и завоевать. Деррида цитирует Леви-Стросса Сырое и приготовленное:[21]

По сути, изучение мифов представляет собой мифологическую проблему, поскольку оно не может соответствовать картезианскому принципу разделения трудности на столько частей, сколько необходимо для ее разрешения. Для мифического анализа не существует истинного конца или термина, нет тайного единства, которое можно было бы постичь в конце работы в разложении. Темы дублируются до бесконечности. Когда мы думаем, что отделили их друг от друга и можем удерживать их отдельно, мы лишь осознаем, что они снова соединяются вместе в ответ на притяжение непредвиденных сходств.

По словам Деррида, «структурный дискурс о мифах - мифологический дискурс - сам должен быть мифоморфный".[22] Леви-Стросс явно описывает предел тотализации (и в то же время бесконечность «дополнительности»). Таким образом, Леви-Стросс, по мнению Деррида, признает структурность мифической структуры и указывает на ее свободную игру.

Но Деррида критикует Леви-Стросса за неспособность объяснить исторические изменения - за описание структурной трансформации как следствия загадочных внешних сил (параллельно с замещающими «центрами», составляющими историю метафизики).[23]

В конечном счете, Деррида воспринимает в Леви-Строссе «своего рода этику присутствия, этику ностальгии по происхождению, этику архаичной и естественной невинности, чистоту присутствия и самоприсутствия в речи», утверждая, что «эта структуралистская тематика сломанной непосредственности, таким образом, грустно, отрицательный, ностальгический, виноватый, Руссоист грань мышления свободной игры, которую ницшеанцы подтверждение- радостное утверждение свободной игры мира без истины, без происхождения, предложенное активной интерпретации, было бы другой стороной ».[24] Настоящая свободная игра, утверждает Деррида, фактически сводит на нет эту уверенность в присутствии:

Свободная игра - это нарушение присутствия. Присутствие элемента всегда является означающей и замещающей ссылкой, вписанной в систему различий и движение цепи. Свободная игра - это всегда взаимодействие отсутствия и присутствия, но для радикального осмысления ее необходимо представить себе свободную игру до альтернативы присутствия и отсутствия; Бытие следует понимать как присутствие или отсутствие, начиная с возможности свободной игры, а не наоборот.[25]

В заключение Деррида подтверждает существование трансформации в структурализме, предполагая, что он поддерживает этот позитивный взгляд на неограниченную свободу действий, и представляет ее как непредсказуемую, но неизбежную.[26]

Влияние

Коллоквиум 1966 года, хотя и был призван организовать и укрепить все еще темное поле структурализм[27] стала известна благодаря лекции Деррида как поворотный момент и начало постструктуралистское движение.[4][28][29][30] Деррида признал влияние коллоквиума Хопкинса, написав в 1989 году:

Все чаще говорят, что коллоквиум Джонса Хопкинса («Языки критики и науки о человеке») был в 1966 году, более двадцати лет назад, событием, в котором многое изменилось (я намеренно покидаю эти формулировки несколько расплывчаты) на американской сцене - которая всегда больше, чем американская сцена. То, что сейчас называют «теорией» в этой стране, может даже иметь существенную связь с тем, что якобы произошло там в 1966 году.[31]

Ученые, пытающиеся объяснить успех презентации Деррида, утверждали, что она хорошо сочетается с течением радикализма, развивающимся в Соединенных Штатах.[32]

Это эссе посеяло семена популярности французского постструктурализма в восточных университетах США, особенно в университетах Джонса Хопкинса, Корнелла и Йельского университета.[33] Деррида также несколько раз возвращался в Гуманитарный центр Хопкинса, преподаватели которого до сих пор признают его влияние.[5][34] Коллоквиум также создал спрос на французских интеллектуалов в американских кампусах, что, в частности, привело к тому, что Деррида в 1986 году принял на работу. Калифорнийский университет в Ирвине.[35]

Критика

Коллоквиум подвергся пристальному вниманию со стороны нового журнала. Телос когда в 1970 году Ричард Мосс опубликовал статью, в которой критиковал его спонсоров и осуждал его как агента многонационального капитализма.[36][37] Деррида, в частности, вызвал критику со стороны марксистов, таких как Фредрик Джеймсон, который назвал деконструкцию чрезмерно интеллектуальной и далекой от классовая борьба.[38]

Могила Деррида

Нью-Йорк Таймс В некрологе для Деррида утверждалось, что «Структура, знак и игра» предлагают профессорам литературы философское движение, которое они могут на законных основаниях считать своим собственным.[39]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Макси и Донато, Структуралистский спор (2007), стр. ix.
  2. ^ Рабате, Жан-Мишель (2002). Будущее теории. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishers. ISBN 9780470779880.
  3. ^ Кюссет, Французская теория (2008), стр. 30.
  4. ^ а б Паруи, Авишек (17 ноября 2010 г.). «Введение в деконструкцию». Пузырь. Получено 28 сентября 2012.
  5. ^ а б МакКейб, Брет (осень 2012 г.). "Самсон структурализма". Журнал Джона Хопкинса. Получено 29 сентября 2012.
  6. ^ Макси и Донато, Структуралистский спор (2007), стр. xxiii «Доминирование французского языка как естественного языка встреч не было неожиданным, учитывая различный образ жизни американских и европейских ученых, но оно возложило значительную нагрузку на тех, кто щедро предоставил последовательные сводные переводы выступлений, Бернар Ванье из Хопкинс и Джеральд Камбер из Bowdoin. Любой обзор транскрипций напоминает остроумие и экономию, с которыми они мужественно вели переговоры о мосте между двумя языками ».
  7. ^ Макси и Донато, Структуралистский спор (2007), стр. 186–200. Доступно на сайте lacan.com. "Кто-то потратил некоторое время сегодня днем, пытаясь убедить меня, что для англоговорящей аудитории не будет удовольствием слушать мой плохой акцент и что для меня говорить по-английски будет представлять опасность для того, что можно было бы назвать передачей моего сообщения. Поистине, для меня это великий случай совести, потому что поступить иначе было бы абсолютно противоречащим моей собственной концепции сообщения: сообщения, которое я вам объясню, языкового сообщения ».
  8. ^ Рабате утверждал в 2002 году, что изменение названия отражает желание сделать коллоквиум поворотным моментом в структурализме и академической «теории»; В своем предисловии к выпуску 40-летия, посвященному 40-летнему юбилею, в 2007 году Макси возразил, что он изменил название из-за просьбы прессы JHU сделать название «короче, ярче» и преуменьшить значение гендерного термина «мужчина». См .: Macksey & Donato, Структуралистский спор (2007), стр. xii.
  9. ^ Макси и Донато, Структуралистский спор (2007), стр. xxii. «Поскольку это был первый случай в Соединенных Штатах, когда структуралистская мысль рассматривалась как междисциплинарный феномен, организаторы программы стремились выявить определенные основные проблемы и проблемы, общие для каждой области исследования [...]»
  10. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 427.
  11. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 249. «… всю историю концепции структуры до того разрыва, о котором я говорил, следует рассматривать как серию замен центра на центр, как связанную цепь определений центра. Последовательно и в регулируемом порядке. В моде центр получает разные формы или названия. История метафизики, как и история Запада, есть история этих метафор и метонимий ».
  12. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 248.
  13. ^ Тогда как раньше центр функционировал именно тем, что оставался незамеченным, как своего рода слепое пятно в середине поля зрения строения. Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 249.
  14. ^ Пауэлл, Жак Деррида (2006), стр. 58. «Хотя он изучал и обучал Гуссерля более десяти лет, его настоящими учителями были только эти трое, троица, чья позитивная доктрина в значительной степени негативна и разрушительна».
  15. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 251.
  16. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 251. «Какое значение имеет эта формальная схема, когда мы обращаемся к так называемым« гуманитарным наукам »? Одна из них, возможно, занимает привилегированное место - этнология. Фактически можно предположить, что этнология могла считаться только наукой. в тот момент, когда произошла децентрализация: в тот момент, когда европейская культура - и, как следствие, история метафизики и ее концепций - была смещена, вытеснена из своего локуса и вынуждена перестать считать себя культурой ссылки ".
  17. ^ а б c Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 252.
  18. ^ Пауэлл, Жак Деррида (2006), стр. 58. «Фактическим субъектом деконструкции в« Структуре, знаке и игре »является Леви-Стросс, этнограф, описавший различные культурные феномены в соответствии с формальными принципами, которые применяются повсеместно».
  19. ^ а б Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 255.
  20. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). С. 255–256. "Инженер, которого Леви-Стросс противопоставляет бриколер, должен быть тем, кто построит всю полноту своего языка, синтаксиса и лексики. В этом смысле инженер - миф. Субъект, который предположительно был бы абсолютным источником его собственного дискурса и предположительно построил бы его «из ничего», «из цельной ткани», был бы центром глагол, то глагол сам. Представление об инженере, который якобы порвал со всеми формами бриколаж следовательно, это богословская идея; и поскольку Леви-Стросс говорит нам в другом месте, что бриколаж мифопоэтичен, есть вероятность, что инженер - миф, созданный бриколер."
  21. ^ Леви-Стросс, Сырое и приготовленное (1964/1969), стр. 5–6. Цитируется в: Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970), стр. 257–258.
  22. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). С. 257.
  23. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). С. 262–263. «... сокращая историю, Леви-Стросс трактовал, как заслуживает, концепцию, которая всегда была в соучастии с телологической и эсхатологической метафизикой, другими словами, парадоксальным образом, в соучастии с той философией присутствия, которой считалась история. может быть противопоставлен. [...] ... он должен «отмахнуться от всех фактов» в тот момент, когда он хочет восстановить специфику структуры. Подобно Руссо, он должен всегда понимать происхождение новой структуры на модель катастрофы - переворот природы в природе, естественное прерывание естественной последовательности, отбрасывание из природа.
  24. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 264.
  25. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). стр. 263–264
  26. ^ Деррида, «Структура, знак и игра» (1966), напечатано / переведено Macksey & Donato (1970). п. 265.
  27. ^ Кассет, Французская теория (2008), стр. 29. "В 1966 году перевод Леви-Стросса La Pensee sauvage (Дикий разум) и выпуск Йельского французского журнала, посвященный структурализму, были встречены с полным безразличием. Редактор последней Жак Эрман, преподававший французскую литературу в Йельском университете, был фактически единственным американским профессором в то время, предложившим вводный курс по структурализму. Именно для того, чтобы компенсировать это отставание, два профессора Университета Джона Хопкинса, Ричард Макси и Эудженио Донато, пришли к идее организовать конференцию, на которой собрались бы некоторые из крупных французских деятелей, работавших в то время ».
  28. ^ Питерс, Майкл (7 июня 1999 г.). «Постструктурализм и образование». У Майкла А. Петерса; Пауло Гиральделли; Берислав Чарнич; Эндрю Гиббонс (ред.). Энциклопедия философии образования. Получено 28 сентября 2012.
  29. ^ Норрис, Конкурс факультетов (1985), стр. 137. «Конференция была задумана как площадка для встречи французских и американских ученых, призванная четко обозначить« структурализм »и подчеркнуть его многочисленные междисциплинарные интересы. В данном случае это была инициатива Деррида. критика структурализма, а точнее, скрытых проблем и противоречий в структурной антропологии Леви-Стросса, оставившего глубокий след в последующей американской мысли. Как только структуралистскому «движению» была предоставлена ​​лицензия на импорт, его оттеснили в борьбе за другие, более экзотические товары ».
  30. ^ Кассет, Французская теория (2008), стр. 31. «Суть ясна: этот высокий структурализм с его разреженными ставками, который американский университет знал только в его нарратологической версии (Женетт и Тодоров), был чем-то, что нужно было оставить позади, чтобы перейти к более игривому постструктурализму. слово не появится до начала 1970-х годов, но все американцы, присутствовавшие на Johns Hopkins в 1966 году, поняли, что они только что присутствовали на живом представлении, посвященном его публичному рождению ».
  31. ^ Деррида, Жак. «Некоторые утверждения и истины о неологизмах, новизмах, постизмах, паразитизмах и других малых сейсмизмах», переведенная Анной Томич. В Состояния «теории»: история, искусство и критический дискурс, Дэвид Кэрролл, изд. Columbia University Press, 1990. ISBN 9780231070867. п. 80. Ссылка Macksey (2007), p. Икс.
  32. ^ Норрис, Конкурс факультетов (1985), стр. 137. «И заключительные абзацы« Структура, знак и игра »были адаптированы, чтобы уловить текущее настроение критиков, раздраженных жестким распределением« старых »Новых критических предписаний. Деррида приобрел свой апокалиптический тон, поскольку он провозгласил неизбежное упадок структурализма повернулся к ностальгическим метафорам происхождения, истины и авторитета ".
  33. ^ Кассет, Французская теория (2008), стр. 32. «На институциональном уровне он значительно укрепил связи между французскими и американскими университетами благодаря программам поощрения студентов по обмену и приглашенных профессоров, которые были учреждены осенью не только с Джоном Хопкинсом, но также с Корнеллом и Йельским университетом, будущим« золотым треугольником ». американской деконструкции ".
  34. ^ Николс, Стивен Г. (30 марта 2005 г.). "Симпозиум Деррида". johnshopkins.academia.edu. Получено 29 сентября 2012.
  35. ^ Кассет, Французская теория (2008), стр. 77. ""
  36. ^ Мосс, Ричард (осень 1970). "Языковая критика и науки о человеке: структуралистский спор". телос. 1970 (6): 354–359. Дои:10.3817/0970006354. Получено 28 сентября 2012.
  37. ^ Макси и Донато, Структуралистский спор (2007), стр. ix. "Повествование, которое возникло, было довольно простым: симпозиум и последующие семинары были основаны Фондом Форда (30 000 долларов США, чтобы дать некоторую историческую перспективу); это агентство, в свою очередь, было арматурой многонационального капитализма, использующего свое богатство в интересах контроля над мыслями и продвижения американского империализма во Вьетнаме и других местах. Конец сказки ».
  38. ^ Кассет, Французская теория (2008), стр. 32.«На идеологическом уровне это вызвало гнев крайне левых, которые сожалели об отсутствии носителей марксизма [...] и клеймили« античеловеческую идеологию »и« идеалистическую буржуазную лингвистику », стоящую за такой« кликой французских интеллектуалов [...] играет] зрелищные языковые игры для американской аудитории ». Ведь именно марксизм, все еще прочно укоренившийся в американском университете, обеспечил в то время единственное введение во французский структурализм, особенно через Фредерика Джеймсона; но на самом деле это было весьма критическое введение, осуждающее `` текстуализм '' как словесная «классовая борьба».
  39. ^ Канделл, Джонатан (10 октября 2004 г.). «Жак Деррида, теоретик заумный, умер в возрасте 74 лет». Нью-Йорк Таймс. Получено 29 сентября 2012. Г-н Деррида шокировал свою американскую аудиторию, заявив, что структурализм во Франции уже устарел и что идеи г-на Леви-Стросса слишком жесткие. Вместо этого г-н Деррида предложил деконструкцию как новую торжествующую философию. Его презентация воодушевила молодых профессоров, которые искали новое интеллектуальное движение, которое можно было бы назвать своим. В статье журнала Los Angeles Times в 1991 году г-н Стивенс, профессор журналистики, написал: «Он дал профессорам литературы особый дар: возможность противостоять - не просто второсортным философам, не простым толкователям романистов, а как полноправные исследователи - глубочайшие парадоксы западной мысли ».

Библиография

внешняя ссылка