WikiDer > Жак Деррида - Википедия

Jacques Derrida - Wikipedia
Для других людей по имени Деррида см. Деррида. О фильме см. Деррида (фильм).

Жак Деррида
Деррида Дибуджо.jpg
Рисунок Деридды - Артуро Эспиноза
Родившийся
Джеки Эли Деррида

(1930-07-15)15 июля 1930 г.
Эль-Биар, Французский Алжир
Умер9 октября 2004 г.(2004-10-09) (74 года)
Париж, Франция
ОбразованиеÉcole Normale Supérieure (BA, MA)
Гарвардский университет
Парижский университет (Государственный доктор)
Супруг (а)
​
​
(м. 1957⁠–⁠2004)​
ЭраФилософия 20 века
Область, крайЗападная философия
Школа
Учреждения
Известные идеи

Жак Деррида (/ˈdɛrɪdə/; Французский:[ak dɛʁida]; родившийся Джеки Эли Деррида;[2] 15 июля 1930 г. - 9 октября 2004 г.) Алжирский-родившийся Французский философ наиболее известен разработкой формы семиотический анализ, известный как деконструкция, которые он обсуждал в многочисленных текстах и ​​развивал в контексте феноменология.[3][4][5] Он - одна из главных фигур, связанных с постструктурализм и постмодернистская философия.[6][7][8]

За свою карьеру Деррида опубликовал более 40 книг, а также сотни эссе и публичных презентаций. Он оказал значительное влияние на гуманитарные науки и социальные науки, включая философию, литература, закон,[9][10][11] антропология,[12] историография,[13] Прикладная лингвистика,[14] социолингвистика,[15] психоанализ и политическая теория.

Его работа сохраняет большое академическое влияние в США.[16] Континентальная Европа, Южная Америка и все другие страны, где континентальная философия преобладала, особенно в дебатах вокруг онтология, эпистемология (особенно в отношении социальные науки), этика, эстетика, герменевтика, а философия языка. В большинстве Англосфера, куда аналитическая философия доминирует, влияние Деррида в наибольшей степени ощущается в литературоведение из-за его давнего интереса к языку и его связи с выдающимися литературными критиками его времени Йель. Он также оказал влияние архитектура (в виде деконструктивизм), Музыка,[17] Изобразительное искусство,[18] и художественная критика.[19]

В частности, в своих более поздних работах Деррида обращался к этическим и политическим темам в своей работе. Некоторые критики считают Речь и явления (1967) стать его самой важной работой. Другие цитируют: Грамматологии (1967), Письмо и разница (1967), и Поля философии (1972). Эти произведения повлияли на различных активистов и политические движения.[20] Он стал известным и влиятельным общественным деятелем, а его подход к философии и печально известная заумность его работ вызвали споры.[20][21]

Жизнь

Деррида родился 15 июля 1930 года в летнем доме в г. Эль-Биар (Алжир), Алжир,[2] в Сефардский Еврейский семья (родом из Толедо), который стал французским в 1870 году, когда Указ Кремье предоставил полное французское гражданство коренным арабоязычным евреям Алжира.[22] Его родители, Хаим Аарон Проспер Чарльз (Эме) Деррида (1896–1970)[23] и Жоржетта Султана Эстер Сафар (1901–1991),[24][25][26] назвали его «Джеки», «которое они считали американским именем», хотя позже он принял более «правильную» версию своего имени, когда переехал в Париж; в некоторых сообщениях указано, что его назвали Джеки в честь американского ребенка-актера. Джеки Куган, который стал известен во всем мире благодаря своей роли в 1921 г. Чарли Чаплин фильм Ребенок.[27][28][29] Ему также дали второе имя Эли после его дяди по отцовской линии Эжена Элиаху, в его обрезание; это имя не было записано в его свидетельстве о рождении, в отличие от его братьев и сестер, и позже он назовет это своим «скрытым именем».[30]

Деррида был третьим из пяти детей. Его старший брат Пол Мойз умер менее чем за три месяца, за год до рождения Деррида, что заставило его подозревать на протяжении всей жизни свою роль в качестве замены своему умершему брату.[27] Деррида провел молодость в Алжире и Эль-Биаре.

В первый день учебного года в 1942 г. Французские администраторы в Алжире - реализация антисемитизм квоты, установленные Виши правительство - изгнал Деррида из его лицей. Он тайно прогуливал школу на год вместо того, чтобы посещать еврейский лицей, созданный перемещенными учителями и учениками, а также принимал участие в многочисленных футбол соревнования (мечтал стать профессиональным игроком). В этот юношеский период Деррида обнаружил в трудах философов и писателей (таких как Руссо, Ницше, и Жид) орудие восстания против семьи и общества.[31] Его чтение также включало Камю и Сартр.[31]

В конце 1940-х он посетил Lycée Bugeaud [fr]в Алжире;[32] в 1949 году переехал в Париж,[3][21] посещение Lycée Louis-le-Grand,[32] где был его профессор философии Этьен Борн.[33] В то время он готовился к вступительным экзаменам в престижный École Normale Supérieure (ENS); провалив экзамен с первой попытки, он сдал его со второй и был принят в 1952 году.[21] В свой первый день в ENS Деррида встретил Луи Альтюссер, с которыми он сдружился. После посещения Архив Гуссерля в Leuven, Бельгия (1953–1954), закончил степень магистра в философии (высшие дипломы [fr]) на Эдмунд Гуссерль (видеть ниже). Затем он прошел высококонкурентный агрегация экзамен в 1956 году. Деррида получил грант на обучение в Гарвардский университет, и 1956–57 учебный год он провел за чтением Джеймс Джойсс Улисс на Библиотека Widener.[34] В июне 1957 года он женился на психоаналитике. Маргарита Окутюрье в Бостон. Вовремя Алжирская война за независимость В 1954–1962 годах Деррида просил обучать солдатских детей вместо военной службы, преподавая французский и английский языки с 1957 по 1959 год.

После войны, с 1960 по 1964 год, Деррида преподавал философию в Сорбонна, где он был помощником Сюзанна Бачелар (дочь Гастон), Жорж Кангильем, Поль Рикёр (кто в эти годы ввел термин школа подозрений) и Жан Валь.[35] Его жена Маргарита родила первенца, Пьер, в 1963 году. В 1964 году по рекомендации Луи Альтюссер и Жан ИпполитДеррида получил постоянную должность преподавателя в ENS, которую оставался до 1984 года.[36][37] В 1965 году Деррида начал сотрудничество с Tel Quel группа литературоведов и философов-теоретиков, просуществовавшая семь лет.[37] Дальнейшее расстояние Деррида от Tel Quel группе после 1971 г.[кем?] к его сомнениям по поводу их объятия Маоизм и китайцев Культурная революция.[38]

С "Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук", его вклад в коллоквиум 1966 г. структурализм в Университет Джона Хопкинса, его работы начали приобретать международную известность. На том же коллоквиуме встретится Деррида Жак Лакан и Поль де Ман, последний важный собеседник в ближайшие годы.[39] Второй сын, Жан, родился в 1967 году. В том же году Деррида опубликовал свои первые три книги -Письмо и разница, Речь и явления, и Грамматологии.

В 1980 году он получил свой первый почетный доктор (из Колумбийский университет) и был награжден его Государственная докторская степень (государственный доктор), отправив Парижский университет десять из его ранее опубликованных книг в сочетании с защитой его интеллектуального проекта под названием «L'inscription de la Philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture» («Надпись в философии: исследования интерпретации письма») .[32][40] Текст защиты Деррида был основан на заброшенном проекте диссертации, которую он подготовил в 1957 году под руководством Жан Ипполит в ENS «Идеальность литературного объекта»[40] ("L'idéalité de l’objet littéraire");[41] его диссертация 1980 года была впоследствии опубликована в английском переводе под названием «Время диссертации: знаки препинания». В 1983 году Деррида сотрудничал с Кен МакМаллен на фильме Призрачный танец. Деррида появляется в фильме как он сам и также участвовал в написании сценария.

Деррида много путешествовал и занимал ряд постоянных и посещающих должностей. Деррида стал профессором (Directeur d'études) на École des Hautes Études en Sciences Sociales в Париже с 1984 г. (избран в конце 1983 г.).[40] С Франсуа Шатле и другие, он в 1983 году стал соучредителем Международный колледж философии (CIPH), учреждение, предназначенное для проведения философских исследований, которые не могли быть проведены где-либо еще в академических кругах. Он был избран ее первым президентом. В 1985 г. Сильвиана Агацински родила Деррида третьего ребенка, Дэниела.[42]

В 1986 году Деррида стал профессором гуманитарных наук в Калифорнийский университет в Ирвине, где он преподавал незадолго до своей смерти в 2004 году. Его статьи хранились в университетских архивах. После смерти Деррида его вдова и сыновья заявили, что хотят, чтобы копии архивов UCI были переданы Институту современных издательских архивов во Франции. Университет подал в суд в попытке получить рукописи и корреспонденцию от вдовы и детей Деррида, которые, по его мнению, философ обещал коллекции Калифорнийского университета в Ирвине, хотя в 2007 году иск отказался.[43]

Деррида был постоянным приглашенным профессором в нескольких других крупных американских и европейских университетах, включая Университет Джона Хопкинса, Йельский университет, Нью-Йоркский университет, Университет Стоуни-Брук, и Новая школа социальных исследований.

Он был удостоен звания почетного доктора Кембриджский университет (1992), Колумбийский университет, Новая школа социальных исследований, то Университет Эссекса, Katholieke Universiteit Leuven, то Силезский университет, то Коимбрский университет, то Афинский университети многие другие по всему миру.

Почетная степень Деррида в Кембридже была опротестована ведущими философами аналитической традиции. Философы, в том числе Куайн, Маркус, и Армстронг написал в университет письмо, в котором возражает, что «работа Деррида не соответствует принятым стандартам ясности и строгости» и «академический статус основан на том, что нам кажется не более чем полуинтеллектуальными нападками на ценности разума, истины и стипендия, как мы полагаем, не является достаточным основанием для присуждения почетной степени в выдающемся университете ".[44]

Деррида был членом Американская академия искусств и наук. Хотя его членство в Классе IV, Разделе 1 (Философия и религиоведение) было отклонено,[нужна цитата] Впоследствии он был избран в класс IV, раздел 3 (литературная критика, включая филологию).[нужна цитата] Он получил 2001 Адорно-Прейс от Франкфуртский университет.

В конце своей жизни Деррида участвовал в создании двух биографических документальных фильмов: D'ailleurs, Деррида (Деррида в другом месте) к Сафаа Фатхи (1999),[45] и Деррида к Кирби Дик и Эми Зиринг Кофман (2002).[46]

Деррида поставили диагноз: панкреатический рак в 2003 году, что сократило его выступления и поездки.[47] Он умер во время операции в парижской больнице рано утром 9 октября 2004 года.[48][20]

На момент своей смерти Деррида согласился поехать на лето в Гейдельберг как держатель Гадамер профессура[49] приглашение которого было высказано самим философом-герменевтиком перед его смертью. Питер Хоммельхофф, к тому времени ректор Гейдельберга, охарактеризовал бы место Деррида следующим образом: «Помимо философии как академической дисциплины, он был ведущей интеллектуальной фигурой не только в гуманитарных науках, но и в культурном восприятии целой эпохи».[49]

Философия

Основная статья: Деконструкция

Деррида называл себя историком.[50][51] Он поставил под сомнение предположения о Западная философская традиция а также в более широком смысле Западная культура.[52] Ставя под сомнение доминирующие дискурсы и пытаясь изменить их, он попытался демократизировать университетская сцена и политизировать ее.[53] Деррида назвал свой вызов предположениям Западная культура "деконструкция".[52] В некоторых случаях Деррида называл деконструкцию радикализацией определенного духа марксизм.[54][55]

Подробно читая работы от Платона до Руссо и Хайдеггера, Деррида часто утверждает, что западная философия некритически допускает метафорические глубинные модели.[жаргон] управлять своим представлением о языке и сознании. Он рассматривает эти часто непризнанные допущения как часть «метафизики присутствия», которой связала себя философия. Этот «логоцентризм», утверждает Деррида, создает «отмеченные» или иерархические бинарные оппозиции, которые влияют на все, от нашей концепции отношения речи до письма и нашего понимания расовых различий. Деконструкция - это попытка разоблачить и подорвать такую ​​«метафизику».

Деррида рассматривает тексты как построенные на основе бинарных противопоставлений, которые должна артикулировать вся речь, если она намеревается хоть как-то обрести смысл. Такой подход к тексту в широком смысле находится под влиянием семиология из Фердинанд де Соссюр.[56][57] Соссюра, который считается одним из отцов структурализм, предположил, что термины получают свое значение во взаимном определении с другими терминами внутри языка.[58]

Возможно, самое цитируемое и известное утверждение Деррида:[56] который появляется в эссе о Руссо в его книге Грамматологии (1967),[59] это утверждение, что «нет вне контекста» (il n'y a pas de hors-texte).[59] Критиков Деррида часто обвиняли в неправильном переводе фразы на французский язык, предполагающей, что он написал «Il n'y a rien en dehors du texte» («Нет ничего вне текста»), и в том, что этот перевод широко распространился с целью сделать похоже, что Деррида предполагает, что не существует ничего, кроме слов.[60][61][62][63][64] Деррида однажды объяснил, что это утверждение, «которое для некоторых стало своего рода лозунгом, в общем, так плохо понимаемым, деконструкции [...] не означает ничего другого: нет ничего вне контекста. В этой форме, которая говорит о том же , формула, несомненно, была бы менее шокирующей ".[60][65]

Ранние работы

Деррида начал свою карьеру, исследуя пределы феноменология. Его первая объемная академическая рукопись, написанная как диссертация для его высшие дипломы и представленный в 1954 г., касался работы Эдмунд Гуссерль.[66] Гэри Бэнхэм сказал, что диссертация «во многих отношениях является наиболее амбициозной из интерпретаций Деррида с Гуссерлем, не только с точки зрения количества рассматриваемых работ, но и с точки зрения чрезвычайно целенаправленного характера ее исследования».[67] В 1962 году он опубликовал Эдмунд Гуссерль «Происхождение геометрии: введение», который содержал его собственный перевод эссе Гуссерля. Многие элементы мысли Деррида уже присутствовали в этой работе. В интервью, собранных в Позиции (1972) Деррида сказал: «В этом эссе проблематика письма уже существовала как таковая, связанная с несводимой структурой« отсрочки »в ее отношениях с сознанием, присутствием, наукой, историей и историей науки, исчезновением или задержка происхождения и т. д. [...] это эссе можно читать как другую сторону (лицевую или оборотную сторону, по вашему желанию) Речь и явления."[68]

Деррида впервые привлек большое внимание за пределами Франции своей лекцией «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук», прочитанной в Университет Джона Хопкинса в 1966 г. (и впоследствии включен в Письмо и разница). Конференция, на которой была представлена ​​эта статья, была посвящена структурализм, тогда на пике своего влияния во Франции, но только начинающий привлекать внимание в Соединенных Штатах. Деррида отличался от других участников отсутствием явной приверженности структурализму, поскольку он уже критиковал движение. Он хвалил достижения структурализма, но также сохранял оговорки относительно его внутренних ограничений;[69] это привело к тому, что американские ученые заклеймили его мысли как форму постструктурализм.[6][7][70]

Эффект от статьи Деррида был таков, что к моменту публикации материалов конференции в 1970 году название сборника стало Структуралистский спор. На конференции он также встретился Поль де Ман, который был бы близким другом и источником больших споров, а также где он впервые встретил французского психоаналитика Жак Лакан, с чьим творчеством Деррида имел смешанные отношения.

Феноменология против дебатов структурализма (1959)

В начале 1960-х Деррида начал публично выступать и писать, обращаясь к самым злободневным дебатам того времени. Одним из них было новое и все более модное движение структурализм, который широко использовался как преемник феноменология подход, который был начат Гуссерлем шестьюдесятью годами ранее. Противодействующий подход Деррида к этой проблеме на известной международной конференции был настолько влиятельным, что перефразировал дискуссию с празднования триумфа структурализма на дискуссию «феноменология против структурализма».

Феноменология в понимании Гуссерля - это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли с тех пор. Платон в пользу метода рефлексивной внимательности, раскрывающей «жизненный опыт» человека; для тех, кто имел более феноменологический уклон, цель состояла в том, чтобы понять опыт, постигнув и описав его генезис, процесс его возникновения из источника или события.[нужна цитата] Для структуралистов это была ложная проблема, и «глубина» опыта могла фактически быть только результатом структур, которые сами по себе не являются эмпирическими.[нужна цитата]

В этом контексте в 1959 году Деррида задал вопрос: не должно ли структура иметь происхождение, и не должно быть происхождение, точка возникновения. уже структурирован, чтобы быть генезисом из что нибудь?[71] Другими словами, каждое структурное или «синхронное» явление имеет историю, и структура не может быть понята без понимания ее генезиса.[72] В то же время, для того, чтобы было движение или потенциал, источником не может быть какое-то чистое единство или простота, но он должен быть уже артикулирован - сложен - так, чтобы из него мог возникнуть «диахронический» процесс. Эту оригинальную сложность нельзя воспринимать как оригинальную. постулируя, но больше похоже на исходное значение по умолчанию, которое Деррида называет итеративностью, надписью или текстуальностью.[73] Именно эта мысль об изначальной сложности приводит в движение работу Деррида, и из нее происходят все ее термины, включая «деконструкцию».[74]

Метод Деррида заключался в демонстрации форм и разновидностей этой изначальной сложности и их многочисленных последствий во многих областях. Он достиг этого путем проведения тщательных, внимательных, чувствительных и все же трансформирующих чтений философских и литературных текстов, чтобы определить, какие аспекты этих текстов противоречат их кажущейся систематичности (структурному единству) или предполагаемому смыслу (авторский генезис). Демонстрируя апории и эллипсы мысли, Деррида надеялся показать бесконечно тонкие способы, которыми эта изначальная сложность, которая по определению никогда не может быть полностью познана, работает со своими структурирующими и деструктурирующими эффектами.[75]

1967–1972

Интересы Деррида пересекли дисциплинарные границы, и его знания широкого спектра разнообразного материала нашли отражение в трех сборниках работ, опубликованных в 1967 году: Речь и явления, Грамматологии (первоначально представленный как Doctorat de spécialité диссертация по Морис де Гандийак),[32] и Письмо и разница.[76]

Несколько раз Деррида признавал свой долг перед Гуссерль и Хайдеггер, и заявил, что без них он не сказал бы ни слова.[77][78] В этих эссе задаются следующие вопросы: «Что такое« смысл », каковы его исторические отношения с тем, что якобы идентифицируется под рубрикой« голос »как ценность присутствия, присутствия объекта, наличия значения для сознания, само- присутствие в так называемой живой речи и в самосознании? "[76] В другом эссе в Письмо и разница под названием «Насилие и метафизика: эссе о мысли Эммануэля Левинаса» возникают корни другой важной темы в мысли Деррида: Другой в отличие от того же самого.[79] "Деконструктивный анализ лишает настоящее престижа и подвергает его чему-то tout autre, «совершенно другой», за пределами того, что можно предвидеть из настоящего, за горизонтом «того же» ».[80] Помимо Руссо, Гуссерля, Хайдеггера и Левинас, эти три книги обсуждали и / или основывались на трудах многих философов и авторов, включая лингвистов Saussure,[81] Гегель,[82] Фуко,[83] Батай,[82] Декарт,[83] антрополог Леви-Стросс,[84][85] палеонтолог Леруа-Гурхан,[86] психоаналитик Фрейд,[87] и писатели, такие как Жабес[88] и Арто.[89]

Этот сборник из трех книг, опубликованных в 1967 году, развивал теоретические основы Деррида. Деррида пытается приблизиться к самому сердцу Западная интеллектуальная традиция, характеризуя эту традицию как «поиск трансцендентного существа, которое служит источником или гарантом смысла». Попытка «обосновать смысловые отношения, конституирующие мир, на примере, который сам лежит за пределами всякой относительности», Хайдеггер назвал логоцентризм, и Деррида утверждает, что философское предприятие по сути логоцентрический,[90] и что это парадигма унаследовал от иудаизма и Эллинизм.[91] Он, в свою очередь, описывает логоцентризм как фаллократический, патриархальный и маскулинист.[91][92] Деррида способствовал "пониманию некоторых глубоко скрытых философских предпосылок и предрассудков в Западная культура",[91] утверждая, что вся философская традиция опирается на произвольные дихотомические категории (например, священный / профанный, означающее / означаемое, ум тело), и что любой текст содержит неявные иерархии, «с помощью которых порядок навязывается реальности и с помощью которых осуществляется тонкое подавление, поскольку эти иерархии исключают, подчиняют и скрывают различные потенциальные значения».[90] Деррида описывает свою процедуру выявления и устранения этих дихотомий как деконструкция западной культуры.[нужна цитата]

В 1968 году он опубликовал свое влиятельное эссе "Платонова аптека"во французском журнале Tel Quel.[93][94] Это эссе позже было собрано в Распространение, одна из трех книг, опубликованных Деррида в 1972 году, вместе со сборником эссе Поля философии и сборник интервью под названием Позиции.

1973–1980

Начиная с 1972 года Деррида выпускал в среднем более одной книги в год. Деррида продолжал производить важные работы, такие как Glas (1974) и Почтовая открытка: от Сократа до Фрейда и не только (1980).

После 1972 года Деррида привлек к себе повышенное внимание в Соединенных Штатах, где он был постоянным приглашенным профессором и лектором в нескольких крупных американских университетах. В 1980-е годы во время Американские культурные войны, консерваторы начал спор о влиянии и наследии Деррида на американских интеллектуалов,[52] и утверждал, что повлиял на американских литературных критиков и теоретиков больше, чем на академических философов.[90][95][нужна цитата для проверки]

Духа (1987)

14 марта 1987 года Деррида представил на конференции CIPH под названием «Хайдеггер: открытые вопросы» лекцию, которая была опубликована в октябре 1987 года как О духе: Хайдеггер и вопрос. Это следует из меняющейся роли Geist (дух) через работу Хайдеггера, отметив, что в 1927 году «дух» был одним из философских терминов, на разрушение которых Хайдеггер нацелился.[96] Однако, приняв участие в политической деятельности нацистов в 1933 году, Хайдеггер выступил в роли поборника «немецкого духа» и отказался от возвышенного толкования этого термина только в 1953 году. Деррида спрашивает: «А что насчет этого времени?»[97] Его книга во многих отношениях связана с его долгой работой с Хайдеггером (например, «Концы человека» в Поля философии, его парижский семинар по философской национальности и национализму в середине 1980-х, а также эссе, опубликованные на английском языке как Geschlecht и Geschlecht II).[98] Он рассматривает «четыре направляющие нити» хайдеггеровской философии, которые образуют «узел этого Гефлехт [коса] »:« вопрос вопроса »,« сущность технологии »,« дискурс животного мира »и« эпохальность », или« скрытая телеология или порядок повествования ».[99]

Духа вносит свой вклад в длительные дебаты о нацизме Хайдеггера и появилась одновременно с французской публикацией книги ранее неизвестного чилийского писателя, Виктор Фариас, который обвинял философию Хайдеггера в безоговорочном одобрении Нацистский Sturmabteilung (SA) фракция. Деррида ответил Фариасу в интервью «Хайдеггер, философский ад» и в последующей статье «Комментарий Доннера raison? Как уступить с помощью причин?» Он назвал Фариаса слабым читателем мысли Хайдеггера, добавив, что большая часть свидетельств, которые Фариас и его сторонники рекламировали как новые, давно известны философскому сообществу.[100]

1990-е: политические и этические темы

Некоторые утверждали, что работа Деррида приняла политический и этический "поворот" в 1990-е годы. Тексты, приведенные в качестве доказательства такого поворота, включают: Сила закона (1990), а также Призраки Маркса (1994) и Политика дружбы (1994). Некоторые относятся к Дар смерти как свидетельство того, что он начал более прямо применять деконструкцию к отношениям между этикой и религией. В этой работе Деррида интерпретирует отрывки из Библии, особенно Авраам и Жертвоприношение Исаака,[101][102] и из Сорен Кьеркегорс Страх и трепет.

Однако такие ученые, как Леонард Лоулор, Роберт Маглиола, и Николь Андерсон утверждали, что «поворот» был преувеличен.[103][требуется дополнительная ссылка (и)] Некоторые, включая самого Деррида, утверждали, что большая часть философской работы, проделанной в его «политическом повороте», может быть отнесена к более ранним эссе.[104]

Деррида развивает этический взгляд на гостеприимство, исследуя идею о существовании двух типов гостеприимства: условного и безусловного. Хотя это внесло вклад в работы многих ученых, Деррида за это серьезно критиковали.[105][106][107]

Современные чтения Деррида Эммануэль Левинас, Вальтер Бенджамин, Карл Шмитт, Ян Паточка, по таким темам, как закон, справедливость, ответственность и дружба, оказали значительное влияние на области, выходящие за рамки философии. Деррида и Деконструкция оказали влияние на эстетику, литературную критику, архитектуру, теория кино, антропология, социология, историография, закон, психоанализ, богословие, феминизм, исследования геев и лесбиянок и политическая теория. Жан-Люк Нанси, Ричард Рорти, Джеффри Хартман, Гарольд Блум, Розалинд Краусс, Элен Сиксус, Юлия Кристева, Дункан Кеннеди, Гэри Пеллер, Друцилла Корнелл, Алан Хант, Хайден Уайт, Марио Копич, и Алан Манслоу - некоторые из авторов, на которых повлияла деконструкция.

Деррида произнес панегирик на похоронах Левинаса, позже опубликованный как Прощай, Эммануэль Левинас, оценка и исследование моральной философии Левинаса. Деррида использовал Браха Л. Эттингеринтерпретация концепции Левинаса о женственности и соответственно изменила его собственное более раннее прочтение этой темы.[108]

Деррида продолжал заниматься чтением литературы, много писал на Морис Бланшо, Пол Целан, и другие.

В 1991 году он опубликовал Другой заголовок, в котором он обсуждал концепцию личность (как в культурные особенности, Европейская идентичность, и национальная принадлежность), во имя которых в Европе были развязаны «худшие расправы», «преступления ксенофобии, расизма, антисемитизма, религиозного или националистического фанатизма».[109]

В 1997 г. Cerisy Conference, Деррида выступил с десятичасовым обращением на тему «автобиографическое животное» под названием Животное, которым я являюсь (еще предстоит следить). В связи с вопросами, касающимися онтологии нечеловеческих животных, этики убоя животных и различий между людьми и другими животными, обращение было замечено как начало позднего «животного поворота» в философии Деррида, хотя сам Деррида сказал, что его интерес к животные присутствуют в его ранних произведениях.[110]

Работа скорби (1981–2001)

Начиная с «Смерти Роланда Барта» в 1981 году, Деррида написал серию текстов о трауре и воспоминаниях, связанных с потерей его друзей и коллег, многие из которых недавно начали заниматься своей работой. Воспоминания для Поля де Мана, серия лекций длиной в книгу, представленных сначала в Йельском университете, а затем в Ирвине как лекция Деррида Веллек, за которой в 1986 году последовала редакция в 1989 году, в которую вошли «Как звук моря в глубине ракушки: Война Поля де Мана». В итоге четырнадцать эссе были собраны в Работа скорби (2001), который был расширен во французском издании 2003 г., Chaque fois unique, la fin du monde (буквально «Конец света, каждый раз уникальный»), чтобы включить эссе, посвященные Жерар Гранель и Морис Бланшо.

2002

В октябре 2002 г. на театральном открытии фильма. Деррида, он сказал, что во многих отношениях он чувствовал себя все более и более близким к Гай Дебори эта близость проявляется в текстах Деррида. Деррида упомянул, в частности, «все, что я говорю о средствах массовой информации, технологиях, зрелище и, так сказать,« критике шоу »и рынках - превращении всего в зрелище и эксплуатации спектакль ".[111] Среди мест, где Деррида упоминает Спектакль, это интервью 1997 года о понятии интеллектуала.[112]

Политика

Деррида участвовал во многих политических проблемах, движениях и дебатах:

  • Хотя Деррида участвовал в митингах Протесты мая 1968 года, и организовал первое общее собрание в École Normale Superieure, он сказал: «Я был настороже, даже беспокоился перед лицом определенного культа спонтанности, фьюжнистской, антипрофсоюзной эйфории, перед лицом энтузиазма окончательно« освобожденной »речи, восстановленной« прозрачности », и так далее."[113] В течение Май 68-го, он часто встречался с Морис Бланшо.[114]
  • Он зарегистрировал свои возражения против война во Вьетнаме в доставке "The Ends of Man" в Соединенных Штатах.
  • В 1977 году он был среди интеллектуалов вместе с Фуко и Альтюссером, которые подписали петиция против законов о возрасте согласия.
  • В 1981 году Деррида по подсказке Роджер Скратон и другие, основали французскую ассоциацию Яна Гуса с историком-структуралистом Жан-Пьер Вернан. Его целью была помощь диссидентам или преследуемым чешским интеллектуалам. Деррида стал вице-президентом.[115]
  • В конце 1981 г. он был арестован Чехословацкий правительство после проведения конференции в Прага без разрешения правительства и обвиняемые в «производстве и торговле наркотиками», которые, как он утверждал, были подброшены, когда он посетил могилу Кафки. Он был освобожден (или «изгнан», как выразилось чехословацкое правительство) после вмешательства властей. Миттеран правительство и помощь Мишеля Фуко, вернувшегося в Париж 1 января 1982 года.[116]
  • Он выразил обеспокоенность по поводу распространения ядерного оружия в 1984 году.[117]
  • Он активно участвовал в культурной деятельности против Правительство апартеида Южной Африки и от имени Нельсон Мандела начиная с 1983 г.
  • Он встретился с Палестинский интеллектуалов во время визита в 1988 г. Иерусалим.
  • Он протестовал против смертной казни, посвятив свой семинар в последние годы своей жизни созданию не-утилитарный аргументом в пользу его отмены и активно участвовал в кампании за освобождение Мумиа Абу-Джамал.
  • Деррида не участвовал ни в каких обычных избирательных кампаниях. политическая партия до 1995 года, когда он присоединился к комитету в поддержку Лионель Жоспенс Социалистический кандидатуры, хотя он выразил опасения по поводу того, что такие организации возвращаются Коммунист организационные усилия, когда он был студентом ENS.[нужна цитата]
  • в 2002 президентские выборы во Франции он отказался голосовать во втором туре между крайне правым кандидатом Жан-Мари Ле Пен и в центре справа Жак Ширак, citing a lack of acceptable choices.[118]
  • While supportive of the American government in the wake of the terrorist attacks of 9/11, he opposed the 2003 вторжение в Ирак (видеть Rogues and his contribution to Philosophy in a Time of Terror с Giovanna Borradori и Jürgen Habermas).

Beyond these explicit political interventions, however, Derrida was engaged in rethinking politics and the political itself, within and beyond philosophy. Derrida insisted that a distinct political undertone had pervaded his texts from the very beginning of his career. Nevertheless, the attempt to understand the political implications of notions of responsibility, reason of state, the other, decision, sovereignty, Europe, friendship, difference, faith, and so on, became much more marked from the early 1990s on. By 2000, theorizing "democracy to come," and thinking the limitations of existing democracies, had become important concerns.

Influences on Derrida

Crucial readings in his adolescence were Руссос Reveries of a Solitary Walker и Confessions, André Gide's journal, La porte étroite, Les nourritures terrestres и The Immoralist;[31] and the works of Фридрих Ницше.[31] The phrase Families, I hate you! in particular, which inspired Derrida as an adolescent, is a famous verse from Gide's Les nourritures terrestres, book IV.[119] In a 1991 interview Derrida commented on a similar verse, also from book IV of the same Gide work: "I hated the homes, the families, all the places where man thinks he'll find rest" (Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos).[120]

Other influences upon Derrida are Мартин Хайдеггер,[77][78] Платон, Søren Kierkegaard, Alexandre Kojève, Maurice Blanchot, Antonin Artaud, Roland Barthes, Georges Bataille, Edmund Husserl, Emmanuel Lévinas, Ferdinand de Saussure, Sigmund Freud, Karl Marx, Клод Леви-Стросс, Джеймс Джойс, Samuel Beckett, J. L. Austin[50] и Стефан Малларме.[121]

Его книга, Adieu à Emmanuel Lévinas, reveals his mentorship by this philosopher and Talmudic scholar who practiced the phenomenological encounter with the Other in the form of the Face, which commanded human response.[122] The use of deconstruction to read Jewish texts – like the Talmud – is relatively rare but has recently been attempted.[123]

Peers and contemporaries

Derrida's philosophical friends, allies, students and the heirs of Derrida's thought include Paul de Man, Жан-Франсуа Лиотар, Мишель Фуко, Луи Альтюссер, Emmanuel Levinas, Maurice Blanchot, Gilles Deleuze, Jean-Luc Nancy, Philippe Lacoue-Labarthe, Sarah Kofman, Hélène Cixous, Bernard Stiegler, Alexander García Düttmann, Joseph Cohen, Geoffrey Bennington, Jean-Luc Marion, Gayatri Chakravorty Spivak, Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann, Avital Ronell, Джудит Батлер, Béatrice Galinon-Mélénec, Ernesto Laclau, Samuel Weber и Catherine Malabou.

Nancy and Lacoue-Labarthe

Jean-Luc Nancy и Philippe Lacoue-Labarthe were among Derrida's first students in France and went on to become well-known and important philosophers in their own right. Despite their considerable differences of subject, and often also of a method, they continued their close interaction with each other and with Derrida, from the early 1970s.

Derrida wrote on both of them, including a long book on Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy (On Touching—Jean-Luc Nancy, 2005).

Paul de Man

Основная статья: Paul de Man

Derrida's most prominent friendship in intellectual life was with Paul de Man, which began with their meeting at Johns Hopkins University and continued until de Man's death in 1983. De Man provided a somewhat different approach to deconstruction, and his readings of literary and philosophical texts were crucial in the training of a generation of readers.

Shortly after de Man's death, Derrida wrote the book Memoires: pour Paul de Man and in 1988 wrote an article in the journal Critical Inquiry called "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War". The memoir became cause for controversy, because shortly before Derrida published his piece, it had been discovered by the Belgian literary critic Ortwin de Graef that long before his academic career in the US, de Man had written almost two hundred essays in a pro-Nazi newspaper during the German occupation of Belgium, including several that were explicitly антисемитский.

Derrida complicated the notion that it is possible to simply read de Man's later scholarship through the prism of these earlier political essays. Rather, any claims about de Man's work should be understood in relation to the entire body of his scholarship. Critics of Derrida have argued that he minimizes the antisemitic character of de Man's writing. Some critics have found Derrida's treatment of this issue surprising, given that, for example, Derrida also spoke out against antisemitism and, in the 1960s, broke with the Heidegger disciple Jean Beaufret over Beaufret's instances of antisemitism, about which Derrida (and, after him, Maurice Blanchot) expressed shock.

Мишель Фуко

Derrida's criticism of Фуко appears in the essay Cogito and the History of Madness (из Writing and Difference). It was first given as a lecture on March 4, 1963, at a conference at Вальс Collège philosophique, which Foucault attended, and caused a rift between the two men that was never fully mended.[36]

In an appendix added to the 1972 edition of his History of Madness, Foucault disputed Derrida's interpretation of his work, and accused Derrida of practicing "a historically well-determined little pedagogy [...] which teaches the student that there is nothing outside the text [...]. A pedagogy which inversely gives to the voice of the masters that infinite sovereignty that allows it indefinitely to re-say the text."[124] According to historian Carlo Ginzburg, Foucault may have written The Order of Things (1966) and The Archaeology of Knowledge partly under the stimulus of Derrida's criticism.[125] Carlo Ginzburg briefly labeled Derrida's criticism in Cogito and the History of Madness, as "facile, nihilistic objections," without giving further argumentation.[125]

Derrida's translators

Geoffrey Bennington, Avital Ronell и Samuel Weber belong to a group of Derrida translators. Many of Derrida's translators are esteemed thinkers in their own right. Derrida often worked in a collaborative arrangement, allowing his prolific output to be translated into English in a timely fashion.

Having started as a student of de Man, Gayatri Spivak took on the translation of Of Grammatology early in her career and has since revised it into a second edition. Barbara Johnson's translation of Derrida's Dissemination was published by The Athlone Press in 1981. Alan Bass was responsible for several early translations; Bennington and Peggy Kamuf have continued to produce translations of his work for nearly twenty years. In recent years, a number of translations have appeared by Michael Naas (also a Derrida scholar) and Pascale-Anne Brault.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg, and David Wills are currently engaged in translating Derrida's previously unpublished seminars, which span from 1959 to 2003.[126] Volumes I and II of The Beast and the Sovereign (presenting Derrida's seminars from December 12, 2001 to March 27, 2002 and from December 11, 2002 to March 26, 2003), as well as The Death Penalty, Volume I (covering December 8, 1999 to March 22, 2000), have appeared in English translation. Further volumes currently projected for the series include Heidegger: The Question of Being and History (1964-1965), Death Penalty, Volume II (2000–2001), Perjury and Pardon, Volume I (1997–1998), and Perjury and Pardon, Volume II (1998–1999).[127]

With Bennington, Derrida undertook the challenge published as Jacques Derrida, an arrangement in which Bennington attempted to provide a systematic explication of Derrida's work (called the "Derridabase") using the top two-thirds of every page, while Derrida was given the finished copy of every Bennington chapter and the bottom third of every page in which to show how deconstruction exceeded Bennington's account (this was called the "Circumfession"). Derrida seems to have viewed Bennington in particular as a kind of rabbinical explicator, noting at the end of the "Applied Derrida" conference, held at the University of Luton in 1995 that: "everything has been said and, as usual, Geoff Bennington has said everything before I have even opened my mouth. I have the challenge of trying to be unpredictable after him, which is impossible... so I'll try to pretend to be unpredictable after Geoff. Once again."[128]

Marshall McLuhan

Derrida was familiar with the work of Marshall McLuhan, and since his early 1967 writings (Of Grammatology, Speech and Phenomena), he speaks of language as a "medium,"[129] of phonetic writing as "the medium of the great metaphysical, scientific, technical, and economic adventure of the West."[130]

He expressed his disagreement with McLuhan in regard to what Derrida called McLuhan's ideology about the end of writing.[131] In a 1982 interview, he said:

I think that there is an ideology in McLuhan's discourse that I don't agree with because he's an optimist as to the possibility of restoring an oral community which would get rid of the writing machines and so on. I think that's a very traditional myth which goes back to... let's say Plato, Rousseau... And instead of thinking that we are living at the end of writing, I think that in another sense we are living in the extension – the overwhelming extension – of writing. At least in the new sense... I don't mean the alphabetic writing down, but in the new sense of those writing machines that we're using now (e.g. the tape recorder). And this is writing too.[132]

And in his 1972 essay Signature Event Context he said:

As writing, communication, if one insists upon maintaining the word, is not the means of transport of sense, the exchange of intentions and meanings, the discourse and "communication of consciousnesses." We are not witnessing an end of writing which, to follow McLuhan's ideological representation, would restore a transparency or immediacy of social relations; but indeed a more and more powerful historical unfolding of a general writing of which the system of speech, consciousness, meaning, presence, truth, etc., would only be an effect, to be analyzed as such. It is this questioned effect that I have elsewhere called logocentrism.[133]

Architectural thinkers

Derrida had a direct impact on the theories and practices of influential architects Питер Эйзенман и Bernard Tschumi towards the end of the twentieth century. Derrida impacted a project that was theorized by Eisenman in Chora L Works: Jacques Derrida and Peter Eisenman.[134] This design was architecturally conceived by Tschumi for the Parc de la Villette in Paris, which included a sieve, or harp-like structure that Derrida envisaged as a physical metaphor for the receptacle-like properties of the khôra. Moreover, Derrida's commentaries on Plato's notion of khôra (χώρα) as set in the Тимей (48e4) received later reflections in the philosophical works and architectural writings of the philosopher-architect Nader El-Bizri within the domain of phenomenology.

Derrida used "χώρα" to name a radical otherness that "gives place" for being. El-Bizri built on this by more narrowly taking khôra to name the radical happening of an ontological difference between being and beings.[135] El-Bizri's reflections on "khôra" are taken as a basis for tackling the meditations on dwelling и дальше being and space в Хайдеггер's thought and the critical conceptions of space and place as they evolved in architectural theory (and its strands in phenomenological thinking),[136] and in history of philosophy and science, with a focus on geometry and optics.[137] This also describes El-Bizri's take on "econtology" as an extension of Heidegger's consideration of the question of being (Seinsfrage) by way of the fourfold (Das Geviert) of earth-sky-mortals-divinities (Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen); and as also impacted by his own meditations on Derrida's take on "χώρα". Ecology is hence co-entangled with ontology, whereby the worldly existential analytics are grounded in earthiness, and environmentalism is orientated by ontological thinking[138]Derrida argued that the subjectile is like Plato's khôra, Greek for space, receptacle or site. Plato proposes that khôra rests between the sensible and the intelligible, through which everything passes but in which nothing is retained. For example, an image needs to be held by something, just as a mirror will hold a reflection. For Derrida, khôra defies attempts at naming or the either/or logic, which he "deconstructed".

Критика

Criticism from Marxists

In a paper titled Ghostwriting,[139] Gayatri Chakravorty Spivak—the translator of Derrida's De la grammatologie (Of Grammatology) into English—criticised Derrida's understanding of Marx.[140] Commenting on Derrida's Specters of Marx, Terry Eagleton wrote "The portentousness is ingrained in the very letter of this book, as one theatrically inflected rhetorical question tumbles hard on the heels of another in a tiresomely mannered syntax which lays itself wide open to parody."[141]

Criticism from analytic philosophers

Though Derrida addressed the American Philosophical Association on at least one occasion in 1988,[142] and was highly regarded by some contemporary philosophers like Richard Rorty, Alexander Nehamas,[143] и Stanley Cavell, his work has been regarded by other analytic philosophers, such as John Searle и Willard Van Orman Quine,[144] в качестве pseudophilosophy или же sophistry.

Немного analytic philosophers have in fact claimed, since at least the 1980s, that Derrida's work is "not philosophy." One of the main arguments they gave was alleging that Derrida's influence had not been on US philosophy departments but on literature and other humanities disciplines.[90][95]

In his 1989 Contingency, Irony, and Solidarity, Richard Rorty argues that Derrida (especially in his book, The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond, one section of which is an experiment in fiction) purposefully uses words that cannot be defined (e.g., différance), and uses previously definable words in contexts diverse enough to make understanding impossible, so that the reader will never be able to contextualize Derrida's literary self. Rorty, however, argues that this intentional obfuscation is philosophically grounded. In garbling his message Derrida is attempting to escape the naïve, positive metaphysical projects of his predecessors.[145]

Philosopher Sir Роджер Скратон wrote in 2004, "He's difficult to summarise because it's nonsense. He argues that the meaning of a sign is never revealed in the sign but deferred indefinitely and that a sign only means something by virtue of its difference from something else. For Derrida, there is no such thing as meaning – it always eludes us and therefore anything goes."[146]

On Derrida's scholarship and writing style, Ноам Хомский wrote "I found the scholarship appalling, based on pathetic misreading; and the argument, such as it was, failed to come close to the kinds of standards I've been familiar with since virtually childhood. Well, maybe I missed something: could be, but suspicions remain, as noted."[147]

Paul R. Gross и Norman Levitt also criticized his work for misusing scientific terms and concepts in Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994).[148]

Three quarrels (or disputes) in particular went out of academic circles and received international mass media coverage: the 1972–88 quarrel with John Searle, the analytic philosophers' pressures on Cambridge University not to award Derrida an honorary degree, and a dispute with Richard Wolin and the NYRB.

Searle–Derrida debate

Основная статья: Searle–Derrida debate
Смотрите также: Limited Inc

In the early 1970s, Searle had a brief exchange with Jacques Derrida regarding speech-act theory. The exchange was characterized by a degree of mutual hostility between the philosophers, each of whom accused the other of having misunderstood his basic points.[149][нужна цитата] Searle was particularly hostile to Derrida's deconstructionist framework and much later refused to let his response to Derrida be printed along with Derrida's papers in the 1988 collection Limited Inc. Searle did not consider Derrida's approach to be legitimate philosophy or even intelligible writing and argued that he did not want to legitimize the deconstructionist point of view by dedicating any attention to it. Consequently, some critics[150] have considered the exchange to be a series of elaborate misunderstandings rather than a debate, while others[151] have seen either Derrida or Searle gaining the upper hand. The level of hostility can be seen from Searle's statement that "It would be a mistake to regard Derrida's discussion of Austin as a confrontation between two prominent philosophical traditions", to which Derrida replied that that sentence was "the only sentence of the 'reply' to which I can subscribe".[152] Commentators have frequently interpreted the exchange as a prominent example of a confrontation between analytical и continental philosophy.

The debate began in 1972, when, in his paper "Signature Event Context", Derrida analyzed J. L. Austin's theory of the illocutionary act. While sympathetic to Austin's departure from a purely denotational account of language to one that includes "force", Derrida was sceptical of the framework of normativity employed by Austin. He argued that Austin had missed the fact that any speech event is framed by a "structure of absence" (the words that are left unsaid due to contextual constraints) and by "iterability" (the constraints on what can be said, given by what has been said in the past). Derrida argued that the focus on intentionality in speech-act theory was misguided because intentionality is restricted to that which is already established as a possible intention. He also took issue with the way Austin had excluded the study of fiction, non-serious or "parasitic" speech, wondering whether this exclusion was because Austin had considered these speech genres governed by different structures of meaning, or simply due to a lack of interest. In his brief reply to Derrida, "Reiterating the Differences: A Reply to Derrida", Searle argued that Derrida's critique was unwarranted because it assumed that Austin's theory attempted to give a full account of language and meaning when its aim was much narrower. Searle considered the omission of parasitic discourse forms to be justified by the narrow scope of Austin's inquiry.[153][154] Searle agreed with Derrida's proposal that intentionality presupposes iterability, but did not apply the same concept of intentionality used by Derrida, being unable or unwilling to engage with the continental conceptual apparatus.[151] (This caused Derrida to criticize Searle for not being sufficiently familiar with phenomenological perspectives on intentionality.[155]) Searle also argued that Derrida's disagreement with Austin turned on his having misunderstood Austin's type–token distinction and his failure to understand Austin's concept of failure in relation to performativity. Some critics[155] have suggested that Searle, by being so grounded in the analytical tradition that he was unable to engage with Derrida's continental phenomenological tradition, was at fault for the unsuccessful nature of the exchange.

The substance of Searle's criticism of Derrida in relation to topics in the philosophy of language—referenced in Derrida's Signature Event Context—was that Derrida had no apparent familiarity with contemporary philosophy of language nor of contemporary linguistics in Anglo-Saxon countries. Searle explains, "When Derrida writes about the philosophy of language he refers typically to Руссо и Condillac, not to mention Платон. And his idea of a "modern linguist" is Benveniste or even Saussure."[156] Searle describes Derrida's philosophical knowledge as pre-Wittgensteinian—that is to say, disconnected from analytic tradition—and consequently, in his perspective, naive and misguided, concerned with issues long-since resolved or otherwise found to be non-issues.[156]

Searle also wrote in Нью-Йоркское обозрение книг that he was surprised by "the low level of philosophical argumentation, the deliberate obscurantism of the prose, the wildly exaggerated claims, and the constant striving to give the appearance of profundity by making claims that seem paradoxical, but under analysis often turn out to be silly or trivial."[157]

Derrida, in his response to Searle ("a b c ..." в Limited Inc), ridiculed Searle's positions. Claiming that a clear sender of Searle's message could not be established, he suggested that Searle had formed with Austin a société à responsabilité limitée (a "общество с ограниченной ответственностью") due to the ways in which the ambiguities of authorship within Searle's reply circumvented the very speech act of his reply. Searle did not reply. Later in 1988, Derrida tried to review his position and his critiques of Austin and Searle, reiterating that he found the constant appeal to "normality" in the analytical tradition to be problematic from which they were only paradigmatic examples.[151][158][159][160][161][162][163][164]

In the description of the structure called "normal," "normative," "central," "ideal," this possibility must be integrated as an essential possibility. The possibility cannot be treated as though it were a simple accident-marginal or parasitic. It cannot be, and hence ought not to be, and this passage from can to ought reflects the entire difficulty. In the analysis of so-called normal cases, one neither can nor ought, in all theoretical rigor, to exclude the possibility of transgression. Not even provisionally, or out of allegedly methodological considerations. It would be a poor method, since this possibility of transgression tells us immediately and indispensable about the structure of the act said to be normal as well as about the structure of law in general.

He continued arguing how problematic was establishing the relation between "nonfiction or standard discourse" and "fiction," defined as its "parasite", "for part of the most original essence of the latter is to allow fiction, the simulacrum, parasitism, to take place-and in so doing to 'de-essentialize' itself as it were".[158] He would finally argue that the indispensable question would then become:[158]

what is "nonfiction standard discourse," what must it be and what does this name evoke, once its fictionality or its fictionalization, its transgressive "parasitism," is always possible (and moreover by virtue of the very same words, the same phrases, the same grammar, etc.)? This question is all the more indispensable since the rules, and even the statements of the rules governing the relations of "nonfiction standard discourse" and its fictional "parasites," are not things found in nature, but laws, symbolic inventions, or conventions, institutions that, in their very normality as well as in their normativity, entail something of the fictional.

In the debate, Derrida praises Austin's work but argues that he is wrong to banish what Austin calls "infelicities" from the "normal" operation of language. One "infelicity," for instance, occurs when it cannot be known whether a given speech act is "sincere" or "merely citational" (and therefore possibly ironic, etc.). Derrida argues that every iteration is necessarily "citational," due to the graphematic nature of speech and writing, and that language could not work at all without the ever-present and ineradicable possibility of such alternate readings. Derrida takes Searle to task for his attempt to get around this issue by grounding final authority in the speaker's inaccessible "intention". Derrida argues that intention cannot possibly govern how an iteration signifies, once it becomes hearable or readable.[нужна цитата] All speech acts borrow a language whose significance is determined by historical-linguistic context, and by the alternate possibilities that this context makes possible. This significance, Derrida argues, cannot be altered or governed by the whims of intention.

In 1994, Searle argued that the ideas upon which deconstruction is founded are essentially a consequence of a series of conceptual confusions made by Derrida as a result of his outdated knowledge or are merely banalities. He insisted that Derrida's conception of iterability and its alleged "corrupting" effect on meaning stems from Derrida's ignorance of the type–token distinction that exists in current лингвистика и philosophy of language. As Searle explains, "Most importantly, from the fact that different tokens of a sentence type can be uttered on different occasions with different intentions, that is, different speaker meanings, nothing of any significance follows about the original speaker meaning of the original utterance token."[156]

In 1995, Searle gave a brief reply to Derrida in The Construction of Social Reality. He called Derrida's conclusion "preposterous" and stated that "Derrida, as far as I can tell, does not have an argument. He simply declares that there is nothing outside of texts..."[165] Searle's reference here is not to anything forwarded in the debate, but to a mistranslation of the phrase "il n'y a pas de hors-texte" ("there is no outside-text"), which appears in Derrida's Of Grammatology.[166]

According to Searle, the consistent pattern of Derrida's rhetoric is:
(a) announce a preposterous thesis, e.g. "there is no outside-text" (il n'y a pas de hors-texte);
(b) when challenged on (а) respond that you have been misunderstood and revise the claim in (а) such that it becomes a truism, e.g. "'il n'y a pas de hors-texte' means nothing else: there is nothing outside contexts";[167]
(c) when the reformulation from (b) is acknowledged then proceed as if the оригинал formulation from (а) was accepted. The revised idea—for example that everything exists in some context—is a banality but a charade ensues as if the original claim—nothing exists outside of text [sic]—had been established.

Cambridge honorary doctorate

In 1992 some academics at Cambridge University, mostly not from the philosophy faculty, proposed that Derrida be awarded an honorary doctorate. This was opposed by, among others, the university's Professor of Philosophy Hugh Mellor. Eighteen other philosophers from US, Austrian, Australian, French, Polish, Italian, German, Dutch, Swiss, Spanish, and British institutions, including Barry Smith, Willard Van Orman Quine, David Armstrong, Ruth Barcan Marcus, и Рене Том, then sent a letter to Cambridge claiming that Derrida's work "does not meet accepted standards of clarity and rigour" and describing Derrida's philosophy as being composed of "tricks and gimmicks similar to those of the Dadaists." The letter concluded that:

... where coherent assertions are being made at all, these are either false or trivial. Academic status based on what seems to us to be little more than semi-intelligible attacks upon the values of reason, truth, and scholarship is not, we submit, sufficient grounds for the awarding of an honorary degree in a distinguished university.[168]

In the end the protesters were outnumbered—336 votes to 204—when Cambridge put the motion to a formal ballot;[169] though almost all of those who proposed Derrida and who voted in favour were not from the philosophy faculty.[170] Hugh Mellor continued to find the award undeserved, explaining: "He is a mediocre, unoriginal philosopher — he is not even interestingly bad."[171]

Derrida suggested in an interview that part of the reason for the attacks on his work was that it questioned and modified "the rules of the dominant discourse, it tries to politicize and democratize education and the university scene." To answer a question about the "exceptional violence," the compulsive "ferocity," and the "exaggeration" of the "attacks," he would say that these critics organize and practice in his case "a sort of obsessive personality cult which philosophers should know how to question and above all to moderate".[172]

Dispute with Richard Wolin and the NYRB

Richard Wolin has argued since 1991 that Derrida's work, as well as that of Derrida's major inspirations (e.g., Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche), leads to a corrosive nihilism. For example, Wolin argues that the "deconstructive gesture of overturning and reinscription ends up by threatening to efface many of the essential differences between Nazism and non-Nazism".[173]

In 1991, when Wolin published a Derrida interview on Heidegger in the first edition of The Heidegger Controversy, Derrida argued that the interview was an intentionally malicious mistranslation, which was "demonstrably execrable" and "weak, simplistic, and compulsively aggressive". As French law requires the consent of an author to translations and this consent was not given, Derrida insisted that the interview not appear in any subsequent editions or reprints. Columbia University Press subsequently refused to offer reprints or new editions. Later editions of The Heidegger Controversy by MIT Press also omitted the Derrida interview. The matter achieved public exposure owing to a friendly review of Wolin's book by the Heideggerian scholar Thomas Sheehan that appeared in Нью-Йоркское обозрение книг, in which Sheehan characterised Derrida's protests as an imposition of censorship. It was followed by an exchange of letters.[174] Derrida in turn responded to Sheehan and Wolin, in "The Work of Intellectuals and the Press (The Bad Example: How the New York Review of Books and Company do Business)", which was published in the book Points....[175]

Twenty-four academics, belonging to different schools and groups – often in disagreement with each other and with deconstruction – signed a letter addressed to Нью-Йоркское обозрение книг, in which they expressed their indignation for the magazine's behaviour as well as that of Sheenan and Wolin.[176]

Critical obituaries

Critical obituaries of Derrida were published in Нью-Йорк Таймс,[20] Экономист,[177] и Независимый.[178] The magazine Нация responded to the Нью-Йорк Таймс obituary saying that "even though American papers had scorned and trivialized Derrida before, the tone seemed particularly caustic for an obituary of an internationally acclaimed philosopher who had profoundly influenced two generations of American humanities scholars."[52][179]

Works by Derrida

Основная статья: Jacques Derrida bibliography

Смотрите также

Примечания

  1. ^ John D. Caputo, Radical Hermeneutics: Repetition, Deconstruction, and the Hermeneutic Project, OCLC 729013297, Indiana University Press, 1988, p. 5: "Derrida is the turning point for radical hermeneutics, the point where hermeneutics is pushed to the brink. Radical hermeneutics situates itself in the space which is opened up by the exchange between Heidegger and Derrida..."
  2. ^ а б Peeters, Benoît (2012). Derrida: A Biography. Polity. pp. 12–13. Jackie was born at daybreak, on 15 July 1930, at El Biar, in the hilly suburbs of Algiers, in a holiday home. [...] The boy's main forename was probably chosen because of Jackie Coogan ... When he was circumcised, he was given a second forename, Elie, which was not entered on his birth certificate, unlike the equivalent names of his brother and sister. OCLC 980688411, 844437566, 818721033 Смотрите также Bennington, Geoffrey (1993). Jacques Derrida. Издательство Чикагского университета. п. 325. 1930 Birth of Jackie Derrida, July 15, in El-Biar (near Algiers, in a holiday house)..
  3. ^ а б "Jacques Derrida". Encyclopaedia Britannica. Britannica.com. Retrieved 19 May 2017.
  4. ^ Derrida on Religion: Thinker of Differance By Dawne McCance. Equinox. п. 7.
  5. ^ Derrida, Deconstruction, and the Politics of Pedagogy (Counterpoints Studies in the Postmodern Theory of Education). Peter Lang Publishing Inc. p. 134. OCLC 314727596, 476972726, 263497930, 783449163
  6. ^ а б Bensmaïa, Réda, "Poststructuralism", in Kritzman (2005), pp. 92–93.
  7. ^ а б Poster (1988), pp. 5–6.
  8. ^ Vincent B. Leitch Postmodernism: Local Effects, Global Flows, SUNY Series in Postmodern Culture (Albany, NY: State University of New York Press, 1996), p. 27.
  9. ^ Derrida, Jacques (1992). "Force of Law". Deconstruction and the Possibility of Justice. переведено Мэри Куинтанс, ред., Друциллой Корнелл, Майклом Розенфельдом и Дэвидом Грэем Карлсоном (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. С. 3–67. ISBN 978-0810103979. "Решение, которое не прошло через испытания неразрешимого, не было бы свободным решением, это было бы только программируемое приложение или развертывание вычислимого процесса (...), деконструирующее изнутри каждую гарантию присутствия, и, следовательно, все критерий, который убедил бы нас в справедливости решения.
  10. ^ "Движение критических юридических исследований"в" Мостике "
  11. ^ НЕМЕЦКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ЖУРНАЛ, СПЕЦИАЛЬНЫЙ НОМЕР: ПОСВЯЩЕНИЕ ЖАКУ ДЕРРИДЕ В архиве 16 мая 2013 г. Wayback Machine, Vol. 6 № 1, 1-243, 1 января 2005 г.
  12. ^ «Наследие Деррида: антропология», Розалинд С. Моррис, Ежегодный обзор антропологии, том: 36, страницы: 355–389, 2007
  13. ^ "Deconstructing History", опубликовано в 1997 г. (2-е изд. Routledge, 2006 г.)
  14. ^ Буш, Бриджит (2012). «Возвращение к лингвистическому репертуару». Прикладная лингвистика. 33 (5): 503–523. Дои:10.1093 / applin / ams056.
  15. ^ «Социолингвистика школьного образования: актуальность одноязычия Деррида Другого или Протеза происхождения», Майкл Эванс, 01/2012; ISBN 978-3-0343-1009-3 В книге: Социолингвистика языкового образования в международном контексте, Издатель: Питер Лэнг, Редакторы: Эдит Эш и Мартин Солли, стр. 31–46.
  16. ^ https://www.nytimes.com/2004/10/10/obituaries/jacques-derrida-abstruse-theorist-dies-at-74.html
  17. ^ "Деконструкция в музыке - Жак Деррида", Герд Закер Encounter, Роттердам, Нидерланды, 2002
  18. ^ Например, "Дорис Сальседо", Phaidon (2004), "Hans Haacke", Phaidon (2000).
  19. ^ Например. «Возвращение настоящего», Хэл Фостер, октябрь - MIT Press (1996); «Кант после Дюшана», Тьерри де Дюв, октябрь - MIT Press (1996); "Неоавангард и культурная индустрия - Очерки европейского и американского искусства с 1955 по 1975 год", Бенджамин Х.Д. Бухло, октябрь - MIT Press (2000); "Perpetual Inventory", Розалинд Э. Краусс, октябрь - MIT Press, 2010
  20. ^ а б c d Канделл, Джонатан (10 октября 2004 г.). «Жак Деррида, теоретик заумный, умер в возрасте 74 лет». Нью-Йорк Таймс.
  21. ^ а б c Лоулор, Леонард. "Жак Деррида". Стэнфордская энциклопедия философии. plato.stanford.edu. 22 ноября 2006 г .; последнее изменение 6 октября 2016 г. Дата обращения 20 мая 2017 г.
  22. ^ «Я принимал участие в необычайном преобразовании алжирских евреев; мои прадедушка и прадедушка по языку, обычаям и т. Д. Все еще отождествлялись с арабской культурой. После Указа Кремье (1870 г.) в конце XIX века следующее поколение стало буржуазным », Жак Деррида Последнее интервью В архиве 5 марта 2009 г. Wayback Machine, Май 2003 г.
  23. ^ «Хаим, Аарон, Проспер, Шарль, Эме Эме, Меме - Семья Арбр де Заффран (Зафран и Сафран), Мигерес, Гарби, Аллуш, Сафар, Темим и т. Д. - Geneanet». Gw4.geneanet.org. 18 января 2012 г.. Получено Двадцать первое октября, 2012.
  24. ^ Жоржетта, Султана, Эстер САФАР (18 января 2012 г.). "Жоржетта, Султана, Эстер САФАР - Семья Арбр де Заффран (Зафран и Сафран), Мигерес, Гарби, Аллуш, Сафар, Темим и т. Д. - Geneanet". Gw4.geneanet.org. Получено Двадцать первое октября, 2012.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  25. ^ Беннингтон (1991), стр. 325
  26. ^ Фамилия Сафар: название профессии с арабского. сафар что значит рабочий из меди или латуни", Фамилия Сафар"
  27. ^ а б Пауэлл (2006), стр. 12.
  28. ^ Некролог в Хранитель, по состоянию на 2 августа 2007 г.
  29. ^ Cixous (2001), стр. vii; также см. это интервью с давним соратником Деррида Джоном Капуто В архиве 2005-05-24 на Wayback Machine.
  30. ^ Петерс, Бенуа (2012). Деррида: биография. Polity. п. 13. Когда ему сделали обрезание, ему дали второе имя, Эли, которое не было внесено в его свидетельство о рождении, в отличие от эквивалентных имен его брата и сестры. Смотрите также Деррида, Жак (1993). «Обрезание». Жак Деррида. Издательство Чикагского университета. п. 96. Итак, я носил, не нося, никогда не записывая (12-23-76), имя пророка Эли, Илии по-английски ... так что я обратился к скрытому имени, которое никогда не было написано на официальные записи, то же имя, что и у дяди по отцовской линии Эжена Элиаху Деррида ...
  31. ^ а б c d Деррида (1989) Этот странный институт называется литературой, стр. 35, 38–9
  32. ^ а б c d Алан Д. Шрифт (2006), Французская философия двадцатого века: ключевые темы и мыслители, Blackwell Publishing, стр. 120.
  33. ^ Марк Гольдшмидт, Жак Деррида: введение, 2003, стр. 231.
  34. ^ Капуто (1997), стр. 25.
  35. ^ Беннингтон (1991), стр. 330
  36. ^ а б Пауэлл (2006), стр. 34–5
  37. ^ а б Пауэлл (2006), стр. 58
  38. ^ Лесли Хилл, Кембриджское введение в Жака Деррида, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2007, стр. 55.
  39. ^ Жак Деррида и Джеффри Беннингтон, Жак Деррида, Чикаго: University of Chicago Press, 1994, стр. 331
  40. ^ а б c Пауэлл (2006), стр. 145.
  41. ^ Жак Деррида - Editions de Minuit
  42. ^ "Некролог: Жак Деррида", Дерек Аттридж и Томас Болдуин, Хранитель, 11 октября 2004 г. Проверено 19 января 2010 г.
  43. ^ Калифорнийский университет Ирвин снимает иск с личных бумаг Деррида В архиве 20 мая 2012 г. Wayback Machine
  44. ^ "Письмо против почетной степени Деррида, пересмотренное". Получено 3 сентября, 2018.
  45. ^ IMDb
  46. ^ IMDb
  47. ^ философияbasics.com
  48. ^ Жак Деррида умирает; Философ-деконструктивист, по состоянию на 9 мая 2012 г.
  49. ^ а б "Гейдельбергский университет оплакивает смерть Жака Деррида"
  50. ^ а б Деррида (1988) Послесловие, стр. 130–1
  51. ^ Деррида (1989) Этот странный институт называется литературой, п. 54:

    Вопреки тому, во что верят некоторые люди или во что они заинтересованы, я считаю себя в значительной степени историком, очень историцистским [...] Деконструкция требует очень "исторической" позиции (Грамматологии, например, это книга истории насквозь).

  52. ^ а б c d Росс Бенджамин Враждебный некролог для Деррида, Нация, 24 ноября 2004 г.
  53. ^ Деррида (1992) Кембриджский обзор, стр. 404, 408–13.
  54. ^ Деррида (1976) Где начинается тело учителя, Английский перевод 2002, стр. 72
  55. ^ Деррида, Жак (1993). «Призраки Маркса» (на французском): 92. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  56. ^ а б Ройл, Николас (2004), Жак Деррида, стр. 62–63
  57. ^ Деррида и Феррарис (1997), стр. 76:

    Меня очень интересуют вопросы языка и риторики, и я думаю, что они заслуживают огромного внимания, но есть момент, когда власть окончательной юрисдикции не является ни риторической, ни лингвистической, ни даже дискурсивной. Понятие следа или текста введено, чтобы обозначить пределы языкового поворота. Это еще одна причина, по которой я предпочитаю говорить о «отметке», а не о языке. Во-первых, это не антропологический знак; это проязычный; это возможность языка, и везде есть отношение к другой вещи или отношение к другому. Для таких отношений знак не нуждается в языке.

  58. ^ Соссюр, Фердинанд де (1916 [пер. 1959]). Курс общего языкознания. Нью-Йорк: Философская библиотека Нью-Йорка. С. 121–22. Проверить значения даты в: | дата = (помощь)

    По языку есть только различия. Еще более важно: различие обычно подразумевает положительные термины, между которыми устанавливается различие; но в языке есть только различия без положительных терминов. Возьмем ли мы означаемое или означающее, в языке нет ни идей, ни звуков, которые существовали до языковой системы, а есть только концептуальные и звуковые различия, исходящие от системы. Идея или звуковая субстанция, содержащаяся в знаке, имеет меньшее значение, чем другие знаки, которые его окружают. [...] Лингвистическая система - это ряд звуковых различий в сочетании с рядом различий идей; но соединение определенного количества акустических знаков с таким количеством сокращений, сделанных из массовой мысли, порождает систему ценностей.

  59. ^ а б Деррида (1967) Грамматологии, Часть II Введение в «Эпоху Руссо». раздел 2 "...Это опасное дополнение...", заглавие Непомерное. Вопрос метода, стр. 158–59, 163
  60. ^ а б Деррида (1988) Послесловие, п. 136
  61. ^ Рейли, Брайан Дж. (2005) Жак Деррида, в Kritzman (2005), стр. 500.
  62. ^ Трус, Гарольд Г. (1990) Деррида и индийская философия, стр.83, 137
  63. ^ Пиджен, Чарльз Р. (1990) О защите Деррида, в Критический обзор (1990) Issues 30–32, pp. 40–41
  64. ^ Салливан, Патрисия (2004) Жак Деррида умирает; Философ-деконструктивист, в Вашингтон Пост, 10 октября 2004 г., с. C11, по состоянию на 2 августа 2007 г.
  65. ^ Глендиннинг, Саймон (2011). Жак Деррида: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета.
  66. ^ Диссертация была опубликована в 1990 году под названием Проблематика генеза в философии Гуссерля. Английский перевод: Проблема генезиса в философии Гуссерля (2003).
  67. ^ Банхэм, Гэри (1 января 2005 г.). «Проблема генезиса в философии Гуссерля, Жак Деррида». Журнал Британского общества феноменологии. 36 (1): 99–101. Дои:10.1080/00071773.2005.11007469. ISSN 0007-1773. S2CID 170686297.
  68. ^ Дж. Деррида (1967), интервью с Анри Ронсе, стр. 5.
  69. ^ Жак Деррида, «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук», в Письмо и разница, пер. Алан Басс (Чикаго: University of Chicago Press, 1978), стр. 278.
  70. ^

    (...) всю историю концепции структуры до разрыва, о которой мы говорим, следует рассматривать как серию замен центра на центр, как связанную цепь определений центра. Последовательно и упорядоченно центр получает разные формы или названия. История метафизика, как и история Запада, есть история этих метафоры и метонимии. Его матрица [...] - это определение Существование в качестве присутствие во всех смыслах этого слова. Можно было бы показать, что все имена, относящиеся к основам, принципам или центру, всегда обозначали неизменное присутствие - эйдос, Archē, телос, Энергия, Усия (сущность, существование, сущность, предмет), Алетея, трансцендентность, сознание, Бог, человек и так далее.

    — "Структура, подпись и игра" в Письмо и разница, п. 353.
  71. ^ Жак Деррида, «Генезис», «Структура» и феноменология », в Письмо и разница (London: Routledge, 1978), статья, первоначально представленная в 1959 году в Cerisy-la-Salle, и первоначально опубликованная в Gandillac, Goldmann & Piaget (eds.), Genèse et структура (Гаага: Мортон, 1964), стр. 167:

    Все эти формулировки стали возможны благодаря изначальному различию между различными несводимыми типами генезиса и структуры: мирским генезисом и трансцендентальным генезисом, эмпирической структурой, эйдетической структурой и трансцендентальной структурой. Чтобы задать себе следующий историко-семантический вопрос: «Что означает понятие генезиса? в целом, на чьей основе могла возникнуть и быть понята гуссерлианская дифракция, означать и что она всегда означала? Что означает понятие структуры в целом, на основании которых Гуссерль работает и оперирует, что означает различия между эмпирическим, эйдетическим и трансцендентальным измерениями, и что это всегда означало во всех своих перемещениях? И какова историко-семантическая связь между Бытием и структурой? в целом? »- это не просто задать предшествующий лингвистический вопрос. Это значит задать вопрос о единстве исторической основы, на основе которой трансцендентальная редукция возможна и мотивируется сама собой. Это значит задать вопрос о единстве мир, из которого высвобождается трансцендентная свобода, чтобы явить источник этого единства.

  72. ^ Если в 1959 году Деррида обращался к Гуссерлю, то есть к феноменологии, этот вопрос о генезисе и структуре, то в «Структуре, знаке и игре в дискурсе гуманитарных наук» (также в Письмо и разница; видеть ниже), он задает эти же вопросы Леви-Стросу и структуралистам. Это ясно из самой первой строчки статьи (с. 278):

    Возможно, в истории концепции структуры произошло что-то, что можно было бы назвать «событием», если бы это нагруженное слово не влекло за собой значение, которое как раз и является функцией структурной - или структуралистской - мысли, сводить ее к минимуму или подозревать.

    Между этими двумя статьями стоит философская основа Деррида, если не его шаг за пределы или за пределы философии.

  73. ^ Деррида (1971), интервью со Скарпеттой, цитата из стр. 77–8:

    Если инаковость другого поставлен, то есть, Только поставлено, не составляет ли одинаковыйнапример, в форме «конституированного объекта» или «информированного продукта», наделенного смыслом и т. д.? С этой точки зрения я бы даже сказал, что инаковость другого вписывает в этих отношениях то, что ни в коем случае нельзя «поставить». Надпись, как я бы определил ее в этом отношении, - это не простая позиция: это скорее то, посредством чего каждая позиция сам по себе сбит с толку (различие): надпись, марка, текст и не только диссертация или тема-напись Тезис.

    О фразе «по умолчанию происхождения» применительно к работе Деррида см. Бернард Стиглер, «Деррида и технология: верность на грани деконструкции и протезирование веры», Том Коэн (ред.) Жак Деррида и гуманитарные науки (Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2001). Стиглер понимает мышление Деррида о текстуальности и надписи в терминах мышления об изначальной технике и в этом контексте говорит о «изначальном дефолте происхождения, который составляет археописание» (стр. 239). См. Также Стиглера, Техника и время, 1: Ошибка Эпиметея (Стэнфорд: Stanford University Press, 1998).

  74. ^ Это противоречит концепции изначальной чистоты, которая дестабилизирует мысль как о «происхождении», так и о «структуре», ср. Родольф Гаше, Таин зеркала (Кембридж, Массачусетс и Лондон: издательство Гарвардского университета, 1986), стр. 146:

    Это отверстие, которое является структурным или структурным элементом отверстия. Однако каждое из этих понятий исключает другое. Таким образом, это такая же маленькая структура, как и отверстие; он настолько же мало статичен, насколько он генетичен, настолько мало структурен, насколько он историчен. Его нельзя понять ни с генетической, ни со структуралистской и таксономической точек зрения, ни с сочетания обеих точек зрения.

    И обратите внимание, что эта сложность происхождения, таким образом, не только пространственная, но и временная, поэтому различие Дело не только в разнице, но и в отсрочке или отсрочке. Таким образом, одним из способов постановки этого вопроса в отношении Гуссерля является вопрос о возможности феноменологии история, который Деррида поднимает в Эдмунд Гуссерль «Происхождение геометрии: введение» (1962).

  75. ^ Ср. Родольф Гаше, «Инфраструктура и систематичность», в Джон Саллис (ред.), Деконструкция и философия (Чикаго и Лондон: University of Chicago Press, 1987), стр. 3–4:

    Одно из наиболее стойких недоразумений, которые до сих пор препятствовали продуктивным дебатам с философской мыслью Деррида, - это предположение, разделяемое многими философами, а также литературными критиками, что в рамках этой мысли возможно все. Философия Деррида чаще всего истолковывается как разрешение на произвольную свободную игру при вопиющем пренебрежении всеми установленными правилами аргументации, традиционными требованиями мышления и этическими стандартами, обязательными для интерпретирующего сообщества. Несомненно, некоторые из работ Деррида, возможно, не были полностью невинными в этом отношении и, возможно, способствовали, хотя и косвенно, в некоторой степени укреплению этого самого заблуждения. Но деконструкция, которая для многих стала обозначать содержание и стиль мышления Деррида, обнаруживает даже при поверхностном рассмотрении хорошо упорядоченную процедуру, поэтапный тип аргументации, основанный на остром понимании различий уровней, отмечена тщательность и регулярность. [...] Деконструкцию следует понимать, как мы утверждаем, как попытку «объяснить» определенным образом разнородное разнообразие или множество нелогических противоречий и дискурсивных равенств всех видов, которые продолжают преследовать и расшатывать даже успешный разработка философских аргументов и их систематическое изложение.

  76. ^ а б Деррида (1967) интервью с Анри Ронсе, стр. 4–5: «[Речь и явления] - пожалуй, сочинение, которое мне нравится больше всего. Несомненно, я мог бы связать это как длинную записку с одной или другой из двух других работ. Грамматологии относится к нему и экономит его развитие. Но в классической философской архитектуре Речь... будет первым: в нем ставится в точке, которая кажется юридически решающей по причинам, которые я не могу здесь объяснить, вопрос о привилегии голоса и фонетической письменности в их отношении ко всей истории Запада, такой как эта история может быть представлена ​​историей метафизики и метафизики в ее самой современной, критической и бдительной форме: трансцендентальной феноменологии Гуссерля ».
  77. ^ а б Деррида (1967), интервью с Анри Ронсе, стр. 8
  78. ^ а б О влиянии Хайдеггера, Деррида заявляет в своем «Письме к японскому другу» (Деррида и différance, ред. Роберт Бернаскони и Дэвид Вуд), что слово «деконструкция» было его попыткой как перевести, так и приспособить для своих целей хайдеггеровские термины. Разрушение и Abbauчерез слово из французского языка, различные значения которого, казалось, соответствовали его требованиям. Эта связь с хайдеггеровским термином была выбрана вместо ницшеанского термина «снос», поскольку Деррида разделял интерес Хайдеггера к обновлению философии.
  79. ^ Деррида, Дж. Насилие и метафизика: эссе о мысли Эммануэля Левинаса, Письмо и разница. Чикаго: Чикагский университет. 97–192.
  80. ^ Капуто (1997), стр. 42
  81. ^ Лингвистика и грамматология в Грамматологии, стр. 27–73
  82. ^ а б «От ограниченности к общей экономии: гегельянство без резервов» в Письмо и разница
  83. ^ а б "Когито и история безумия" в Письмо и разница
  84. ^ Насилие письма: от Леви-Стросса до Руссо в Грамматологии, стр. 101–140
  85. ^ «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук» в Письмо и разница
  86. ^ ГрамматологииС. 83–86.
  87. ^ «Фрейд и сцена письма» в Письмо и разница
  88. ^ "Эдмон Жабес и вопрос книги" и "Многоточие" в Письмо и разница, pp. 64-78 и 295-300.
  89. ^ "La Parole soufflée" и "Театр жестокости и закрытия представления" в Письмо и разница
  90. ^ а б c d Ламонт, Микеле (ноябрь 1987 г.). "Как стать доминирующим французским философом: дело Жака Деррида" (PDF). Американский журнал социологии. 93 (3): 584–622. Дои:10.1086/228790. JSTOR 2780292. S2CID 145090666.
  91. ^ а б c Уэйн А. Бороды (1998) стр. 3, 5 Формулирование фаллогоцентрического аргумента относительно классической греческой философской традиции Nebula: журнал искусств и науки, Vol. 13 (стр. 1–27).
  92. ^ Элен Сиксус, Катрин Клеман [1975] La jeune née
  93. ^ Спургин, Тим (1997) Путеводитель по "Аптеке Платона" Деррида В архиве 24 февраля 2011 г. Wayback Machine
  94. ^ Графф (1993)
  95. ^ а б Свен Уве Ханссон "Философские школы". Архивировано 18 июля 2006 года.. Получено 24 февраля, 2008.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь) – От редакции Theoria т. 72, часть 1 (2006).
  96. ^ Деррида (1989) Духа, стр.vii-1
  97. ^ Деррида (1989) Духа, п. 1
  98. ^ Деррида (1989) Духа, п. 7, 11, 117–118
  99. ^ Деррида (1989) Духа, стр. 8–12
  100. ^ Пауэлл (2006), стр. 167.
  101. ^ Джек Рейнольдс, Джонатан Роффе (2004) Понимание Деррида п. 49
  102. ^ Дар смерти, стр. 57–72
  103. ^ Леонард Лоулор, Деррида и Юм: основная проблема феноменологии, Indiana University Press, 2002, стр. 211; Роберт Мальола, О деконструкции жизненных миров: буддизм, христианство, культура, Scholars Press Американской академии религии, 1997; Oxford University Press, 2000, стр. 157–165; Николь Андерсон, Деррида: Этика под стиранием, Блумсбери, 2012, стр. 24.
  104. ^ Нуссбаум, Марта С. (1990). «Форма и содержание, философия и литература». Знания любви: очерки философии и литературы (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр.29. ISBN 978-0195074857. «[Он] решил обратиться к Американской философской ассоциации по теме теории дружбы Аристотеля (« Journal of Philosophy »85 (1988), 632-44); Барбара Джонсон« Мир различий »(Балтимор, 1987) утверждает, что Деконструкция может внести ценный этический и социальный вклад; и в целом кажется, что есть возврат к этическому и практическому ...
  105. ^ Рорти, Р. (1995). Хабермас, Деррида и функции философии. Ревю интернациональ де философия, 49 (194 (4), 437-459.
  106. ^ Рорти, Р. (1989). Деррида трансцендентальный философ? Йельский журнал критики, 2 (2), 207.
  107. ^ Маккамбер, Дж. (2000). Философия и свобода: Деррида, Рорти, Хабермас, Фуко. Издательство Индианского университета.
  108. ^ Б. Л. Эттингер в беседе с Эммануэлем Левинасом, "Que dirait Eurydice?" / "Что сказала бы Эвридика?" (1991-93). Перепечатано одновременно с выставкой «Кабинет» в Стеделийк-музее, Амстердам. Париж: BLE Atelier, 1997. Это переиздание книги Le féminin est cette différence inouïe (Livre d'artiste, 1994, и она включает текст «Время - это дыхание духа», MOMA, Oxford, 1993.) Перепечатано в Athena. : Философские исследования. Vol. 2, 2006.
  109. ^ Другой заголовок, стр. 5–6
  110. ^ Деррида (2008), 15
  111. ^ Деррида (2002) сессия вопросов и ответов на кинофоруме
  112. ^ Деррида (2005) [1997]. «Les Intellectuels» (на французском): 39–40. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  113. ^ Деррида (1991) «Безумие должно остерегаться мышления», стр. 347–9.
  114. ^ Беннингтон (1991), стр. 332
  115. ^ Пауэлл (2006), стр. 151
  116. ^ Жак Деррида, «Чтобы отдать должное Фрейду: История безумия в эпоху психоанализа», Сопротивления психоанализа (Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета, 1998) стр. 70–1.
  117. ^ Деррида, Жак. «Нет Апокалипсиса, не сейчас (полный вперед, семь ракет, семь ракет)». Диакритика, 1984
  118. ^ Петерс, Бенуа (27 августа 2013 г.). Деррида: биография. Джон Вили и сыновья. ISBN 9780745663029.
  119. ^ Жида Les Nourritures Terrestres, книга IV: «Familles, je vous hais! Фойе закрытые; portes refermées; владения jalouses du bonheur. »
  120. ^ 1991 Интервью с Франсуа Эвальд Wahn muß übers Denken wachen опубликовано в: Вернер Колк (Переводчик). Literataz. 1992, стр. 1-2. (Немецкий), как указано в http://escholarship.org/uc/item/3891m6db#page-1
  121. ^ Пирсон, Роджер (15 мая 2010 г.). Стефан Малларме. Reaktion Книги. п. 217. ISBN 9781861897275.
  122. ^ Сильверман, Хью (весна 2007 г.). «Отслеживание ответственности: Левинас между Мерло-Понти и Деррида». Журнал французской философии. 17: 88–89 - через ResearchGate.
  123. ^ Даль Бо (2019)
  124. ^ Фуко, Мишель, История безумия, изд. Жан Хальфа, пер. Джонатан Мерфи и Джин Хальфа (Лондон: Routledge, 2006), стр. XXIV, 573.
  125. ^ а б Карло Гинзбург [1976], Il formaggio e i vermi, переведенное в 1980 году как Сыр и черви: Космос Миллера шестнадцатого века, пер. Анне Тедески (Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса), xviii. ISBN 978-0-8018-4387-7
  126. ^ "Проект перевода семинаров Деррида". Derridaseminars.org. Получено Двадцать первое октября, 2012.
  127. ^ "Проект перевода семинаров Деррида". Derridaseminars.org. Получено 1 января, 2014.
  128. ^ "Прекрасный Лутон". Hydra.humanities.uci.edu. Получено Двадцать первое октября, 2012.
  129. ^ Речь и явления, Вступление
  130. ^ Грамматологии, Часть I.1
  131. ^ Плакат (2010), стр. 3–4, 12–13.
  132. ^ Деррида [1982] Извините, но я никогда не говорил именно этого: еще одно интервью Деррида В архиве 13 апреля 2016 г. Wayback Machine, с Полом Бреннаном, На пляже (Глеб Новый Южный Уэльс, Австралия). №1 / 1983: с. 42
  133. ^ Деррида 1972 Подпись Событие Контекст
  134. ^ Chora L Работы: Жак Деррида и Питер Эйзенман
  135. ^ (Надер Эль-Бизри, 2004, 2011)
  136. ^ (Надер Эль-Бизри, 2018)
  137. ^ (Надер Эль-Бизри, 2001, 2004, 2011, 2015)
  138. ^ Надер Эль-Бизри, «Быть ​​дома среди вещей: Хайдеггер«Размышления о жилище», Окружающая среда, Космос, Место Vol. 3 (2011), стр. 47–71; Надер Эль-Бизри, «О жилище: хайдеггеровские аллюзии на архитектуру». Феноменология", Студия УББ. Философия, Vol. 60, № 1 (2015): 5–30; Надер Эль-Бизри, «Феноменология места и пространства в нашу эпоху: мышление по хайдеггеровским путям», в Феноменология реальных и виртуальных мест, изд. Э. Чемпион (Лондон: Routledge, 2018), стр. 123–143.
  139. ^ Спивак, Гаятри Чакраворти (1995). «Призрачный почерк». Диакритики. 25 (2): 64–84. Дои:10.2307/465145. JSTOR 465145.
  140. ^ | Жак Деррида | Маркс и сыновья |Спринкер, Майкл, изд. (2008). "Глава 10: Маркс и сыновья". Призрачные разоблачения: симпозиум по «Призракам Маркса» Жака Деррида. глава Жака Деррида. Лондон: Verso. п. 223. ISBN 9781844672110.
  141. ^ Спринкер, Майкл, изд. (2008). «Глава 5: Марксизм без Маркса». Призрачные разоблачения: симпозиум по "Призракам Маркса" Жака Деррида. глава Терри Иглтона. Лондон: Verso. С. 83–7. ISBN 9781844672110.
  142. ^ Гарвер, Ньютон (1991). "Языковые игры Деррида". Topoi. 10 (2): 187–98. Дои:10.1007 / BF00141339. S2CID 143791006.
  143. ^ «Правда и последствия: как понять Жака Деррида», Новая Республика 197: 14 (5 октября 1987 г.).
  144. ^ J.E. D'Ulisse, Деррида (1930–2004), Новый Партизан, 24 декабря 2004 г. В архиве 10 марта 2016 г. Wayback Machine
  145. ^ Рорти, Ричард. Случайность, ирония и солидарность. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1989. ISBN 0-521-36781-6. Гл. 6: «От иронической теории до частных намеков: Деррида»
  146. ^ "Деконструкция Жака". Хранитель. 12 октября 2004 г.
  147. ^ Хомский, Ноам (август 2012). "Постмодернизм?". ZСвязь. Получено 27 сентября, 2014.
  148. ^ Пол Р. Гросс и Норман Левитт,Высшее суеверие: академические левые и их ссоры с наукой (Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса, 1994).
  149. ^ Деррида, Жак. Limited, Inc. Издательство Северо-Западного университета, 1988. стр. 29: «... Я прочитал некоторые из его [Сирла] работ (в любом случае больше, чем он, кажется, читал о моих)»
  150. ^ Маклин, Ян. 2004. "un dialog de sourds? Некоторые выводы из дебатов Остина – Сирла – Деррида », в Жак Деррида: критическая мысль. Ян Маклахлан (редактор) Ashgate Publishing, 2004 г.
  151. ^ а б c Альфино, Марк (1991). «Другой взгляд на дебаты Деррида-Сирла». Философия и риторика. 24 (2): 143–152. JSTOR 40237667.
  152. ^ Саймон Глендиннинг. 2001. Спор с Дерридой. Вили-Блэквелл. п. 18
  153. ^ Грегор Кэмпбелл. 1993. «Джон Р. Сирл» в Ирен Рима Макарик (ред). Энциклопедия современной теории литературы: подходы, ученые, термины. Университет Торонто Press, 1993
  154. ^ Джон Сирл, «Повторение различий: ответ Дерриде», символ 2 (Балтимор, Мэриленд: издательство Университета Джона Хопкинса, 1977).
  155. ^ а б Мэриан Хобсон. 1998. Жак Деррида: вводные строки. Психология Press. С. 95-97
  156. ^ а б c Сирл, Джон Р. (1994). «Теория литературы и ее недовольства». Журнал гуманистической психологии. 25 (3): 637–67. Дои:10.2307/469470. JSTOR 469470.
  157. ^ Сирл, Джон Р. (27 октября 1983 г.). «Слово перевернулось». Нью-Йоркское обозрение книг. Архивировано из оригинал 13 октября 2012 г.. Получено 21 августа, 2013.
  158. ^ а б c Жак Деррида, «Послесловие» в Limited, Inc. (Northwestern University Press, 1988), стр. 133
  159. ^ Фаррелл, Фрэнк Б. (1988). «Итеративность и смысл: дебаты Сирла-Деррида». Метафилософия. 19: 53–64. Дои:10.1111 / j.1467-9973.1988.tb00701.x.
  160. ^ Рыба, Стэнли Э. (1982). «С комплиментами автора: Размышления об Остине и Дерриде». Критический запрос. 8 (4): 693–721. Дои:10.1086/448177. JSTOR 1343193. S2CID 161086152.
  161. ^ Райт, Эдмонд (1982). «Деррида, Сирл, контексты, игры, загадки». Новая история литературы. 13 (3): 463–477. Дои:10.2307/468793. JSTOR 468793.
  162. ^ Каллер, Джонатан (1981). «Соглашение и значение: Деррида и Остин». Новая история литературы. 13 (1): 15–30. Дои:10.2307/468640. JSTOR 468640.
  163. ^ Кенаан, Хаги (2002). Обзор континентальной философии. 35 (2): 117–133. Дои:10.1023 / А: 1016583115826. S2CID 140898191. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  164. ^ Раффель, Стэнли (2011). «Понимание друг друга: случай дебатов Деррида-Сирла». Исследования на людях. 34 (3): 277–292. Дои:10.1007 / s10746-011-9189-6. S2CID 145210811.
  165. ^ Searle Построение социальной реальности (1995) стр. 157–160.
  166. ^ Тр. к Гаятри Чакраворти Спивак. Издательство Университета Джона Хопкинса. Балтимор, 1976, 158–59
  167. ^ Деррида, Жак (1988). «Послесловие: к этике обсуждения». Limited Inc (1-е изд.). Иллинойс: издательство Северо-Западного университета. п. 136. ISBN 978-0810107885. Фраза, которая для некоторых стала своего рода лозунгом, в общем, так плохо понимаемым, деконструкции («нет внешнего текста» [il n'y a pas de hors-texte]) не означает ничего другого: нет ничего вне контекста. В такой форме, которая говорит о том же самом, формула, несомненно, была бы менее шокирующей. Я не уверен, что это давало бы больше поводов для размышлений.
  168. ^ Барри Смит и др., «Открытое письмо против получения Деррида почетной докторской степени Кембриджского университета», Времена [Лондон], 9 мая 1992 года [1].
  169. ^ Джон Роулингс (1999) Президентские лекции: Жак Деррида: Введение в Стэндфордский Университет
  170. ^ Ричмонд, Сара (апрель 1996). «Деррида и аналитическая философия: речевые акты и их сила». Европейский журнал философии. 4 (1): 38–62. Дои:10.1111 / j.1468-0378.1996.tb00064.x.
  171. ^ "Некролог профессору Хью Меллору" в Времена, 29 июня 2920 г.
  172. ^ Деррида, Жак (1995). ""Honoris Causa: 'Это тоже очень смешно' "". Точки . .: Интервью, 1974-1994 гг. (1-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Стэнфордского университета. С. 409–413. ISBN 978-0810103979. Если бы речь шла только о «моей» работе, об отдельном или изолированном исследовании одного человека, этого бы не произошло. Действительно, жестокость этих разоблачений проистекает из того факта, что работа обвиняемого является частью всего непрерывного процесса. То, что здесь разворачивается, как и сопротивление, которое оно неизбежно вызывает, не может ограничиваться личным «творчеством», дисциплиной или даже академическим учреждением. И, в частности, для поколения: часто именно активное участие студентов и молодых учителей заставляет наших коллег нервничать до такой степени, что они теряют чувство умеренности и академических правил, которые они применяют, когда нападают на меня и мою работу.
    Если эта работа кажется им такой угрожающей, то это потому, что она не просто эксцентричная или странная, непонятная или экзотическая (которая позволит им легко избавиться от нее), но, как я сам надеюсь, и поскольку они верят больше, чем признают , компетентный, строго аргументированный и убедительный в своем пересмотре фундаментальных норм и предпосылок ряда доминирующих дискурсов, принципов, лежащих в основе многих их оценок, структур академических институтов и проводимых в них исследований. Этот вид вопросов меняет правила доминирующего дискурса, он пытается политизировать и демократизировать университетскую сцену. ...
    Короче говоря, отвечая на ваш вопрос об «исключительном насилии», навязчивой «жестокости» и «преувеличении» «нападок», я бы сказал, что эти критики организуют и практикуют в моем случае своего рода навязчивый культ личности, который философы должны уметь задавать вопросы и, прежде всего, умерять.
  173. ^ Ричард Волин, Предисловие к изданию MIT для прессы: Примечание об отсутствующем тексте. В Р. Волин (ред.) Противоречие Хайдеггера: критический читатель. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. 1993, стр. xiii. ISBN 0-262-73101-0
  174. ^ NYBooks.com: 2658 и NYBooks.com: 2591
  175. ^ Деррида, «Работа интеллектуалов и прессы (Плохой пример: как New York Review of Books and Company делают бизнес)», опубликованная в книге Точки... (1995; см. Сноску о ISBN 0-226-14314-7, здесь) (см. также французскую версию [1992] Пункты приостановки: entretiens (ISBN 0-8047-2488-1) там).
  176. ^ Точки, п. 434
  177. ^ Экономист. Некролог: Жак Деррида, французский интеллектуал, 21 октября 2004 г.
  178. ^ Независимый
  179. ^ Джонатан Каллер (2008) Почему деконструкция все еще важна: беседа с Джонатаном Каллером, интервью с Полом Сойером для Корнельские хроники, 24 января 2008 г.

Процитированные работы

дальнейшее чтение

Вводные работы

  • Adleman, Dan (2010) "Deconstricting Derridean Genre Theory" (PDF)
  • Culler, Jonathan (1975) Structuralist Poetics.
  • Culler, Jonathan (1983) On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism.
  • Descombes, Vincent (1980) Modern French Philosophy.
  • Deutscher, Penelope (2006) How to Read Derrida (ISBN 978-0-393-32879-0).
  • Mark Dooley and Liam Kavanagh (2007) The Philosophy of Derrida, London: Acumen Press, 2006; Montreal: McGill-Queen’s University Press.
  • Goldschmit, Marc (2003) Jacques Derrida, une introduction Paris, Agora Pocket, ISBN 2-266-11574-X.
  • Hill, Leslie (2007) The Cambridge introduction to Jacques Derrida
  • Jameson, Fredric (1972) The Prison-House of Language.
  • Leitch, Vincent B. (1983) Deconstructive Criticism: An Advanced Introduction.
  • Lentricchia, Frank (1980) After the New Criticism.
  • Moati Raoul (2009), Derrida/Searle, déconstruction et langage ordinaire
  • Norris, Christopher (1982) Deconstruction: Theory and Practice.
  • Thomas, Michael (2006) The Reception of Derrida: Translation and Transformation.
  • Wise, Christopher (2009) Derrida, Africa, and the Middle East.

Другие работы

внешняя ссылка