WikiDer > Томас Робертс (епископ)

Преосвященный Томас Монсеньор Робертс SJ
Архиепископ Почетный архиепископ Бомбея
Томас Робертс, SJ, архиепископ Бомбея, благословляет камень в фундамент церкви Святого Петра в Бандре.
Церковь	Римская католическая церковь
Архиепископия	Архиепископия Бомбея
Провинция	Бомбей
Мегаполис	Бомбей
Видеть	Бомбей (заслуженный)
Установлены	12 августа 1937 г.
Срок закончился	4 декабря 1950 г.
Предшественник	Иоахим Лима SJ
Преемник	Кардинал Валериан Грасиас
Другие сообщения	Титулярный архиепископ из Sugdaea
Заказы
Рукоположение	20 сентября 1925 г.
Освящение	21 сентября 1937 г. кАрхиепископ Ричард Джозеф Дауни
Классифицировать	Архиепископ
Личная информация
Имя при рождении	Томас д'Эстерр Робертс
Родившийся	(1893-03-07)7 марта 1893 г. Гавр, Франция.
Умер	28 февраля 1976 г.(1976-02-28) (82 года) Лондон
Похороненный	Кенсал Грин Кладбище 51 ° 31′41 ″ с.ш. 0 ° 13′03 ″ з.д. / 51,5281 ° с.ш.0,2174 ° з. / 51.5281; -0.2174
Национальность	английский
Номинал	Римский католик
Резиденция	Лондон
Родители	Уильям д'Эстерр Робертс(Отец) Клара Луиза Робертс(Мать)
Альма-матер	Колледж Святого Эльма Parkfield School, Ливерпуль Колледж Святого Франциска Ксавьера Stonyhurst St Mary's Hall
Девиз	Carior libertas.(Латинский) Свобода дороже(Английский)

Стили Томас Робертс
Справочный стиль	Преосвященный
Разговорный стиль	Ваша милость
Религиозный стиль	Монсеньор

Томас д'Эстерр Робертс (7 марта 1893 г. - 28 февраля 1976 г.) английский Иезуит прелат. Он был ректор из Святой Франциск Ксавье, Ливерпуль, с 1935 по 1937 год. Архиепископ Бомбея, Индия, с 1937 по 1950 год, но на практике не выполнял эту роль после 1946 года, когда он отошел от должности и оставил свой индийский вспомогательный епископ эффективно отвечает. В 1950 г. был назначен титулярный архиепископ Сугдей, современный Судак.

Покинув Бомбей, не имея постоянной епархиальной работы, он посвятил себя чтению лекций, написанию статей и содействию дебатам по спорным вопросам. Он считал, что для того, чтобы власть была эффективной, ее нужно принимать, а не навязывать. Для этого требовалось, чтобы он подвергался открытой критике, проверке и обзору - процедурам, которых, как он считал, несколько не хватало в управлении церковью. Его отказ скрыть какой-либо вопрос иногда нервировал некоторых церковных властей.^[1] и снискал ему репутацию в некоторых католических кругах "мошенника-епископа".^[2] или "индивидуалист".^[3] Хотя другие аплодировали его непростым открытиям, разногласия затмевали значение его работы в Бомбее.^[4]

Ранние годы

Томас родился 7 марта 1893 г. в г. Гавр, Франция, Кларе Луизе Робертс и Уильяму д'Эстерр Робертс, которые были двоюродными братьями. Томас был вторым сыном и седьмым ребенком из девяти детей.^[4] Его отец происходил из ирландской протестантской семьи французских гугенотов.^[3] До рождения Томаса семья жила в Ливерпуль, Англия,^[5] затем в Вест-Индии, где Уильям сделал консульская помощь перед уходом на пенсию по нездоровью.^[4] Затем семья поселилась в Гавре, где Уильям стал экспортным торговцем. Семья переехала в Аркашон и Томас пошел в Колледж Святого Эльма, доминиканская школа-интернат. У школы был морской уклон, который оказал длительное влияние на мыслительные процессы Томаса. В 1900 году его отец стал католиком.^[6]

В 1901 году его отец умер, и семья переехала обратно в Ливерпуль, где Томас пошел в Parkfield School, некатолическую частную школу.^[4] Однако к 1908 году он подумывал о католическом священстве и просил о переводе в Колледж Святого Франциска Ксавьера а Иезуит школа. 7 сентября 1909 г. он поступил в орден иезуитов. послушник в Дом Манреса, Рохэмптон.^[3] Он изучал философию в Stonyhurst St Mary's Hall. В 1916 году его отправили в Престонский католический колледж для педагогической практики. В 1922 году он отправился в Колледж Святого Беуно, Святой Асаф, Северный Уэльс, где он изучал богословие. Рукоположен туда 20 сентября 1925 года в возрасте 32 лет.^[7]

После посвящения Робертс преподавал заклинаниям еще в Престонском колледже, затем в Колледж Бомонта, Старый Виндзор, Беркшир, где он открыл филиал Католическая гильдия доказательств, с 33 выступающими на площадках в четырех епархиях. Его высшее образование был в Paray-le-Monial в Сона и Луара отделение, затем еще шесть лет, с 1929 по 1935 год, преподавал в Престонском колледже. В начале 1935 года он стал самым молодым иезуитским настоятелем в стране, когда его назначили ректором церкви Св. Франциска Ксавьера в Ливерпуле.^[а] Святой Франциск Ксаверий был одним из крупнейших приходов в Англии, в центральной части города, с высоким уровнем безработицы и столкновениями между католиками из Южной Ирландии и протестантами из Северной Ирландии.^[8]

3 августа 1937 года он узнал, что его назначили архиепископом Бомбея, когда журналист из Ливерпуль Пост попросил его прокомментировать его назначение.^[4] Спустя годы, уйдя на пенсию, он настаивал на том, что его назначение стало результатом бюрократической ошибки со стороны чиновника Ватикана.^[9]

Архиепископ Бомбея

Бомбей был передан португальцами Англии в 1661 году как часть приданого Екатерина Брагансская о ее браке с Король Карл II. С тех пор возникли трудности между португальцами, с одной стороны, и англичанами, и Ватикан с другой стороны, управление католической церковью в Индии в целом и назначение архиепископа Бомбея в частности. Ватикан учредил Конгрегация распространения веры (сокращенно известное латинским словом Пропаганда) отвечать за миссионерские районы, такие как Индия. Однако португальцы утверждали, что Padroado (которым Ватикан, начиная с 15 века, делегировал королям Португалии управление местными церквями в сфере влияния Португалии) дал им это право на эти территории на неограниченный срок, даже если Португалия уступила контроль. В 1928 г. было согласовано конкордат между Ватиканом и английскими и португальскими католическими иерархиями, что пост архиепископа Бомбея будет поочередно занимать португальский и английский иезуит. Для индейца не было еды. Первым ординарным орденом, назначенным по конкордату, был португалец архиепископ Иоахим Лима, С.Дж. Он умер 21 июля 1936 г. и Папа Пий XI назначил Робертса 12 августа 1937 г.^[10][11]

Робертс получил епископскую хиротонию 21 сентября 1937 года от архиепископа Ливерпульского, Ричард Дауни. Соосвятителями были архиепископ Кардиффский, Фрэнсис Мостин, который рукоположил Робертса, и Генеральный викарий Ливерпульской епархии, Роберт Добсон.^[5] Присутствовало более 100 священников, и более 1000 прихожан вышли на улицу для службы, которая длилась более трех часов, дань уважения человеку, который два с половиной года назад был малоизвестным учителем младших классов в Престонском колледже.^[12]

В качестве своего епископского девиза Робертс выбрал Carior libertas, «Свобода дороже», как гласит девиз ирландской ветви его семьи, д'Эстер. Patria cara, carior libertas: «Моя страна дорога, но свобода дороже».^[12]

Вскоре после этого Робертс уехал из Ливерпуля в Бомбей. По дороге он провел две недели в Лиссабоне, пытаясь уменьшить напряженность, которая все еще существовала между двумя иерархиями.^[13] Он увидел премьер-министра, Д-р Салазар, и Кардинал Середжейра, впервые архиепископ непортугальского происхождения вступил в контакт с португальскими властями.^[3] Он прибыл в Бомбей 1 декабря 1937 года.^[14]

Католическая епархия Бомбея была самой большой в Индии и простиралась от Бароды (современное название Вадодара), Гуджарат штата, примерно в 300 милях к северу от Бомбея, до деревни Корлай, в Махараштра штат, примерно в 50 милях к югу. Было 68 приходов с 140 000 членов, в основном из бедных слоев населения. Всего было 121 светское духовенство, 66 иезуитов и три Салезианцы. Там был высший колледж, Ксавьера, крупнейший в Бомбее, а затем ставший составной частью Бомбейский университет, 25 средних школ и 88 средних и начальных школ.^[15]

Перекрытие и разрезание Padroado/Пропаганда разделение было дальнейшим разделением, основанным на месте происхождения: коренные индейцы Бомбея, иммигранты из католических центров, таких как Гоа, Мангалор, Мадрас, и Малабар, а также европейцы и англо-индийцы. Все были очень подозрительны и завидовали друг другу.^[16] Робертс использовал свои отношения с португальцами, рационализируя структуру приходов с помощью португальцев. Генеральный консул.^[13]

Особенно спорным было его решение упразднить приход Богоматери Эсперанс.^[b] в Бхулешвар. Это был соборный приход с 1887 года, но церковь была огромной, дорогостоящей в обслуживании в районе, где к тому времени не было католиков.^[17] Он продал землю и на вырученные деньги построил церкви в пригородах, где тогда жили католики. Он принял церковь Святого Имени, приходскую церковь в гавани, в качестве своего про-собора, который позже стал Собор Святого Имени, Мумбаи. Он нарушил традицию, назначив не иезуита, а гоа, о. Валериан Грасиас, как его первый светский ректор.^[18] Это было частью политики неуклонной индианизации духовенства, которую Робертс принял с благословения своего иезуитского начальства и которая была практически завершена в архиепископии к 1945 году.^[19]

Робертс работал над укреплением единства епархии, написав серию писем детям своей епархии, опубликованных в Экзаменатор, его епархиальная газета.^[3][c] Он создал широкий спектр социальных услуг, особенно для бедных, сирот и проституток, большая часть которых оплачивалась за счет сбора средств, проводимого детьми в ответ на его обращения к ним через Экзаменатор, многие каталогизированы в С моста. Он организовал центры, где моряки могли оставаться в порту. В 1941 году он преодолел жесткую оппозицию, которую организовал профессор экономики Бомбейского университета и член Сената. К. Т. Шах и основал при университете Софийский колледж для женщин.^[21][4] Это было как для христиан, так и для нехристиан. Позже ему пришлось преодолеть попытки Шаха в 1942 году и снова в 1943 году отделить колледж от университета. Сенат отклонил предложение 1942 года, но принял предложение 1943 года. После массовых протестов в Бомбее это решение было отменено правительством Бомбея, за которым оставалось последнее слово при принятии решений Сенатом.^[22]

В 1939 г. Ганди Партия Конгресса предложил ввести запрет. Робертс в обращении к Ротари Клуб, который впоследствии транслировался по Всеиндийскому радио, утверждал, что это не увенчается успехом, если за ним не будет твердо стоять индийский народ, что, по его мнению, так и есть. Хотя его точка зрения получила широкое одобрение, она привела его к конфликту с Ганди, который провел параллель между предоставлением государством питьевых заведений и предоставлением государством женщин для проституции.^[23]

В течение Вторая Мировая Война Робертс был назначен Епископ Делегат к H.M. Вооруженные силы в Индийский и Юго-Восточная Азия Команды. Поскольку его американский коллега не мог летать, он также служил американскому военному персоналу. Это включало в себя полеты служебных самолетов на расстояние более 2000 миль (в каждую сторону) туда, где находились войска, в Ассам, Бирма и до китайской границы, а это означало, что он мог отсутствовать в течение нескольких месяцев.^[24][25] Это было сопряжено с риском, и он участвовал в двух аварийных посадках, в одном из которых заклинило шасси, а во втором - отказал двигатель в середине полета. За эту работу он получил Золотая медаль Кайсар-и-Хинд, вероятно, его последний получатель. Особая проблема заключалась в присутствии в Индии религиозных общин держав оси, особенно немецких и итальянских католических монахинь. В Британские колониальные правители пригласил Робертса, как единственного британского прелата в Индии, войти в комиссию, созданную для работы с ними.^[26]

По мере того, как Индия движется к независимости, Робертс видел, что было бы несостоятельно сохранять систему, согласно которой индийскими католиками поочередно управляли британский и португальский архиепископы. В мае 1945 года он посетил Папу Пия XII в Риме и предложил прекратить действие конкордата 1928 года, а затем отказаться от должности архиепископа. Если бы он просто ушел в отставку, его сменил бы португалец, а не индиец. Чтобы обойти это, Робертс планировал назначить индийского вспомогательного епископа, якобы с целью доказать, что индийцы вполне способны вести свои собственные дела. Вспомогательный епископ не имел права наследования (так что португальцы не могли возражать), но на практике мог добиться успеха, особенно когда Индия стала независимой. Принимая план Робертса в принципе, Папа попросил Робертса дать ему четкое обязательство не отказываться от титула архиепископа Бомбейского. Робертс вернулся в Индию, чтобы передать свои обязанности вспомогательному епископу. 16 мая 1946 г. был назначен Грасиас, и 29 июня 1946 г. Робертс посвятил его в сан.^[27] Затем Робертс на нефтяном танкере отправился в Англию. Британский авиатор.^[28]

Пока португальцы настаивали на своих правах, Робертс не мог ни уйти в отставку, ни отказаться от своего титула. В результате он не мог пойти на другое постоянное место работы. Его договоренность с Пием XII требовала, чтобы он покинул Бомбей (в море или в Америке), чтобы предоставить любому возможному преемнику свободу действий, но с возможностью возвращения в Бомбей в случае необходимости.^[29] Спасибо друзьям в Британская танкерная компания, часть того, что сейчас BP, он провел некоторое время в качестве временного капеллана Апостольство моря, работающих на нефтеналивных танкерах. Он снова провел некоторое время в Индии в 1947/1948 году после того, как Ватикан по ошибке приказал вернуться. Он снова ушел в августе 1948 года, записавшись в состав экипажа нефтяного танкера в гавани Бомбея, оставив свою вспомогательную команду в полной мере.^[30]

В конце концов премьер-министр Неру теперь Республика Индия призвала положить конец остаткам колонизации. Padroado и Конкордат 1928 г. были прекращены 18 июля 1950 г.^[31] Отставка Робертса была окончательно принята в декабре 1950 года. Его сменил Грасиас, который позже стал первым индийским кардиналом.^[32]

Титулярный архиепископ Сугдейский

После отставки Робертс был назначен титульный Архиепископ Сугдейский в Крыму (современный Судак).^[2] Его отставка была объявлена ​​в L'Osservatore Romano как по причине плохого здоровья, возможно, потому, что в то время отставка епископов была необычной, кроме как по причине старости. Однако сообщение о том, что он болен, не помогло Робертсу в его поисках новой, даже временной, должности.^[33] Разговор о других епископских назначениях на полный рабочий день, возможно, в Гайана или Вест-Индии ни к чему не привело.^[3] Он возобновил жизнь иезуита в английской провинции и посвятил себя чтению лекций и письму. Некоторое время он давал ретриты в Лойола Холл, Рейнхилл, Мерсисайд. В 1951 году он стал духовным отцом в Кэмпион Холл, Оксфордский университет. С 1954 г. работал в Центр иезуитов Маунт-стрит, Лондон. Он много путешествовал, посещал иезуитские учреждения и давал ретриты в Шотландии, Англии, Германии и США, в том числе периоды в штате Университет Гонзага в Спокане, штат Вашингтон, с мая 1958 года по сентябрь 1959 года и еще в течение шести месяцев в 1960 году. Он сохранил связь военного времени с вооруженными силами США, посещая американские войска в Оккупированная союзниками Германия.^[25] Он также дважды посетил Бомбей по приглашению кардинала Грасиаса.^[34]

Он продвигал дискуссии по вопросам, которые, как он чувствовал, были очень сильными, несмотря на то, что их обсуждение было непопулярным среди многих в католической иерархии: как власть осуществляется в церкви и как право, даже долг задавать вопросы тем, кто у власти; важность воспитания информированной совести; позиция церкви в отношении контрацепции^[3] и мир, ядерная война и право на отказ от военной службы по убеждениям.^[35]

Сочинения об авторитете

В 1954 году он написал Черные Папы: авторитет его использования и злоупотреблений^[d][e] в котором он утверждал, что «слепое послушание» вредно и что эффективная власть требует ответственности, открытости и беспрепятственного двустороннего общения. В противном случае власть может стать злоупотреблением. Из-за опасности злоупотреблений повиновение авторитету должно быть не из страха, а «разумным», то есть вопрошающим и аргументированным: он провел аналогию с обращением некатоликов к совести.

Он также подверг критике бюрократический процесс в церковных брачных судах и призвал к большему участию мирян в церковных делах.^[37]

В апреле 1961 года он продолжил это с докладом «Обнаженная сила: власть в церкви сегодня», представленным на симпозиуме по Проблемы власти проводился в Аббатство Богоматери Бека, Нормандия.^[38] В цитате из Черные Папы он возражал против того, чтобы критиковать высший авторитет в церкви: такой допрос считался изменой^[39], ересь или бунт^[40], а Робертс считал это своим долгом.^[41] Он указал на то, что в Деяния апостолов открытых разногласий между учениками Христа.^[42] Он продолжал критиковать церковные процессы под Каноническое право. Это могло быть сделано тайно с анонимными свидетелями, без уведомления обвиняемого, без слушания и без подтверждения какой-либо защиты; кроме того, выполняющие их не могли иметь никакого обучения, кроме духовного.^[43] и мало знаний или опыта о мире вне религиозного.^[44]

Связь с движением за мир

Робертс не был пацифистом: он верил в справедливую войну и право на самооборону против тех, кто «сумасшедший или плохой».^[45] Он был сторонником Первой мировой войны и был смущен тем, что то, что он был духовным учеником, освободил его от призыва.^[46] Поддерживая верно отказ от военной службы по соображениям совести, объяснил свою позицию архиепископ Бомбея в интервью, транслировавшемся на Всеиндийское радио и ретранслируется BBC"должен быть достигнут момент, когда нужно будет сделать выбор между отражением насилия посредством насилия или передачей наших детей на воспитание насилию".^[47] Однако появление ядерного оружия, которое могло повлиять на невоюющие страны без разбора, заставило его усомниться в нравственности будущей войны.^[48]

Будучи капелланом вооруженных сил в Индии, Робертс воочию видел человеческие страдания и материальные потери, вызванные войной. Он начал ассоциировать себя с группами мира - Квакеры, то Братство примирения, а Кампания за ядерное разоружение («CND») - и стал доверенным лицом Международная амнистия.^[49] В 1959 году, читая лекции в университете Гонзага, он принял участие в межконфессиональной конференции в городе по вопросам мира, основных прав человека и морали (или иным образом) правительств, вовлекающих граждан в ядерную войну.^[50] Он стал спонсором Pax, католического общества за мир, которое впоследствии слилось с Пакс Кристи, а в октябре того же года он выступил на собрании Pax, которое состоялось в Spode House (также известный как Hawkesyard Hall).^[f][35]

Он отказался присоединиться к Комитет 100, британская антивоенная группа, так как он не верил в гражданское неповиновение. Однако он согласился явиться защитой на суде в 1962 г. Wethersfield Six которые подверглись судебному преследованию после того, как 5000 протестующих заняли взлетно-посадочную полосу на базе RAF, чтобы предотвратить взлет самолетов. В самом деле, ключевой вопрос, который ему задал защитник, о том, является ли ядерное оружие аморальным, был отклонен судьей.^[51]

В июле 1963 года Робертс опубликовал статью в Continuum, американский католический обзор, озаглавленный «Гонка вооружений и Второй Ватикан».^[грамм] В нем он развил Папа Иоанн XXIIIЗаявление о нераспространении ядерного оружия в своем заявлении от 11 апреля 1963 г. энциклика Об установлении всеобщего мира в истине, справедливости, милосердии и свободе (Pacem in Terris), что «… если какое-либо правительство не признает права человека или нарушает их, оно не только не выполняет свои обязанности, но и его приказы полностью лишены юридической силы».^[53] Учитывая, что в ядерной войне может произойти случайное уничтожение стран, не участвующих в ней, Робертс пришел к выводу, что ядерная война не является морально законной.

В ходе сеанса «вопрос-ответ» с американским (католическим) обществом Пакса (опубликовано в их осеннем информационном бюллетене 1964 г., Мир)^[54] Робертс сказал, что большинство епископов с обеих сторон во время недавней войны оправдывали поддержку своих правительств послушанием власти государства. Отмечая, что это было отклонено на Нюрнбергском процессе, Робертс утверждал, что «человек имеет фундаментальное право свободно следовать своей совести» и что «сознательное воздержание» (его любимая фраза) является правом человека.

В марте 1968 года Робертс присоединился к небольшой группе, молящейся у американского посольства в Лондоне за конец Вьетнамской войны и за право отказа от военной службы по убеждениям. Позже он сопровождал их на встречу в посольстве. Это привлекло некоторое внимание прессы, потому что ранее в этом месяце 10 000 человек собрались на Трафальгарскую площадь, и их марш к посольству превратился в беспорядки, 86 человек получили ранения и 200 человек были арестованы.^[55]

Delation to Rome

В мае 1960 года, когда он еще учился в университете Гонзага, Робертс впервые услышал о предъявленных ему обвинениях в письме архиепископа. О'Хара, тогда Апостольский делегат в Великобританию, в Лондон. Процесс был назван «делением»,^[56] архаичное слово, означающее тайную критику кого-либо церковным властям.^[57]

Его обвинили неназванные епископы и архиепископы в обращении к собранию Пакса в октябре 1959 года, несмотря на то, что кардинал Грифон, в 1955 году, запретив такое активное объединение после того, как Пакс выступил с критикой работы Общество католической правды. О'Хара также обвинил его в раскрытии на той конференции Пакса «секретов [Второй Ватикан] Собор"тем, что он раскрыл свой ответ на запрос кардинала Тардини для предложений по повестке дня.^[час]

О'Хара также утверждал, что Робертс написал письмо, опубликованное в Вселенная нападали на английских епископов за выполнение ими пожеланий Папы в отношении духовной музыки и литургии.

Затем О'Хара полностью процитировал письмо Кардинала. Мимми, Секретарь Священная Консисториальная Конгрегация епископов в котором, по сути, говорилось, что Робертс в будущем должен молчать. О'Хара уже разослала копии судебных заседаний четырем любопытным римским отделам^[я] и Генеральному секретарю иезуитов.

В ответ Робертс опроверг обвинения и пожаловался на то, что обвинения были услышаны, приговор вынесен и меры наказания были приняты еще до того, как обвиняемый узнал, что ему предъявлено обвинение.

Что касается конкретных обвинений, он не знал о каких-либо запретах на Пакса со стороны Гриффина, а соответствующая конференция в Споде, «безупречном месте», рекламировалась в католических газетах. Его письмо Тардини не предлагало, что мог бы обсудить Совет. Он просто попросил внеконфиденциального исследования вопроса, тревожившего совесть многих людей, а именно личных решений об участии в ядерной войне.^[j] Наконец, Робертс предложил О'Харе написать письмо, которое он должен был написать Вселенной, атакуя английскую иерархию.^[k]

Робертс сказал, что попросит Ватикан провести полное расследование обвинений. Если он окажется правдой, он примет наказание; если он окажется ложным, он будет ожидать, что его невиновность будет предана такой же огласке, как обвинения в вине уже были озвучены без его ведома.

Три месяца спустя О'Хара снова написал Робертсу, что его книга Черные Папы (опубликовано 6 лет назад) обсуждалась на пленарном заседании Священной канцелярии. Священная канцелярия издала указ о том, что «скандальные» части книги будут опущены или изменены в последующих изданиях, и запросила подтверждение исполнения указа. Робертс написал в ответ 5 сентября 1960 г., что в настоящее время речь не идет о новых изданиях. Когда он проинформировал своих издателей, они спросили, какие отрывки вызвали оскорбление: не было предоставлено никаких подробностей, кроме того, что оскорбительный материал был в главах 6 и 7. Они касались, соответственно, преемственности и противоречивого правления Папа Бонифаций VIII (1294-1303)^[l] и подавление Общества Иисуса Папа Климент XIV по политическим причинам в 1773 году. Робертс указал, что осуждение Черные Папы может смутить Папу, поскольку испанское издание книги разрешение и в католической прессе было много положительных отзывов о книге.^[м]

Робертс утверждал, что епископы обязаны церкви более высоким стандартом справедливости, чем любой другой в мире,^[61] например, в Англии, где справедливость должна была быть «свершилась и свершилась». Чтобы проиллюстрировать свое дело Папе, он получил заключения двух опытных юристов, в том числе специалиста по уголовным делам о клевете, относительно вероятного исхода гипотетической передачи дела в английские суды. Затем он намеревался использовать свое собственное дело в качестве хорошего примера того, что не так с судебным разбирательством в соответствии с каноническим правом. Оба адвоката независимо друг от друга сообщили, что действия архиепископа О'Хара в письме от мая 1960 г. и осуждение отрывков в Черные Папы будет рассматриваться в английских судах как клеветническое.Хотя О'Хара мог утверждать, что его сообщения подпадали под действие привилегии, это утверждение было отклонено, поскольку имелись доказательства, например отсутствие надлежащей правовой процедуры, злого умысла со стороны О'Хары. Это сделало бы О'Хару ответственным за клевету и могло бы повлечь за собой уголовное преследование.

Робертс увидел Папа Иоанн XXIII 6 декабря 1960 года. Папа обязался начать расследование дела. Несмотря на посылку напоминаний, Робертс больше ничего не слышал; в конце концов кардинал CicognaniКардинал госсекретарь и президент Координационной комиссии Ватиканского совета сказал Робертсу в декабре 1962 года, что заслушивание Робертса не означает оправдания и не будет препятствий для его участия в Совете. Папа, который какое-то время был серьезно болен, умер 3 июня 1963 года. О'Хара умер через месяц. Робертс оставил этот вопрос в покое, но он продолжал беспокоить его, потому что это был вопрос истины и совести.^[62][4][3]

Позиция по контрацепции

Робертс выступил с обращением к католической медицинской гильдии Святого Луки, Бомбей, которую он создал в 1938 году. В этом он прославлял их, чтобы они следовали «христианской традиции» и «не ограничивали рождение искусственно». Он продолжал критиковать 1930-е годы. Ламбетская конференция за отказ от прежней позиции против контрацепции.^[n][63]

В начале 1960-х годов Кардинал начал задавать вопросы. Suenens и многие другие в католической церкви о целесообразности запрета на противозачаточные средства.^[64] Чтобы предотвратить массовое обсуждение этой темы на Втором Ватиканском соборе, Папа Иоанн XXIII в 1963 году учредил Папскую комиссию по контролю над рождаемостью.^[65]

Получив информацию о его девятилетнем пребывании в Индии, с ее высоким уровнем рождаемости и бедностью, Робертс тоже начал сомневаться в сохранении уместности традиционного католического подхода. Он дал интервью Майкл де ла Бедойер для публикации в апрельском номере журнала 1964 г. Поиск. При этом он признал, что не может понять позицию католической церкви о том, что контрацепция «неэтична». Он не мог понять, как позиция, занятая Ламбетской конференцией 1958 г.^[o] мог быть опровергнут одним лишь разумом и сказал, что, если бы он не был связан постановлением церкви, он бы принял его.^[67]

7 мая 1964 года английские епископы во главе с архиепископом (впоследствии кардиналом) Heenan опубликовано в Sunday Times заявление с цитатой Папа Пий XIэнциклическое письмо Христианский брак, 1930, (Casti Connubii) что противозачаточные средства «противоречат законам Бога и природы» и что церковь «не может изменить закон Бога». В тонко завуалированной атаке на Робертса они предупредили о «ложных лидерах». Робертс тогда был в Чикаго. Лондон Вечерний стандарт обратил его внимание на статью и попросил ответ, который она опубликует. В нем Робертс опроверг утверждение английской иерархии о том, что он «сбивает людей с пути». Он просто представлял взгляды многих в церкви, призывая к пересмотру. В конце концов, Церковь исторически изменила свое мнение о том, что было и что не было греховным.^[68][69]

Робертс написал расширенную версию Поиск статья, которая была опубликована позже в 1964 г. в Возражения против католицизма рядом с его Continuum бумага о войне. В то же время он участвовал во введении в симпозиум по Контрацепция и святость: католическая проблема. Робертс утверждал, основываясь на своем опыте видения бедности и недоедания, вызванных демографическим взрывом в Индии на фоне улучшенных медицинских учреждений и неудачей попытки индийского правительства продвигать ритмический метод. Он также осознавал расхождения во взглядах христианских миссионеров в Индии на этот вопрос из католических и протестантских традиций, однако термин «естественный закон» подразумевал то, что должно быть признано повсеместно. Он намеревался сказать об этом на Втором Ватиканском соборе, который тогда проходил. Он хотел бы призвать Собор как вселенский собор провести широкие консультации, но, в частности, включить в него супружеские пары, чтобы пересмотреть вопрос с целью прояснения этого «естественного закона» и обоснования своей позиции логическим рассуждением.^[70]

На практике дискуссия на Соборе была задушена, когда Папа, преемник Иоанна XXIII, Павел VI, объявил, что дело передано ему.^[71] Робертс писал, что в 1966 году, после окончания Второго Ватиканского собора, но до того, как Комиссия отчиталась, во время которого у католических мирян возникло чувство, что вскоре может произойти ослабление запрета на контрацепцию. Квакерский брак: диалог между совестью и принуждением. Это было тематическое исследование о воображаемой паре, мужчине, набожном квакере, женщине, набожной католичке, которым после трудного рождения первого ребенка сказали, что будущие беременности, вероятно, будут фатальными для жены. В статье исследуются их отношения друг с другом, с их традиционно мыслящим приходским священником и его более либеральным священником. Он был опубликован на симпозиуме Будущее католического христианства.

Папская комиссия сообщила после закрытия Собора, подавляющее большинство рекомендовало отменить запрет на искусственный контроль рождаемости. Это было отвергнуто Папой, принявшим мнение меньшинства. Это признало, что не было аргументов в пользу осуждения контрацепции, но рекомендовало Папе использовать свои полномочия для сохранения статус-кво. 29 июля 1968 г. Папа издал энциклику Humanae Vitae подтверждая запрет.^[65] Робертс сообщалось в Нью-Йорк Таймс сказав, что энциклика «бросает вызов реальности» и что католики больше не поднимают вопрос об использовании контроля над рождаемостью в исповедальнях.^[72]

Когда его попросили, Робертс продолжал говорить о контрацепции, но старался никогда не подрывать папство или иерархию, которым поручено обнародовать решение. Он придерживался фактов: как было принято решение, взглядов епископов в различных частях мира, взглядов христиан-некатоликов и нехристиан,^[п] что энциклика не подлежала "непогрешимость", и что папы совершали ошибки в прошлом.^[73]

Участие во Втором Ватиканском соборе

Робертс посетил Второй Ватиканский собор («Ватикан II»), проходивший с 1962 по 1965 год, но ему так и не удалось выступить в зале совета.^[3] Во второй период (осень 1963 г.) Робертс представил документ с просьбой о реформе церковных процедур, затрагивающих брак и развод, которые, по его словам, были жестокими и излишне затянутыми.^[2] В третьем периоде (осень 1964 г.) на сеансе «Церковь в современном мире» Робертс представил сокращенную версию своего сочинения. Continuum paper и просил католиков поддержать отказ от военной службы по убеждениям в аморальных войнах. Он привел недавно обнародованный случай Франц Егерштеттер казнен немцами во Второй мировой войне.^[35] Его не вызвали для выступления, отказ от военной службы и вопрос о повиновении, которые сделали возможной Вторую мировую войну, не обсуждались.^[74] Заявление, которое в итоге появилось в Gaudium et Spes не отвечало требованиям одностороннего ядерного разоружения, но оставляло мало возможностей для реальной убежденности в том, что применение ядерного оружия может быть оправдано.^[1]

Затем последовала сессия «Брак и семья». Робертс подал заявку на выступление, представив сокращенную версию своего Возражения бумага о контрацепции.^[75] Его не вызвали для выступления, но этот вопрос был поднят другими епископами, включая кардинала Суэненса, который предупредил, что «давайте избегать нового дела Галилея».^[76] Обсуждение было приостановлено в ожидании отчета Папской комиссии.

Не будучи вызванным для выступления на заседаниях Совета, Робертс использовал любую возможность, чтобы заявить о своей точке зрения вне их, например, на пресс-конференциях.^[77] Ссылаясь на дискуссию в Совете о вине евреев в богоубийстве, он воспользовался возможностью, чтобы вернуться к своей теме отказа Церкви от критики: «Совершенно очевидно, что вина лежит не на еврейском народе, а на евреях. священнического истеблишмента, что кажется правомерным задаться вопросом, не является ли отказ признать это подсознательным нежеланием признать аналогию в сегодняшней церкви ".^[78]

Отношение Робертса к женщинам

Позиция Робертса в отношении женщин заключалась в том, что с ними нельзя обращаться как с гражданами второго сорта.^[79]

Он основал женский Софийский колледж Бомбейского университета в 1941 году, за 6 лет до того, как женщины были приняты в качестве полноправных членов. Кембриджский университет в Англии.^[80]

Когда начался II Ватикан, женщины не допускались (все наблюдатели должны были быть мужчинами). Когда квакерский наблюдатель в Совете, Д-р Ульманнумер в августе 1963 года, Робертс предложил пригласить его вдову вместо него, но это оказалось невозможным. На пресс-конференции, которую он дал 22 октября 1963 года во время 2-го заседания, он пожаловался, что «на этом Соборе не представлены целые классы католиков: монахини и другие женщины». Женщины были допущены в качестве наблюдателей с 3-й сессии (сентябрь 1964 г.) и далее.^[81]

В интервью 1964 года в католическом журнале Нью-Йорка Юбилейный Робертс жаловался, что отношение церкви к женщинам с тех пор почти не изменилось. Ветхий Завет раз. Он отметил, что взгляды ранних Отцы Церкви отражали взгляды своего времени, а именно, что женщины были не более чем животными и что деторождение было единственной целью секса в браке. Он продолжал критиковать профессоров в семинариях за то, что они не подчеркивали семинаристам, что такие взгляды больше не действительны.^[82]

Во введении к Контрацепция и святость, написанного до того, как состав Папской комиссии по контролю над рождаемостью был обнародован, Робертс повторил призыв кардинала Суэненса о создании специальной комиссии, «состоящей из мирян и духовенства, мужчин. и женщины [курсив в оригинале] для изучения проблемы в сотрудничестве с [Папской комиссией] ».^[83]

В преддверии 1971 г. Синод епископов, бельгиец Доминиканский Монахиня, сеньор Бюссерет, написала открытое письмо епископам, призывая епископов иметь возможность «предоставлять квалифицированным женщинам возможность выполнять определенные служения, которые до сих пор принадлежали мужчинам, не исключая священство». Это будет «на экспериментальной основе» и «в определенных ограниченных областях церкви»: она привела пример миссионерских районов, где не хватает священников.^[84] Она попросила тех, кто согласился с ее предложением, написать ей и выразить свою поддержку. Робертс написал, что его опыт работы священником-иезуитом в течение 48 лет [sic]^[q] лет и 34 года архиепископа побудили его «безоговорочно одобрить ее предложение».^[85][79]

Нетрадиционность Робертса

Послушание было навязчивой идеей для Робертса, и он буквально принял клятву бедности, отказавшись от путешествий первым классом и нося одежду, переданную по наследству.^[86] В Ватиканском Совете он жил в крошечной комнате и часто встречал посетителей в пижамном топе и состаренной шали поверх черных брюк.^[87]

Он не любил церковную пышность и выступал за упрощение. Он особенно не любил Папская высокая масса, где он чувствовал, что все внимание было сосредоточено на епископе, а не на службе. Он не любил термин «ваша светлость», предпочитая, чтобы его называли «отец». Он не любил причудливые кружевные облачения, сравнивая их с женским нижним бельем, и держал свое епископское кольцо в заднем кармане, чтобы люди не чувствовали себя ожидающими поцелуя. Он не любил базилику Святого Петра в Риме и сказал своему биографу Херну: «Я никогда не чувствую себя полностью комфортно в соборе Святого Петра. Я постоянно вспоминаю, что он был построен в основном за счет продажи индульгенций». Такое отношение придавало ему близость с Низкая церковь члены.^[88]

Его опыт работы с нехристианскими религиями в Индии побудил его развивать дружбу с некатоликами в целом и сближение с другими христианскими конфессиями в частности.^[89] По приглашению от Архиепископ и миссис Рэмси, он стал первым католическим прелатом, который обедал в Ламбетский дворец поскольку Кардинал Полюс, последний католик Архиепископ Кентерберийский, в 16 веке.^[90]

Он посоветовал Папа Пий XII против догматически определяющий то Успение Марии в 1950 г.^[9] и задолго до Второго Ватикана он выступал за ослабление запрета на кремация,^[91] выступал за вовлечение мирян в церковные дела и присоединился к христианскому движению против расизма.^[92]

Отношения с Иерархией

Робертс был непоколебимо лоялен церкви, но верность ему не включала пассивное согласие с существующим положением вещей, которое он считал ленью, если не трусостью.^[93] Его нетрадиционные взгляды, его готовность бросить вызов авторитету и его связь с некатолическими христианами вызвали беспокойство некоторых в католической иерархии, которые избегали его, блокировали его деятельность, а иногда и активно нападали на него.^[4]

Его попросили возглавить молитву на межконфессиональном собрании CND и Christian Action на Трафальгарской площади в Воскресенье памяти 12 ноября 1961 года, но Кардинал Годфри запретил ему это делать.^[94]

В 1964 г. Братство примирения попросил его совершить лекционный тур по США, и он принял участие во многих лекциях по США и Канаде. Однако кардинал Макинтайр Лос-Анджелеса и Епископа Фьюри Сан-Диего запретили ему выступать в своих епархиях.^[р][96]

Когда 38-й Интернационал Евхаристический Конгресс В ноябре 1964 года в Бомбее, на котором присутствовал Папа Павел VI, кардинал Грасиас пригласил Робертса быть своим гостем, но затем избегал его и исключил его из встречи с Папой. Много говорилось о том, что Грасиас был первым индийским кардиналом, но роль Робертса в его карьере не была признана.^[97]

В январе 1965 года Робертс был приглашен в качестве основного докладчика на обед, организованный Foyles книготорговцы в Дорчестер, продвигать книгу Возражения против католицизма, который был опубликован в октябре прошлого года. За три дня до обеда он получил записку, в которой предлагалось уйти, что он и сделал. Это вызвало в прессе слухи о том, кто написал записку: Робертс считал себя под обетом молчания. Слухи увеличились, когда архиепископ Хинан отказался давать «для протокола» комментарий.^[98] Накануне обеда отец Теренс Корриган, глава иезуитов в Англии, сказал, что он просил Робертса «пересмотреть» его приглашение выступить, поскольку он чувствовал, что присутствие известного иезуитского деятеля в таком случае могло бы иметь предположил, что общество каким-то образом находится в споре с английской католической иерархией.^[99] Затем Робертс выступил с заявлением, которое было зачитано за обедом, в котором он сказал: «… ни книга в целом, ни мой вклад в нее не были предназначены для того, чтобы выступить против английской римско-католической иерархии. Ее цель была более важной - освещать проблемы, которые глубоко волновали тысячи католиков, да и вообще весь мир. Я рад, что книга успешно справляется со своей задачей ».^[100]

В 1967 году Робертс выступал с докладом на Кембриджский университет о свободе совести преподобный Джозеф Кристи, исполняющий обязанности капеллана католических студентов, прервал беседу и обвинил Робертса в ереси.^[2]

В 1968 году Робертса попросили выступить перед католическим обществом в Сент-Эндрюсский университет. Понимая, что его выступление может подвергнуться необоснованной критике и искажению того, что он сказал, он был очень осторожен, чтобы придерживаться фактов, особенно когда его напрямую спрашивали о его взгляде на заявление шотландских епископов о энциклике. Humanae Vitae. Тем не менее, университетский капеллан, отец Ян Гиллан, вмешался и обвинил его в публичном оскорблении шотландской иерархии и в том, что он побуждал своих слушателей не следовать своим епископам - обвинения опровергнуты председателем собрания мисс Изабель Магенисс.^[101]

Несмотря на то, что некоторые называли его «мошенником-епископом» или «инакомыслящим», другие, особенно среди иезуитов, думали о нем достаточно высоко, чтобы посвятить весь мартовский выпуск журнала 1973 года. Месяц симпозиуму «Дань уважения архиепископу Робертсу к его 80-летию». Помимо некоторых биографических заметок о его достижениях в Бомбее, это включало статьи, в которых обсуждались и развивались его смелые идеи, причем один автор назвал его «мужественным и вдохновляющим церковником, которого мы чтим на этих страницах».^[102]

Он также пользовался большим спросом у мирян, которые обращались к нему за советом и поддержкой, особенно в беде.^[3]

Смерть

Спустя месяц в больнице в Лондоне Робертс умер от сердечного приступа 28 февраля 1976 года.^[32]

На заупокойной мессе в Церковь Непорочного зачатия, Фарм-стрит, 8 марта архиепископ Heim, Апостольский делегат, был главным служителем и сослужил 200 священников, включая главу иезуитов в Великобритании. Епископ Дворецкий проповедовал проповедь.^[1]

Робертс был похоронен в Кенсал Грин Кладбище.^[1]

Избранные произведения

• С моста (с тремя рапортами на мост). Bombay Examiner Press. 1939 г.
• Черные Папы. Авторитет: его использование и злоупотребление. Шид и Уорд. 1954 г.
• Дневник Вирсавии под редакцией архиепископа Т. Д. Робертса, С. Дж.. Пески. 1970 г.

Взносы

• Вальтер, Штайн, изд. (1961). «Предисловие». Ядерное оружие и христианская совесть. Мерлин Пресс.
• Тодд, Джон М., изд. (1962). «Обнаженная сила: власть в церкви сегодня». Проблемы власти. Дартон, Лонгман и Тодд.
• Де ла Бедойер, Майкл, изд. (1964). «Вопросы к Ватиканскому совету: контрацепция и война». Возражения против католицизма. Констебль и Ко.
• "Вступление". Контрацепция и святость: католическая проблема. Гердер и Гердер. 1964 г.
• Де ла Бедойер, Майкл, изд. (1966). «Квакерский брак: диалог между совестью и принуждением». Будущее католического христианства. Компания Дж. Б. Липпинкотт.

Примечания

Рекомендации

Источники

Основные источники

Агияр, Б. М., Архиепископ в Бомбее, Месяц, March 1973, pp 68–81.

Архивы иезуитов в Великобритании, http://www.jesuit.org.uk/archives-jesuits-britain. Краткое изложение бумаг Робертса можно увидеть здесь: https://archive.catholic-heritage.net/TreeBrowse.aspx?src=CalmView.Catalog&field=RefNo&key=ABSI%2fSJ%2f13.

Хёрн, Дэвид Абнер (1966). Архиепископ Робертс, С.Дж .: Его жизнь и сочинения. Дартон, Лонгман и Тодд..

Дополнительные источники

Balaguer, M.M .; Фернандер, Анджело; Грасиас, Валериан; Архиепископ Томас Д. Робертс, С.Дж .: Впечатления, Экзаменатор, 15 сентября 1962 г.

Дэйн, Клемент, В глазах общественности: архиепископ Робертс, Вселенная, 15 декабря 1950 г.

Лукас, Барбара (1965). Архиепископ Томас Д'Эстер Робертс, С.Дж.. Университет Нотр-Дам Пресс. (Выпуск 16 из серии «Люди, составляющие совет»)

Кто был кем, Том 7 1971-1980, Черный, 1981, ISBN 0713621761.