WikiDer > Апсат (мифология)

Apsat (mythology)

Апсат (также Авсати или же Æfsati; Грузинский: აფსათი) мужчина божество из птицы и животные в мифология из народы кавказа.[1][2] Его имя может происходить от Абхазский язык слово а-псаатʷ, что означает "птица",[3] или, возможно, от имени христианского святого, с которым он был обычно связан, Святой Евстафий.[4][5] Некоторые источники считают его ответственным за все игра, в то время как другие считают, что он специально присматривает за рыбами и птицами.[5] В некоторых циклах он первичный бог охоты, в то время как в других он является частью пантеон охотничьих божеств.[6] Несколько источников связывают его с громом и молнией.[7]

Сванский народ

В Сванский народ из Грузия считают Апсат одним из пантеон охотничьих божеств, которые, как говорят, являются помощниками божества Бер Шишвлиш, "Повелитель Голой Горы".[8] Для сванов Апсат - покровитель рыб и птиц. В этом качестве он работает с Джгираг (Сванское название Святой Георг), который ассоциируется с охотниками и волками, Cxek'ish angelwez (Ангел леса), ответственный за лесных животных, таких как медведи и лисы, и богиня Дали, покровитель горных копытных, таких как козы.[2][8]

Считается, что связь Апсата с рыбами и птицами происходит от орла, который, как рыба-рыба, ассоциируется как с небом, так и с водой.[6]

Осетинский народ

К Осетинский народАпсата называют Авшати или Эфсати, и он считается главным божеством охоты.[9] Таким он предстает в осетинском эпосе под названием Нартская сага.[5] Осетинские охотники называли дичь скотом Эфсати (осетинский: aefsatijy fos).[1] Охотники делали подношения и пели гимны, умоляя его, и в случае успеха в охоте предлагали в благодарность жареные органы, такие как сердце или печень.[9] Его чаще всего изображают пожилым, бородатым, одноглазым или слепым.[10] Говорили, что он жил в хижине глубоко в лесу со своей женой и дочерьми и иногда разрешал охотникам жениться на своих дочерях.[9] Иногда его изображали как человека с рога или животное с белым пальто.[5]

Другие традиции

В Карачаевцы из Северный Кавказ почитали Апсата как Апсаты[2] или Апсато,[5] бог охоты и добычи. Его дочь Фатима была известна своей красотой.[2] Как и осетинский Æfsati, Апсати часто принимал форму белого козла.[5]

Рекомендации

  1. ^ а б Чарачидзе, Жорж (1993-05-15). «Боги и мифы абхазов, черкесов и убыхов Северного Кавказа». В Боннефой, Ив (ред.). Азиатские мифологии. Перевод Ливитта, Джона. Издательство Чикагского университета. п. 341. ISBN 9780226064567.
  2. ^ а б c d Чирикба, Вячеслав А. (25.06.2015). «Между христианством и исламом: языческое наследие на Кавказе». In Bläsing, Уве; Аракелова Виктория; Weinreich, Маттиас (ред.). Исследования по Ирану и Кавказу: в честь Гарника Асатряна. БРИЛЛ. п. 161. ISBN 9789004302068.CS1 maint: ref = harv (связь)
  3. ^ Туите, Кевин (20 февраля 2006 г.). «Значение Dl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных». (PDF). В О'Нил, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Tuite, Кевин (ред.). Язык, культура и личность. Дань Павлу Фридриху. Монреальский университет. стр. 165–188. Получено 2017-12-09.CS1 maint: ref = harv (связь)
  4. ^ Аржанцева, И. А .; Албегова, З.Х. (1999). "Культовые камни Киафарского города". У Марковина, В. И .; Мунчаев, Р. М. (ред.). Древности Северного Кавказа (на русском). Москва. С. 183–200.CS1 maint: ref = harv (связь) CS1 maint: дата и год (связь)
  5. ^ а б c d е ж Туйте, Кевин (2018). «Распространение образа и телесный сдвиг в культе святого Евстаса на Западном Кавказе» (PDF). В Bealcovschi, Simona (ред.). Le Corps Et Le Lieu: Noveaux Terrains. Монреальский университет. Монреаль: éditions @ anthro. п. 144. ISBN 978-2-9800881-5-5. Получено 2020-08-17.CS1 maint: ref = harv (связь)
  6. ^ а б Чарачидзе, Жорж (1993-05-15). «Религия и мифы горных грузин». В Боннефой, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии. Перевод Ливитта, Джона. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 260. ISBN 978-0-226-06457-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  7. ^ Голан, Ариэль (01.01.2003). Доисторическая религия: мифология, символизм. Иерусалим: Ариэль Голан. п. 88. ISBN 9789659055500.
  8. ^ а б Чаудри, Анна (11 сентября 2002). "Кавказское охотничье божество, мужское и женское: следы богини охоты в осетинском фольклоре". В Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Представление о богине. Лондон: Рутледж. п. 169. ISBN 978-1-134-64151-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  9. ^ а б c Чаудри 2002, п. 167-168.
  10. ^ Tuite 2018, п. 143.