WikiDer > Самдзимари

Samdzimari

Самдзимари (также Самдзивари; Грузинский: სამძიმარი, "носительница ожерелья"[1]) это плодородие и пророческий богиня из Грузинская мифология. Ей поклонялись в исторических регионах Хевсурети и Пшави на северо-востоке Грузия.[1] Словно Сванский богиня охоты Дали, засвидетельствованный в северо-западной Грузии, Самдзимари традиционно изображался красивой блондинкой. соблазнительница с властью над дикими пространствами. Она была сестрой-супругой Георгий,[а] Хевсурское божество происходит от Христианин фигура Святой Георгий.[1]

Мифологическое происхождение

Самдзимари - одна из трех дочерей демонический король Kajes,[b] богатая раса демонов со сверхъестественным талантом к кузнечное дело и металлообработка кто жил в преисподняя царство под названием Каджети. Каджети иногда изображают как страну мертвых.[5] Георгий прибывает в Каджети либо скрытно - тайно проникая в цитадель армии, зашитой в шкуру лошади, - либо силой - в сопровождении группы других божественных покровителей - и побеждает армию Кадж. Он грабит землю с ее сокровищами, металлообрабатывающим оборудованием, однорогой коровой и дочерьми короля и возвращается на поверхность. В святилище Самдзимари становится сестрой-супругой Георгия и после этого считается божеством.[1][4][6][7]

Грузинский ученый Зураб Кикнадзе считал эту историю производной от христианской истории о Святой Георгий и Дракон, в котором Святой Георгий спасает принцессу от дракона и обращает ее в христианство.[8] Антрополог Кевин Туйт оспаривал эту связь до некоторой степени, заявив, что «символическая оппозиция, навязанная этим персонажам [Георгию и Самдзимари], не имеет прецедентов в Православный агиография".[9]

Изображение и ассоциации

Самдзимари обычно изображают красивой женщиной с длинными светлыми волосами, украшенной золотыми украшениями и в золотых туфлях.[10] У нее была способность изменить ее форму, и путешествовала по земле в образе смертной женщины. У нее были сексуальные связи с различными священниками и оракулами, часто под видом известных им женщин.[6][11] В некоторых случаях она, как говорили, превращалась в дикого зверя или исчезала в момент оргазма мужчины.[12] В одной истории она посещает святыню в Холига, и встречает монаха Холига Абулетаури. Она живет с ним как с его женой, пока ее свекровь не обнаруживает, что она волшебным образом формирует золотое кольцо в горшочке с расплавленным маслом. Она принимает свой истинный облик и улетает.[6]

Ее связи со святыми людьми либо символизируют, либо усиливают пророческие способности этих священников, в зависимости от интерпретации.[6][1] Жорж ХарашидзеФранцузско-грузинский исследователь кавказской культуры считала свою главную функцию восстановительной. У Самдзимари будет жрец, который потерял связь с богами и тем самым восстановит свою связь с божественным.[13] Фольклорист Майкл Берман считала свою роль в этих ситуациях существенно шаманский, служащий посредником между миром смертных и божественным.[14] Другие ученые интерпретировали ее посредническую роль как замену религиозных ролей реальных женщин, которые были присвоены мужскими оракулами.[15]

Самдзимари считалась покровительницей брака, который, как говорят, она заключила с Георгием.[13] Она также следит за женскими занятиями, такими как роды, собирательство за травы, и доение коров.[10][16][13]

В грузинской культуре были сильные ассоциации между смертью и молочным скотом, и Самдзимари был переплетен с обоими.[17] Как и Самдзимари, скот впервые вывел из подземного мира на поверхность Георгий.[5] Оба рассматривались как сохраняющие характеристики этого порочного происхождения, которые иногда всплывали, чтобы сделать их опасными, как в гротескных трансформациях Самдзимари после полового акта.[17][12] Точно так же молочные продукты, особенно масло, считались животворными, но потенциально смертельными, поскольку они могли стать испорченный. Сливочное масло, иногда смешанное с молоком, часто использовалось в поминальные обряды и другие ритуалы, относящиеся к мертвым. Фермерам, чьи молочные продукты испортились, посоветовали бы принести жертвы Самдзимари с ее происхождением из подземного мира, чтобы предотвратить ее повторение.[17]

Хотя в первую очередь она не была охотничьим божеством, ее имя иногда взывали охотники на удачу, а после успешной охоты ей иногда предлагали рога оленя и горного козла. Благодаря этим ассоциациям грузинские фольклорист Михаил Чиковани считал ее северо-восточным эквивалентом сванской богини охоты Дали.[6] Как и Дали, она была покровительницей необузданных пространств: одна хевсурская легенда описывает пастушку, случайно встретившую Самдзимари на нетронутой поляне.[18]

Эпитеты и этимология

Считается, что ее имя произошло от грузинского слова мдзив, что означает бусина или ожерелье.[1] Жорж Харачидзе считал, что имя Самздимари на самом деле было описательным эпитетом, а не ее первоначальным именем.[19] Для культур Центрального Кавказа было характерно заменять священные слова, такие как имена божественных существ, на заменители; это лексическая замена был движим табу против говорить правдивые слова.[20]

В Самдзимари Корона на Венера назван в честь Самдзимари.[21]

Примечания

  1. ^ В Хевсурети Святой Георгий известен как Георгий. По-свански его зовут Джгёрг, также транслитерируемый как Джгыраг.[2][3]
  2. ^ Также транслитерируется как Каджи.[4]

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж Tuite 2006, п. 6.
  2. ^ Tuite 2004b, п. 14.
  3. ^ Харахидзе 1968, п. 483.
  4. ^ а б Монаган 2014, п. 299.
  5. ^ а б Харахидзе 1960, п. 61.
  6. ^ а б c d е Tuite 2004b, п. 129.
  7. ^ Цередиани, Туйте и Бухрашвили 2018, п. 61.
  8. ^ Tuite 1996, п. 5.
  9. ^ Tuite 1996, п. 12.
  10. ^ а б Tuite 2004b, п. 69.
  11. ^ Tuite 1996, п. 10.
  12. ^ а б Charachidzé 1993, п. 259.
  13. ^ а б c Charachidzé 1993, п. 260.
  14. ^ Берман 2008, п. 8.
  15. ^ Цередиани, Туите и Бухрашвили 2018, п. 62.
  16. ^ Tuite 2006, п. 7.
  17. ^ а б c Харахидзе 1960, п. 59.
  18. ^ Tuite 1996, п. 11.
  19. ^ Маэ 2008, п. 218.
  20. ^ Tuite 2006, п. 14–15.
  21. ^ "Самдзимари Корона". Газетир планетарной номенклатуры. Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем. Получено 1 июня 2020.

Библиография