WikiDer > Азицентризм

Asiacentrism

Азицентризм (также Азияцентризм) является этноцентрический и экономический перспектива, которая касается Азия быть либо превосходящим, либо центральным, либо уникальным по сравнению с другими регионами. Эта идеологическая позиция может принимать форму приписывания Азии значения или превосходства за счет остального мира.[1]Концепция возникла в контексте проектируемого Азиатский век, ожидаемое экономическое и культурное доминирование Азии (прежде всего Китай) в 21 веке, в 1990-е гг.

'Азия для азиатов'

realClearPolitics и Южно-Китайская утренняя почта в сравнении Коммунистическая партия Китая Генеральный секретарь Си Цзиньпинречь к Императорская Япония.[2][3]

Азиатско-американские исследования

Пол Вонг, Мира Манви и Такео Хирота Вонг предложили «азицентризм» в специальном выпуске 1995 г. Amerasia Journal на тему «Теория мышления в азиатско-американских исследованиях». Они рассматривали азиацентризм как критику гегемонизма. Евроцентризм в построении теории в гуманитарных и социальных науках и в качестве посториенталистской эпистемологической парадигмы в азиатско-американских исследованиях. Необходимо использовать азиатские традиции мышления для анализа поведения американцев азиатского происхождения и для распространения глобальных знаний в интересах человечества. Цель состоит в том, чтобы исследовать общее ядро ​​азиатских мировоззрений и ценностей, которые частично совпадают по своему влиянию на отдельные регионы, страны и сообщества. По их мнению, азиацентризм может предложить альтернативную азиатскую перспективу, основанную на осознании динамики постколониальный Мир.[4]:137–147

Можно утверждать, что азиатско-американские исследования с момента своего создания позволили концептуально заключить себя в тюрьму гегемонистской европоцентрической культуры и мировоззрения. Не только английский язык служит лингва франка афроамериканских исследований, но легко очевидно, что многие ученые, занимающиеся азиатско-американскими исследованиями, не рассматривают приобретение хотя бы одного азиатского языка в качестве второго языка как важную часть своего обучения, тем самым ограничивая свою коммуникативную и исследовательскую компетенцию с помощью большинство американцев азиатского происхождения, чей основной язык не английский. Хотя много исследований было посвящено «... нынешним голосам из нашего (азиатско-американского) прошлого, которые никогда не умолкали, но часто игнорировались, минимизировались и маргинализировались традиционными историческими отчетами Соединенных Штатов», не было предпринято серьезных попыток контекстуализировать эту науку в том, что можно назвать «глубокой структурой» общей азиатскоцентрической точки зрения.[4]:140

Вонг, Манви и Вонг также утверждали, что азиацентризм может быть парадигматическим способом интеграции азиатско-американских исследований и азиатских исследований путем признания колониальной истории, признания общих интересов и восстановления культурных корней. Они подчеркнули, что американо-азиатские исследования должны сыграть важную роль в деколонизации азиатских исследований, исследуя их евроцентрическое наследие.

Ученые, приверженные развитию азиатскоцентристской парадигмы, сталкиваются с не менее сложной задачей, чем афроцентристы. Евро-американская колониальная история в Азии, очевидно, наложила глубокий отпечаток на стипендию азиатских исследований ... В теоретических рассуждениях об азиатских культурах и обществах евроцентрический взгляд подвергался серьезной критике только в последние десятилетия. Предлагая развитие азицентрической точки зрения, мы сознательно предполагаем, что азиатско-американские исследования также могут сыграть свою роль в области азиатских исследований, лишенных своего колониального наследия. Интересно, что панафриканисты всегда признавали общие интересы и единство афроамериканских исследований и африканистики в вопросах деколонизации и восстановления корней.[4]:145–146

Коммуникационные исследования

Ёситака Миике, профессор межкультурной коммуникации в Гавайский университет в Хило и бывший председатель Отдела международных и межкультурных коммуникаций Национальная коммуникационная ассоциация, считается теоретиком-основателем азиацентричности в дисциплине коммуникации.[5][6][7][8][9][10] Он был вдохновлен Молефи Кете Асанте, который является одним из первых пионеров в области межкультурного и межрасового общения.[11]:3 Асанте Афроцентрический идея[12][13][14] а также азиатские размышления Вонга, Манви и Вонга заставили Миике придумать термин Азияцентризм и обрисовать в общих чертах азиатскоцентрический проект по изучению культуры и коммуникации в 2003 году.[15] Позже на него повлияли Маулана КаренгаС Kawaida философия[16][17][18] который подчеркивает роль культуры для самопонимания и самоутверждения, а также важность этики для свободы и процветания человека.[11]:5

Миике определил азиацентризм как «осознанный акт сосредоточения азиатских языков, религий / философий, истории и эстетики при обращении к азиатским людям и явлениям». По его словам, азияцентризм «настаивает на возрождении и возрождении разнообразных азиатских культурных традиций в качестве теоретических ресурсов, чтобы охватить азиатов как субъектов и акторов их собственных культурных реалий, а не объектов и зрителей в жизненном опыте других».[19]

Проще говоря, Азияцентризм - это идея сосредоточения, а не маргинализации азиатских языков, религий / философий и историй в построении теорий и повествовании об азиатской коммуникативной жизни. Азияцентризм направлен на поощрение осторожного и критического отношения азиатских коммуникаторов к их собственным культурным традициям для самопонимания, самовыражения, общественного развития и межкультурного диалога. Внутрикультурно он помогает азиату принять положительные элементы своего культурного наследия и трансформировать отрицательную практику в соответствии со своими этическими идеалами. В межкультурном плане он помогает азиатам найти, так сказать, «место, где им стоит стоять» и обеспечивает основу для равенства и взаимности в мировом сообществе.[20]

Заимствование из Daisetz SuzukiПо словам Миике, азиатскоцентризм - это, по сути, «идея быть глубокой и открытой», то есть идея укоренения в нашей собственной культуре и, в то же время, открытости для других культур.[21] Он дифференцировал азиацентризм как партикуляристскую позицию от азиацентризма как универсалистской идеологии и утверждал, что азицентризм - это законный культуроцентричный подход к культурной Азии и людям азиатского происхождения, в то время как азиацентризм - это этноцентризм к неазиатским мирам и людям неазиатского происхождения. наследство. Таким образом, в концептуализации Миике азиатоцентристы не являются культурными шовинистами и сепаратистами.[22]

Азияцентризм - это не гегемонистский азиацентризм и не азиатская версия этноцентрического евроцентризма. Азияцентризм не представляет азиатское мировоззрение как единственную универсальную систему координат и не навязывает ее неазиатам. Следовательно, азиатоцентристы должны быть внимательны к предупреждению Парка (2001): «Идея не хороша только потому, что она старая или потому что она новая. Она не обязательно хороша, потому что это восточная идея или западная идея, или просто потому, что она наше »(стр. 8). Таким образом, азиоцентристы не должны отрицать ценность других неазиатскоцентрических взглядов на азиатов. Тем не менее, они должны отвергнуть гегемонистскую идеологию, согласно которой неазиатскоцентричные теоретические точки зрения превосходят азиацентрические и поэтому могут грубо пренебрегать последней в дискуссиях и дискурсах, касающихся азиатских народов и явлений. Они должны отвергнуть гегемонистскую идеологию, согласно которой азиатская версия человечества может быть оценена исключительно на основе евроцентрического видения человечества.[23]

Миике определил шесть измерений азицентризма: (1) утверждение азиатов как субъектов и агентов; (2) центральная роль коллективных и гуманистических интересов Азии и азиатов в процессе восстановления знаний об азиатском мире; (3) размещение азиатских культурных ценностей и идеалов в центре исследования азиатской мысли и деятельности; (4) обоснованность азиатского исторического опыта; (5) азиатская теоретическая ориентация на данные; и (6) азиатская этическая критика и исправление перемещения и перемещения азиатских людей и явлений.[24]:4

В исчерпывающем изложении Миике азиатоцентризм (1) генерирует теоретические знания, которые соответствуют азиатскому коммуникативному дискурсу, (2) фокусируется на множественности и сложности азиатского коммуникативного опыта, (3) рефлексивно конституирует и критически трансформирует азиатский коммуникативный дискурс, (4) теоретизирует, как общие аспекты человечества выражаются и понимаются в азиатских культурных особенностях; (5) критикует евроцентристские предубеждения в теории и исследованиях и помогает азиатским исследователям преодолеть академическую зависимость.[24]:5–7

Утверждение Миике состоит в том, что между «западными теориями» и «незападными текстами» в европоцентрической науке существует устоявшаяся иерархическая связь, где незападные культуры остаются периферийными целями анализа данных и риторической критики и не могут выступать в качестве центральных ресурсов теоретическая проницательность и гуманистическое вдохновение. Таким образом, Миике настаивал на том, чтобы азиатско-центристская наука рассматривала азиатские культуры как «теории реконструкции знания», а не как «тексты деконструкции знания». По его словам, такой азиоцентрический подход позволил бы как азиатским, так и неазиатским исследователям теоретизировать, как азиаты говорят на азиатских языках, как азиаты находятся под влиянием азиатских религиозно-философских мировоззрений, как азиаты изо всех сил пытаются жить в азиатском историческом опыте. , и как азиаты чувствуют себя этически хорошо и эстетически красивыми.[25]

Таким образом, с целью разъяснения психологии азиатских коммуникаторов и определения динамики азиатского общения азиатоцентристы должны переоценить (а) азиатские слова как ключевые понятия и их этимологию как культурные взгляды и поучительные идеи, (б) азиатские религиозно-философские учения. как поведенческие принципы и кодексы этики, (c) азиатские истории как множественные уровни контекстуализации и повторяющиеся паттерны непрерывности и изменения, и (d) азиатская эстетика как аналитические основы для пространственно-временного упорядочения, невербальной деятельности и эмоционального удовольствия.[26]

Миике также синтезировал обширную литературу в области теории азиатской коммуникации, отдавая дань уважения таким пионерам, как Ананта Баббили, Го-Мин Чен, Годвин Чу, Вимал Диссанаяке,[27] Д. Шелтон А. Гунаратне, Сатоши Исии, Ён Юн Ким, Д. Лоуренс Кинкейд,[28] Хамид Моулана, Луи Нордстрем,[29] Роберт Т. Оливер, Тулси Б. Сарал, Роберт Шутер, К. С. Ситарам, Уильям Дж. Староста, Маджид Тегеранян, Мунео Ёсикаваи Джун Ок Ям.[30] Он призвал азиатско-центристские исследования преодолеть «сравнительный евроцентризм» и обратить больше внимания на общие идеи, полученные в результате неевроцентрических сравнений.[31] По его мнению, пять типов альтернативных неевроцентрических сравнений могут расширить теоретические горизонты азиатских коммуникативных исследований: (1) сравнения континент-диаспора; (2) внутрирегиональные сравнения; (3) межрегиональные сравнения; (4) диахронические сравнения; и (5) совместные культурные бытовые сравнения.[32]

Азияцентрические исследования Южной Азии, Юго-Восточной Азии и Западной Азии недостаточно представлены в современной литературе. Эти регионы находятся на перекрестке азиатских цивилизаций, предлагая богатое историческое понимание азиатских межкультурных обменов и мультикультурного сосуществования. Дальнейшее теоретизирование и исследования Южной Азии, Юго-Восточной Азии и Западной Азии с азиатскоцентрических позиций не только улучшат понимание культурной динамики в этих областях, но и сформулируют азиатские модели межкультурного диалога и мультикультурного общества.[19]

Миике недавно применил азицентризм и сформулировал пять принципов этики межкультурного общения: (1) принцип признания и уважения; (2) принцип подтверждения и обновления; (3) принцип идентификации и задолженности; (4) принцип экологии и устойчивости; и (5) принцип укорененности и открытости.[33] Он повторил, что «азияцентризм не подразумевает, что неазиатскоцентричные точки зрения всегда несовместимы с азицентричными точками зрения или отличаются от них», и что «пять этических принципов основаны на идеях и взглядах, уходящих корнями в азиатские культурные традиции, и оставляют открытой возможность того, что [его] азияцентрическая точка зрения может сходиться с другими азиатоцентрическими и неазиатскоцентрическими взглядами и расходиться с ними ».[34]

Асанте об азицентричности

Асанте положительно прокомментировал азиатско-центристские усилия Вонга, Манви и Вонга в 1990-х, а также Миике и Инь в 2000-х. В доработанном издании Афроцентрическая идеяСсылаясь на Вонга, Манви и Вонга, Асанте писал: «Я был очень рад, что преподаватели быстро увидели его [афроцентрическую идею] значение для разработки учебных программ, которые могут расширить возможности учащихся всех культур; одна группа ученых даже предлагает использовать это для развития «азицентрической» перспективы азиатско-американских исследований ».[35]

Что касается Миике и Инь, то в Афроцентрический манифест, Асанте отметил: «Оригинальная работа Ёситаки Миике по азиатскоцентрической коммуникации поучительна. Миике, наряду с Цзин Инь, сформулировал взгляд на азиатскую культуру, который стремится освободить дискурс вокруг азиатских коммуникативных идей и риторических концепций от того, чтобы быть принужденным к смирительной рубашке. западных идей. Это замечательное начинание, которое окажет далеко идущее влияние на ход социальных и гуманитарных дискуссий о культуре ».[36]

Экономическая

Мировой экономический центр притяжения 1980-2050 гг.

По прогнозам, к 2050 году мировой экономический центр тяжести вернется в Азию, между Индией и Китаем.[37] под влиянием экономического роста в странах Восточной Азии.[38] Исторически сложилось так, что экономический центр тяжести находился на территории современной северной Пакистан в 11 веке, переместившись на запад до 1980-х годов.[39][40]

Комбинированный ВВП Ожидается, что к 2020 году Азия превзойдет аналогичный показатель остального мира, положение, которое континент утратил в 19 веке.[41]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Азияцентризм и азиатско-американские исследования? - Проверено 23 июля 2013 г.[ненадежный источник?]Томас Вайер - Кафедра лингвистики[ненадежный источник?]
  2. ^ Хэнсон, Виктор Дэвис. "Новая сфера совместного процветания Китая в Большой Восточной Азии". realClearPolitics. realClearPolitics. Получено 21 июля 2020.
  3. ^ Чин, Кертис. «Мантра Си Цзиньпина« Азия для азиатов »напоминает имперскую Японию». Южно-Китайская утренняя почта. SCMP. Получено 21 июля 2020.
  4. ^ а б c Пол Вонг, Мира Манви и Такео Хирота Вонг, "Азияцентризм и азиатско-американские исследования?" в Майкле Оми и Дане Такаги (ред.), Теория мышления в азиатско-американских исследованиях (специальный выпуск), Amerasia Journal, Vol. 21, № 1/2, 1995 г.
  5. ^ Шелтон А. Гунаратне, «Экскурс: межкультурный азицентризм», в Шелтоне А. Гунаратне, Дао прессы: гуманоцентрическая теория, Cresskill, NJ: Hampton Press, 2005, стр. 132–135.
  6. ^ Роберт Т. Крейг и Хайди Л. Мюллер, «Незападные традиции», в Роберте Т. Крейг и Хайди Л. Мюллер (ред.), Теоретическое общение: чтение через традиции, Thousand Oaks, CA, Sage, 2007, стр. 500–501.
  7. ^ Стивен В. Литтлджон, Карен А. Фосс и Джон Г. Эцель, Теории человеческого общения (11-е изд.), Лонг-Гроув, Иллинойс: Waveland Press, 2017, стр. 422.
  8. ^ Го-Мин Чен, "Азиатские коммуникативные исследования: что и куда теперь", Обзор коммуникации, Vol. 6, № 4, октябрь 2006 г., с. 296.
  9. ^ Роберт Шутер, «Роберт Т. Оливер: первопроходец в межкультурной коммуникации», China Media Research, Vol. 7, No. 2, апрель 2011 г., с. 123.
  10. ^ Мэй Чжан, "Последние исследования коммуникации в Восточной Азии", Журнал мультикультурных дискурсов, Vol. 7, № 3, ноябрь 2012 г., с. 264.
  11. ^ а б Молефи Кете Асанте и Ёситака Миике, «Парадигматические проблемы в исследованиях межкультурной коммуникации: афроцентрический-азицентричный диалог», China Media Research, Vol. 9, № 3, июль 2013 г., с. 3.
  12. ^ Молефи Кете Асанте, Афроцентризм: воображение и действие (Серия брошюр о несогласных знаниях, № 12), Пенанг, Малайзия: Multiversity & Citizens International, 2013, стр. 24–58.
  13. ^ Молефи Кете Асанте, Африканские пирамиды знаний: Кемет, афроцентризм и африканология, Бруклин, Нью-Йорк: Universal Write, 2015.
  14. ^ Молефи Кете Асанте, «Афроцентризм: к критической библиографии концепции», в книге Молефи Кете Асанте и Клайд Ледбеттер (ред.), Современная критическая мысль в африканологии и африканских исследованиях, Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books, 2016, стр. 31–61.
  15. ^ Йошитака Миике, «За пределами европоцентризма в межкультурном поле: поиск азицентрической парадигмы», Уильям Дж. Староста и Го-Мин Чен (ред.), Брожение в межкультурном поле: Аксиология / Ценность / Праксис (Ежегодник международных и межкультурных коммуникаций, Vol. 26), Thousand Oaks, CA: Sage, 2003, стр. 243–276.
  16. ^ Маулана Каренга, Кавайда: африканская общинная философия, Лос-Анджелес, Калифорния: Университет Санкоре Press, 1997.
  17. ^ Маулана Каренга, «Философия африканской традиции сопротивления: вопросы свободы человека и человеческого процветания», в Льюис Р. Гордон и Джейн Анна Гордон (ред.), Не только инструменты магистра: афроамериканские исследования в теории и практике, Боулдер, Колорадо: Парадигма, 2006, стр. 243–271.
  18. ^ Маулана Каренга, Кавайда и вопросы жизни и борьбы: афроамериканские, панафриканские и глобальные проблемы, Лос-Анджелес, Калифорния: Университет Санкоре Press, 2008 г., стр. 3–12.
  19. ^ а б Ёситака Миике, "Азияцентризм" Ключевые концепции межкультурного диалога, No. 24, 21 июля 2014 г., Вашингтон, округ Колумбия: Центр межкультурного диалога.
  20. ^ Ёситака Миике, «Культурные традиции и теория коммуникации: прояснение азиатскоцентрической парадигмы», China Media Research, Vol. 8, № 3, июль 2012 г., с. 3.
  21. ^ Йошитака Миике, «Азияцентризм: идея быть глубоким и открытым», в произведениях Франчески Барджела-Чиаппини, Кэтрин Никерсон и Бриджит Планкен, Деловой дискурс (2-е изд.), Бейзингсток, Великобритания: Palgrave Macmillan, 2013, стр. 57–58.
  22. ^ Ёситака Миике, «Азияцентризм», в Ён Юн Ким (ред.), Международная энциклопедия межкультурной коммуникации (Том 1), Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley & Sons, 2018, стр. 39–46.
  23. ^ Ёситака Миике, «Переосмысление человечности, культуры и коммуникации: азиатскоцентрическая критика и вклад», Человеческое общение: журнал Тихоокеанской и азиатской коммуникационной ассоциации, Vol. 7, No. 1, Winter 2004, p. 73.
  24. ^ а б Йошитака Миике, "Анатомия евроцентризма в коммуникационных науках: роль азицентризма в де-вестернизации теории и исследований", China Media Research, Vol. 6, No. 1, январь 2010 г.
  25. ^ Ёситака Миике, «Азияцентрический поворот в азиатских коммуникативных исследованиях: смена парадигм и изменение перспектив», в Молефи Кете Асанте, Йошитака Миике и Цзин Инь (ред.), Читатель Глобальной межкультурной коммуникации (2-е изд.), Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, 2014, стр. 116–117.
  26. ^ Йошитака Миике, «Азияцентризм», у Клауса Брюна Йенсена и Роберта Т. Крейга (ред.), Международная энциклопедия теории и философии коммуникации (Том 1), Западный Суссекс, Великобритания: John Wiley & Sons, 2016, стр. 128.
  27. ^ Вимал Диссанаяке (ред.), Теория коммуникации: азиатская перспектива, Сингапур: Азиатский центр исследований и информации в области массовых коммуникаций, 1988.
  28. ^ Д. Лоуренс Кинкейд (ред.), Теория коммуникации: восточная и западная перспективы, Сан-Диего, Калифорния: Academic Press, 1987.
  29. ^ Луи Нордстрем (ред.), «Связь: Восток и Запад» (специальный выпуск), Коммуникация, Vol. 8, № 1, август 1983 г., стр. 1–132.
  30. ^ Ёситака Миике, «Незападные теории коммуникации: местные идеи и идеи», в Ling Chen (Ed.), Межкультурная коммуникация (Справочники по коммуникационной науке, Vol. 9), Бостон, Массачусетс: De Gruyter Mouton, 2017, стр. 67-97.
  31. ^ Ёситака Миике, "Культура как текст и культура как теория: азицентризм и его Смысл в исследованиях межкультурной коммуникации », Томас К. Накаяма и Рона Тамико Халуалани (ред.), Справочник по критической межкультурной коммуникации, Малден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2010, стр. 195–196.
  32. ^ Ёситака Миике, «Азиатские коммуникативные исследования на перепутье: взгляд в будущее с азиатскоцентрической концепции», Журнал контента, сообщества и общения, Vol. 3, июнь 2016 г., стр. 3–4.
  33. ^ Ёситака Миике, «Между конфликтом и гармонией в человеческой семье: азияцентризм и его этический императив для межкультурного общения», в Сяодун Дай и Го-Мин Чен (ред.), Управление конфликтами и межкультурная коммуникация: искусство межкультурной гармонии, Лондон, Великобритания: Routledge, 2017, стр. 45–57.
  34. ^ Ёситака Миике, «Между конфликтом и гармонией в человеческой семье: азияцентризм и его этический императив для межкультурного общения», в Сяодун Дай и Го-Мин Чен (ред.), Управление конфликтами и межкультурная коммуникация: искусство межкультурной гармонии, Лондон, Великобритания: Рутледж, 2017, стр. 47.
  35. ^ Молефи Кете Асанте, Афроцентрическая идея (Rev. Ed.), Philadelphia, PA: Temple University Press, 1998, p. ix.
  36. ^ Молефи Кете Асанте, Афроцентрический манифест: к африканскому ренессансу, Кембридж, Великобритания: Polity Press, 2007, стр. 8.
  37. ^ Куа, Дэнни. «Смещение центра тяжести мировой экономики». Глобальная политика 2.1 (2011): 3-9.
  38. ^ В поисках дороги: Китай обсуждает свое будущее и будущее мира. БРИЛЛ. 7 октября 2016. с. 97. ISBN 978-90-04-33081-8.
  39. ^ «Городской мир: Города и рост класса потребителей». www.mckinsey.com.
  40. ^ «Смещение центра тяжести мира» - через The Economist.
  41. ^ Ромеи, Валентина; Рид, Джон (26 марта 2019 г.). «Азиатский век должен начаться». www.ft.com.

внешняя ссылка