WikiDer > Вера бахаи в Южной Каролине - Википедия

Baháʼí Faith in South Carolina - Wikipedia

Вера бахаи в Южной Каролине начинается при переходе от Джим Кроу в движение за гражданские права но определяет другой подход к проблеме и действует в соответствии с его учения. Первое упоминание об истории религии произошло в 1860-х годах в газетной статье. После этого первый человек из Южная Каролина найти религию было Луи Грегори в 1909 году, а затем - отдельные лица внутри государства. Сообщества бахаи вскоре начали действовать в Северная Огаста, Колумбия и Гринвилл боролся с культура сегрегации через 1950-е годы как внешне, так и внутренне. Однако в период 1969-1973 гг. Наступил очень примечательный и несколько неустойчивый период обращения в религию на основе встречи Христианин и Бахаи религиозные идеи заложили основу сообщества в нескольких графствах, в частности Марион, Вильямсбург, и Диллон, обслуживаемый Институт Луи Грегори и его радиостанция WLGI но и на более широкой территории. Это сообщество продолжается и собирает новостные сообщения как часть второй по величине религии в Южной Каролине.

Часть серия на
Вера Бахаи
Бахаи star.svg
1970 год - поворотный год и для бахаи Южной Каролины.

Ранняя история

Первые

Первые связи Южной Каролины с верой бахаи происходят в присутствии первого бахаи, присоединившегося к религии на Западе, во время гражданской войны в США в Южной Каролине за 30 лет до того, как он присоединился к религии, с последующей повторной публикацией. первой статьи, в которой упоминаются события, связанные с историей Вера Бахаи.

1864-5

Пройдя обучение, чтобы стать офицером отряда черной пехоты,[1][2][3] к маю 1864 г., Торнтон Чейз, позже признанный первым западным бахаи, был вторым, руководившим сотней человек, отрядом К 26-й пехотный полк американских цветных войск[1] который провел два сражения к югу от Чарльстон, С. и был ранен. Затем он искал вторую возможность служить и в 1865 году был повышен до капитана и командовал ротой D 104-го полка США.[1][4] Это подразделение было организовано в Бофорте, Южная Каролина, с апреля по июнь 1865 года и до февраля 1866 года несло караульную службу в различных точках Южной Каролины.[5] Отставка Чейза была принята 7 ноября 1865 года в Бофорте, штат С.[6] Он присоединился к религии 30 лет спустя.[1] Луи ГрегориОтец Джорджа Грегори был первым сержантом роты С 104-го полка в 1866 году.[7]

Первое упоминание, связанное с историей религии, известной в Южной Каролине, было в газетной статье. Он был опубликован в июне 1865 г. в The Daily Phoenix из Колумбия, Южная Каролина, на первой странице, где рассказывается о событиях, произошедших примерно в 1844–1850 годах.[8] Источник расширенной цитаты не называется и допускает ошибки, типичные для того периода.[9] Смотрите также Иосиф об Иисусе. Изначально он был представлен в статье в Литературный мир от 14 июня 1851 г.,[10] письмом от 10 февраля 1851 г. д-ра Преп. Остин Х. Райт к Американское восточное общество. Впоследствии он был также опубликован в газете 26 июня 1851 г.[11] и был опубликован в немецкой газете в 1851 году, переведенной его начальником преподобным. Джастин Перкинс.[9] Райт, отец Люси Майерс Райт Митчелл[12] и Джон Генри Райт, был медицинским миссионером из Новой Англии и получил медицинскую степень в Вирджинии.[13] Райт был первым человеком, который написал статью, в которой рассказывалось о бабизме,[9] и умер в том, что тогда называлось Урумия, Персия, 14 января 1865 г.[9] The Daily Phoenix начало публикации в марте 1865 г. Марш Шермана к морю[14] который сожгла треть города или больше, и к апрелю издавался как ежедневная газета.[15]

Луи Джордж Грегори

Основная статья: Луи Джордж Грегори

Луи Джордж Грегори был первым человеком из Южной Каролины, присоединившимся к Вере бахаи. Он родился 6 июня 1874 г. в г. Чарльстон, Южная Каролина к Афроамериканец родители освобождены во время гражданская война вместе со своим будущим отчимом 1-м сержантом. Джордж Грегори.[16] Во время начальной школы Грегори посещал первую государственную школу в Чарльстоне, которая была открыта как для афроамериканцев, так и для белых, а затем Институт Эйвери, ведущая школа для американцев африканского происхождения в Чарльстоне, и произнесла выпускную речь под названием «Ты не должен жить для себя в одиночестве». Григорий присутствовал Университет Фиск, Университет Говарда,[17] и был принят в коллегию адвокатов в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1902 году.[18] В 1906 году Григорий начал работать в Министерство финансов США,[19] и продолжал расти в обществе в различных формах служения обществу и профессии.[20][21][22] Тем временем Грегори упоминался в газетах по поводу расистских инцидентов.[23]

Находясь в Казначействе, Григорий услышал о Вере бахаи и посетил лекцию Луа Гетсингер, ведущий бахаи, в 1907 году.[24] На этой встрече он встретил Полин Ханнен, выросшую в Уилмингтоне, Северная Каролина, и ее муж, и они пригласили его на многие другие встречи. Грегори был очень сильно затронут поведением Ханненов и религией после того, как разочаровался в христианстве.[25]:стр.19, 27

Без ведома Грегори, следующая известная газетная статья, в которой упоминаются первые дни религии в Южной Каролине, была опубликована в 1909 году, когда The Manning Times напечатал несколько неточную статью о Баб.[26] 1909 год стал годом перемен для Григория - он присоединился к Вере бахаи, получил личное письмо от Абдул-Баха, тогдашний глава религии, был избран президентом Литературно-историческое общество Вефиля,[27] и покинул Казначейство и начал свою практику в Вашингтоне, округ Колумбия.

23 июля 1909 года Грегори написал Ханненам, что он приверженец Веры Бахаи:

Мне приходит в голову, что я никогда не пользовался случаем, чтобы поблагодарить вас конкретно за всю вашу доброту и терпение, которые в конечном итоге привели к тому, что я принял великие истины Откровения бахаи. Она дала мне совершенно новую концепцию христианства и всей религии, и с ней вся моя природа, кажется, изменилась к лучшему ... Это разумная и практичная религия, которая отвечает всем разнообразным жизненным потребностям, и я надеюсь, что я всегда буду рассматривать это как бесценное владение.[24]:стр.6

В письме Абдул-Баха частично сказано:

Я надеюсь, что ты станешь ... средством, с помощью которого белые и цветные люди закроют глаза на расовые различия и увидят реальность человечества, это универсальная истина, которая является единством царства человеческого рода ... Полагайся, насколько можешь, на Истинного и подчиняйся Воле Бога, чтобы ты, подобно свече, воспламенился в мире человечества и, подобно звезде, ты мог сиять и мерцать с Горизонта мира. Реальность и стать причиной руководства обеих рас.[25]:стр.32

В 1910 году Грегори перестал работать юристом и начал пожизненное служение религии, в основном проводя собрания и путешествуя по религии, а также писал и читал лекции на тему расового единства и религии.[24][25] В том же году Григорий совершил большое путешествие по Югу, чтобы распространять религию. Он отправился в Ричмонд, Вирджиния, Дарем, Северная Каролина, Чарльстон, Южная Каролина, город его семьи и детства, и Мейкон, Грузия.[24] После этой первой поездки Грегори отправился в паломничество и был избран на религиозные должности и работал над проблемами расовой интеграции в Вашингтоне, округ Колумбия, которые были решены с визитом Абдул-Баха и его женитьбой - Грегори в конце концов вернулся в путешествия, чтобы продвигать идею религия, но его усилия были общенациональными по размеру[25]:стр.63–7 на фоне социальных проблем, таких как Самосуд в США и Законы Джима Кроу среди Расизм в США и примеры Массовое расовое насилие в США.

Алонзо Шпагат

Реклама Алонзо Э. Твайна, присяжного поверенного (его фотография не известна)

Грегори стал юристом в 1902 году на относительном Севере, а афроамериканец Алонзо Э. Твайн к 1897 году стал практикующим юристом, зарегистрированным в Верховном суде Южной Каролины, и вел дела до 1910 года.[28][29][30] Это не помешало ему публично избить другого адвоката в 1903 году.[31] Его отец был свободнорожденным плотником и ветераном армии Союза, его мать была домашней прислугой.[32][33] Это было во время Эпоха Тиллмана и лишение избирательных прав, 1890–1914 гг..

Грегори выступал на нескольких встречах в Чарльстоне в 1910 году и встретил министра, который был Зеленый Акко и слышал о религии.[25]:стр.18, 41 Григорий также обратился к группе местных чернокожих адвокатов.[25]:стр.42 Twine, попечитель Старая Вефильская объединенная методистская церковь,[25]:стр.44–5 был первым, кто назвал себя бахаи в Южной Каролине.[25]:стр.42 Грегори написал об этом Ханненам: «… [Шпагат] был особенно впечатлен объяснением, касающимся« облаков ». Он добавил, что, если бы Христос пришел через буквальные облака, он, несомненно, был бы скрыт с половины земли, ввиду ее округлости ».[25]:стр.42 Грегори уехал и будет отсутствовать на несколько лет. Тем временем, без ведома Грегори, год спустя Твина была помещена в психиатрическую больницу его матерью и семейным священником, преподобным И. Э. Лоури,[25]:стр.96 за «религиозную одержимость», хотя он не потерял работы и не представлял угрозы для себя или других, но считался угрозой для общества.[25]:стр.46 Он умер три года спустя, 26 октября 1914 года.[25]:стр.45–50

Лоури все еще использовал свои знания о судьбе Твина, чтобы предупредить тех, кто хотел услышать послание Грегори несколько лет спустя.[34]

От спорадического к устойчивому сообществу

Первые бахаи в Южной Каролине

Важной отправной точкой в ​​росте стабильного присутствия религии было около 1911 года, когда Маргарет Клебс из Пруссии, присоединившись к религии, поселилась в Августе, Джорджия.[25]:стр.139 Она узнала о религии в Зеленый Акко около 1901 года и жил и работал в Августа-Северный август-Айкен площадь к 1911 г.[25]:стр.142–3 Она также встретила Абдул-Баха, когда он посетил США в 1912 году включая частное интервью, побуждающее ее вернуться на Юг и продвигать религию. К зиме 1912-1913 гг. Она вернулась в район Огаста-Норт-Август-Айкен.[25]:стр.144 В марте 1912 г. и мае 1913 г. она устраивала музыкальные программы. Редактор Общества Джулия Мур из Августа Геральд подружились с Клебсом и изучали религию и освещали события - и различные ученики Клебса также исследовали религию, и несколько человек поступили.[25]:стр.153–4 В 1914 году Клебс пригласил Джозефа Ханнена для серии бесед: Джеймс У. Джексонособняк в афроамериканском Шофилдская нормальная и промышленная школа, и снова был концерт в Отель Hampton Terrace.[25]:стр.155–6 Клебсу и небольшой группе бахаи удалось опубликовать несколько историй в местной газете в 1915 и 1917 годах.[25]:стр.160 В то время было краткое упоминание о присутствии бахаи в Панамско-тихоокеанская выставка в 1915 г.[35]

К 1918 году в сообществе было шесть человек - Дж. П. Талбот, Луиза Биггар Талбот, Энн МакКенни Вердери, Миртис Тинсли, Джулия Мур, Роберт Ирвин, - хотя двое переехали в Саванна, Джорджия, и еще одна была добавлена ​​в 1920 году - Эстер Сего.[25]:стр.157–8 Луиза была делегатом общины на съезде народов 1919 года. Спикеров-бахаи продолжали приглашать, и в 1920 г. Ассадулла Мазиндарани - назначенный ученый, посланный Абдул-Баха, - обратился к цветной аудитории из примерно 65 человек, которые ушли со «слезами на глазах».[25]:стр.159

С 1920-х по 1940-е годы в газетах было множество незначительных упоминаний о религии.[36]

Скрижали божественного плана

Хотя прервано Первая Мировая Война, в 1916–1919 гг. Скрижали божественного плана были написаны Абдул-Баха и выпускались поэтапно, призывая к вниманию в различных областях, включая описание «южных штатов», отмечая: «Вы должны либо отправиться сами, либо послать несколько благословенных душ в эти штаты, чтобы они может вести людей в Царство Небесное ».[25]:стр.77 Джозеф Ханнен, Грегори и двое других с 1916 года сосредоточили свое внимание на Юге.

Это было в период сильных белых силовых структур,[25]:стр.79–89, 102–3 первые организации NAACP в Южной Каролине,[25]:стр.107–8 и распространение насилия и запугивания, "возрождающиеся" Ку-клукс-клан и умеренные организации YMCA и YWCA, которые сохранили «абсолютную лояльность принципу расовой целостности».[25]:стр.111–7 Грегори совершил поездку через Южную Каролину из Уилмингтона, Северная Каролина, в начале 1919 года перед апрельским ежегодным съездом бахаи и во время него предыдущим. Таблетки и были официально представлены некоторые новые.[25]:стр.119–120 Новые из них включали цитату «несомненно, божественные учения должны явиться с более ярким сиянием ... и ароматы святости распространятся с быстротой и быстротой», сравнивая ситуацию с Григорий Просветитель столкнувшись с Арменией давным-давно, но создавая контекст в стремлении освободить людей от расовых предрассудков - линия действий, которую он предвидел, окажет «преобразующее влияние на Соединенные Штаты и мир».[25]:стр.120Бахаи создали национальный комитет, чтобы начать наблюдение за работой, и Ханнен координировал ориентацию на юг, после чего Грегори совершил круговое путешествие зимой 1920-1921 годов между Южной Каролиной и Джорджией с помощью Роя Уильямса, который также выступал в Черные колледжи Бенедикт Колледж и Университет Аллена.[25]:стр.122, 184 Дом одного бахаи подвергся бомбардировке, двое были заключены в тюрьму, а персидский бахаи доктор Зия Багдади помогал в оказании помощи. В другой раз Грегори и Харлан Обер обсуждали проведение «массовых собраний» для снятия расовой напряженности.[25]:стр.123 В 1921 году Григорий сосредоточился на Агнес Парсонс о национальной кампании хостинга Конвенция расовой дружбыс.[25]:стр.123–4 Во время встреч и между собраниями Григорий выступал в нескольких церквях в Колумбия и был связан с Джозайей Морсом в Университет Южной Каролины там, которые затем принимали бахаи несколько раз в 1930-е годы.[25]:стр.127 Грегори часто приводил пример Сэмюэля Чайлса Митчелла, бывший президент Университета Южной Каролины который встречал Абдул-Баха.[25]:стр.127–9

Выступление Грегори в 1921 г. в Колумбии на Цветная методистская епископальная церковь Сидней-Парка вдохновил Лоури на ответ в колонке[34] что нашло отражение в ряде газет, выходящих на весь штат.[25]:стр.129–131 В ситуации общества с широко распространенными методами превосходства белых над черными[25]:стр.90–6Лоури был сторонником согласия, хотя он присоединился к северным методистам против южной ветви своего бывшего владельца.[25]:стр.97 указывая на то, что «…« лучшие белые люди »и газеты выступали против» бунтов и линчеваний, предпринятых против чернокожих из-за изнасилований белых женщин, и что, если это будет остановлено, благодаря обязанности белых христиан дать черным «чистую религию» ", все будет хорошо.[25]:стр.98–9, 101[37] Григорий выступал с кафедры на утренней службе и выступал после обеда. Лоури осудил эти разговоры как «нехристианские и лишенные духа» - «религию головы, а не религию сердца».[25]:стр.131 Лоури перечислил принципы религии, которые Грегори отметил, а затем предупредил читателя о случае с молодым черным адвокатом, который слушал и бесславно скончался (Альфонсо Твайн).[25]:стр.132 Краеугольным камнем осуждения Лоури было то, что «в этом не было Христа», но это серьезный недостаток знаний - сам Грегори часто публиковал публикации на эту тему и считал, что религия «была выражением именно« любви, которой учил Христос », и исполнения Христианская эсхатология, и «для него было бы нехарактерно не сказать этого».[25]:стр.132–3 Но вместо любой версии такого рода презентации Лоури только предупредил, что у Грегори были недоброжелательные намерения, хотя у него был «хороший, ясный голос», он был «действительно красноречив и убедителен», но «достаточно проницателен, чтобы скрыть свои настоящие цели».[25]:стр.134–5

Со смертью Абдул-Баха в конце 1921 года и назначением Попечительства Шоги Эффенди Весной 1922 года началась реконструкция и развитие управления религией, включая международный образец выборов в национальные собрания и усиление связи даже на местном уровне с главой религии.[25]:стр.161–72 В 1923 году он обратился к местной группе вместе с другими небольшими общинами, которые еще не смогли избрать местное собрание.[25]:стр.173–4

Грегори провел в Самтере в 1924 году двенадцать дней и восемь дней в Чарльстоне.[25]:стр.180 (и столкнулся с Чанси Вестендорф, который сам основал религию и часто арестовывался за "проповедь" на главной улице)[25]:стр.180–1 - присутствовал на похоронах своего отчима в 1929 году в Чарльстоне, которые устроили местные основатели NAACP братья Микки.[25]:стр.181 Клебс обратился к общенациональному съезду 1925 года, сказав: «… возможно, лучшим доказательством того, что Дело распространяется, является то, что движение бахаи было осуждено различными церквями».[25]:стр.161

Более устойчивый, чем спорадический

В 1931 году Грегори снова вернулся, а также «команда» Чонси Нортона и Филипа Марангеллы совершила музыкальный тур.[25]:стр.182–3 Они поговорили с «университетским философом» Джозайей Морсом, с которым Грегори познакомился много лет назад и который, возможно, был ответственным за цитату в студенческой газете, которая «очень напоминала учение бахаи».[25]:стр.184 Они также посетили Университет Аллена и Колледж Бенедикта в Колумбии и Claflin University и Цветной нормальный промышленный сельскохозяйственный и механический колледж Южной Каролины в Orangeburg.[25]:стр.184

В то время отдельные особи или небольшие группы были отмечены в Чарльстоне, Колумбии, Оранджбурге и Самтере.[25]:стр.185 Среди других индивидуально путешествующих учителей религии - Лороль Шопфлохер (1933) и Stanwood Cobb (1934)[25]:стр.185–6 - Кобб оставался на семь бесед в течение некоторого марта и апреля, после чего была создана исследовательская группа, в которую вошли два авторитетных бахаи, и они встретились в доме единственной женщины-врача в Северная Огаста, Мари Кершоу.[25]:стр.187–8 Уильям и Кристин Бидуэлл, друзья Кершоу, недавно переехавшие в район Майами, где они присоединились к религии, были среди 17 человек, более или менее идентифицирующих себя с религией, и год спустя избрали свое первое местное духовное собрание ( он соединил Северный Август и Огасту.)[25]:стр.188–190 Клебс была несколько отстранена от группы, но у нее также были проблемы со здоровьем, и члены группы пытались ей помочь.[25]:стр.191 а также собрание Элиота летом 1938 года.[25]:стр.192 Она умерла в январе 1939 года в Огасте.[25]:стр.192

В период с 1934 по 1938 год класс изучил ряд работ бахаи: Бахаулла и новая эра, сборник писем Шоги Эффенди, Некоторые ответы на вопросы и другие собрания сочинений и бесед Абдул-Баха, а также Рассветы.[25]:стр.192–3 В конце 1936 года доктор Зия Багдади и его семья переехали в Августу, первые персидские бахаи, жившие в этом районе.[25]:стр.192–3 и сообщество насчитывало около 30 членов плюс друзей и примерно столько же заинтересованных знакомых.[25]:стр.194 И с парой афро-американцев сообщество также было частично интегрировано, несмотря на частые презентации в афро-американских заведениях на протяжении многих лет, хотя верно и то, что более широкая интеграция могла привлечь нежелательное внимание.[25]:стр.196–7 С другой стороны, не было сторонников интеграции, настаивающих на этом стандарте. Доктору Багдади удалось наладить контакты среди афроамериканцев, в частности, с врачом, а также на все более и более крупные встречи в домашних условиях, но они внезапно прекратились, слухи о полиции, и поговорили с семьей.[25]:стр.197–8 Однако Багдади внезапно скончался в апреле 1937 года.

Медленный рост

Начиная с 1930-х годов Лерой Иоас, председатель Национального комитета по обучению бахаи, все чаще подчеркивал, что встречи у камина в индивидуальных домах являются ключевым способом для людей помочь религии.[25]:стр.176–7 а также пионеры, или тех, кто добровольно переехал бы для продвижения религии вместо кратких визитов ораторов.[25]:стр.210 В то же время Шоги Эффенди инициировал шаги по выполнению директив Скрижали божественного плана заставляя американское сообщество распространяться из его немногих городов, чтобы охватить все штаты страны, а также международные цели, начиная с Южной Америки.[25]:стр.202–4 Семья Грегори переехала в Гаити в течение трех месяцев и развил там значительную группу бахаи.[25]:стр.207 А Юг стал половиной в первом пакете планов распространения религии в большем количестве городов, начиная с 1937 года.[25]:стр.211 Кроме того, делегаты национального съезда были повторно назначены в соответствии с населением штата, а в каких общинах были собрания, поэтому Южная Каролина начала проводить съезды по всему штату для избрания делегатов.[25]:стр.311

Разработка нескольких сообществ и национальных стандартов

По всей Южной Каролине началась серия движений бахаи:[25]:стр.214 в 1937 году Кристин Бидуэлл и Мари Кершоу из Северной Огасты попытались создать группу в Айкен, в конце 1936-7 две женщины - Амели Бодмер и Мэй Фишер - путешествовали по штату в трейлере, в конце 1937 года Эмоджен Хогг и Агнес О'Нил провели зиму в Чарльстоне, и Луиза Томпсон переехала туда, когда они уехали, а затем и Эмоген Хогг. вернулся в 1939 году. Хогг воссоединился с Вестендорфом, но, хотя он был немного знаком с верованиями религии, он не ограничился ее учениями и чувствовал, что получил правильное мнение, чтобы верить сам.[25]:стр.216 Однако Хогг добилась прогресса в разговоре с некоторыми группами благодаря поддержке своей домовладелицы. Однако Хогга попросили пойти в Куба работать над распространением религии там осенью 1940 года. Луиза Томпсон и Эмма Томпсон переехали в Чарльстон, чтобы попытаться продолжить развитие.

В конце 1938 года Белые женщины Мод Микл (Микл ранее ездил в Бразилию с Леонора Холсэппл-Армстронг) и Альта Уилер переехали в Колумбию, где вскоре встретили Белую женщину. Луэлла Мур дружила с общиной Северной Августы и в начале 1939 года написала письмо с просьбой о регистрации.[25]:стр.217 Их домовладелица, афроамериканка Перл Диксон, AME вдова министра, также обращенная в 1939 г., и ее дочь в начале 1940 г.[25]:стр.218 Афроамериканка Зенобия Дорси провела зиму в Колумбии, помогая им добраться до университетов Аллена и колледжей Бенедикта, где проживает средний класс.[25]:стр.219 Они также достигли Пальметто Лидер, Черная газета, с рассказами о Дом Поклонения Бахаи в Уилметте, Иллинойс - тогда Колумбия Рекорд, Белая книга, сделала то же самое, а затем Штат сообщал о «праздновании Нового года бахаи в доме Микла и Уиллера, которое привлекло гостей из Огасты и Чарльстона».[25]:стр.220

Весной 1938 года Уильям (мануальный терапевт) и Кристин Бидуэлл переехали из Северной Огасты за пределы Гринвилл и вскоре переехал в город.[25]:стр.220–1

Ранние центры деятельности бахаи

Хотя все общины добились частичного успеха в привлечении интереса афроамериканцев, ни одному из них не приходилось серьезно сталкиваться с оппозицией в таких вопросах, и ни одно из них не уделяло этому приоритетного внимания.[25]:п. 222 } Национальная политика среди бахаи начала формироваться после встречи Григория с бахаи в Университет Фиск в 1934 году духовное собрание в Нэшвилле было избрано в 1935 году, а в 1936 году было предложено созвать региональную конференцию с визитом представителей Национального собрания.[25]:стр.223–4 При разработке возник вопрос о серии громких интегрированных встреч. В самом деле, один из гостей, принимавших в отеле шесть встреч, возражал, и бахаи, казалось, уступили.[25]:стр.226–7[38] В. Э. Б. Дюбуа заметил и изначально был дезинформирован о характере резолюции, которую тогдашний секретарь национального собрания Гораций Холли ответил, что факты не такие, как их понимал Дюбуа, и что это отель уступил в последнюю минуту - однако была заявлена ​​политика, согласно которой, за исключением неконтролируемой реакции, следует проводить комплексные встречи, но в случае превышения -реакции отдельные встречи могут быть проведены с более долгосрочной целью теоретически полностью интегрированных. Но в данном случае ситуации удалось избежать за счет изменения мнения отеля.[38] Все варианты переключения были отключены, когда в 1938 году была озвучена окончательная политика, опубликованная под заголовком Пришествие Божественной справедливости Шоги Эффенди с откровенным и продолжительным обсуждением проблемы расовых предрассудков, подчеркивая краткосрочное требование и долгосрочную цель полной интеграции и свободы от расовых предрассудков.[25]:стр.227–20 Все встречи должны были быть интегрированными, и люди должны были стремиться изменить свои привычки в этом вопросе. Вдобавок возник вопрос политики, заключающийся в том, что при равном количестве голосов на выборах меньшинства должны автоматически получать одобрение позиции. Одним из результатов стало создание в 1940 году Комитета расового единства с Луи Грегори и Дороти Бичер БейкерБелый потомок аболиционистов.[25]:стр.235 Ситуация в сообществе бахаи Атланты была разрешена интеграцией вплоть до того, что белым людям позволили покинуть религию, если они не могли принять стандарт.[25]:стр.236–7 Переписка между общинами Южной Каролины бурлила по мере развития проекта.[25]:стр.239

К концу 1944 года, отметке столетия этой религии, группы бахаи были отмечены в Гринвилл и Колумбия в дополнение к Северной Огасте.[25]:стр.200 На национальном съезде многие бахаи из Южной Каролины впервые познакомились с более широкой общиной бахаи как на региональном, так и на международном уровне, как лично, так и в письменном виде, а также лично познакомились с Дом Поклонения Бахаи в Уилметте, Иллинойс - объект многолетних жертвоприношений национального сообщества.[25]:стр.265–6

Борьба в Гринвилле

Сообщество Гринвилля было настроено против растущей напряженности и конфликта в обществе с Ку-клукс-кланом. Отделения NAACP были вынуждены закрыться экономическими, а также насильственными действиями.[25]:стр.240–4 Бидуэллы, работая через Депрессия и административные изменения, были частично потеряны - ошибки исправлены в 1939 году.[25]:стр.244–5 И община Августы тоже потеряла их из виду. Следовательно, Бидуэллы и Гринвиллы оказались в центре внимания в 1940 году, хотя большая часть помощи пришла в виде белых женщин-вдовцов, одиноких или в то время как их мужья были призваны на войну.[25]:стр.246 Тем не менее, к концу 1940 года собрание было избрано, но население было нестабильным и вскоре распалось. И хотя общины Август-Северная Августа изначально имели достаточно бахаи, чтобы независимо избирать собрания, следуя новому правилу, следуя гражданским границам общин, обе вскоре потеряли статус собраний.[25]:стр.247–8 Следовательно, в 1942 году конкретные меры учета того, сколько бахаи было необходимо в каждом месте, были подсчитаны и специально заполнены добровольно, но согласованно, чтобы избежать избытка.[25]:стр.248

В 1942 и 1943 годах в Гринвилле проводились конференции для повышения осведомленности среди бахаи и за их пределами, а в 1943 году собрание было снова избрано.[25]:стр.248–51 На собрании присутствовала одна семья, состоящая из коренных южан и единственных афроамериканцев в общине, но только два местных бахаи не участвовали в собрании, поэтому оставшиеся семь были «трансплантатами», а двое южан были избраны двумя из них. четыре офицера и ни один из них не были афроамериканцами. Всего было семь женщин и двое мужчин, один из которых был избран председателем.[25]:стр.283–4 Между тем, по крайней мере, одному влиятельному белому бахаи было неудобно проводить интегрированные встречи - Эмоджен Хогг - и были сообщения, что ФБР специально проверяло бахаи в Гринвилле, которые более решительно нарушали законы Джима Кроу, такие как Люда Дабровски и Грейс Уайлдер, и социальная напряженность ощущалась от тон странствующих учителей религии, а также молодой афроамериканки Евы Флэк Макаллистер - все это, казалось, снижает интерес со стороны белых людей из более высокого социального класса, несмотря на то, что Шоги Эффенди продолжал придерживаться стандарта, который чернокожие искатели религии следует приветствовать одинаково, как Белым, так и Белым не давать привилегию быть первыми, хотя это не противоречит публичному закону при организации встреч.[25]:стр.259–60 В результате осторожность, возможно, позволила избежать внимания, склонного к насилию, она также ослабила практический охват афроамериканцев, когда другим общинам на Юге удалось привлечь в свою веру как белых, так и черных.[25]:стр.28–5 Кроме того, община была «парализована» двумя мужчинами на собрании, которые «любили друг друга, как братья, и воевали, как братья».[25]:стр.28–5 в этом кресле Бидвелл был альтернативным целителем в неосновных идеях, диктовавших организацию встреч, а Уильямс отказывался присутствовать и просил, чтобы его поместили в другой город. К осени несколько бахаи покинули Гринвилл, и собрание застряло без кворума. Грегори приехал в Южную Каролину зимой 1944-1945 годов и совершил поездку по общинам бахаи, хотя община Гринвилля оставалась разделенной и нестабильной.

Послевоенное развитие

После столетия бахаи в 1944 году Шоги Эффенди назначил дату еще одного гола - 1952-53 гг., Чтобы отметить столетие со дня рождения. Бахауллафундаментальный опыт, который со временем сформировал саму Веру Бахаи.[25]:стр.286 В Вторая мировая война пришли с различными примерами борьбы за гражданские права в обществе в целом как до[25]:стр.251–6 и сразу после войны.[25]:стр.268–278 В Движение за гражданские права в Южной Каролине в значительной степени расширилась после войны, наряду с масштабными экономическими изменениями, такими как смена основных культур с хлопок к табак[25]:стр.269–71 и политически, например, выборы Дж. Стром Турмонд.[25]:стр.272 В частности, в отношении гражданских прав афроамериканцев начали рассматриваться судебные дела, такие как Бриггс против Эллиотта.[25]:стр.316–324 По мнению бахаи, Шоги Эффенди представил Войну, ее предшественники и последствия как важный этап на пути объединения человечества «в единый организм».[25]:стр.279 Видеть "Новый негр". Бахаи сняли документальный фильм об этом. Невидимые солдаты Невидимые голоса Низкие.[39] Бахаи на национальном уровне сделали своим приоритетом помощь пострадавшим странам Европа и Восточная Азия для преследуемых общин бахаи[25]:стр.280 продолжая работу в Южная Америка и Карибского бассейна и добавил начальные этапы внедрения религия в Африку более систематично.[25]:стр.286–88 Кульминацией этого стал Десятилетний крестовый поход что произошло после смерти Шоги Эффенди[25]:стр.325–327 хотя в своих последних письмах он подчеркивал работу по расовому единству и установлению контактов с афроамериканским сообществом на юге Америки.[25]:стр.333–337

Общенациональная цель США заключалась в том, чтобы сосредоточить внимание на общинах, близких к населению, необходимых для организации собраний.[25]:стр.289 Был создан региональный комитет, объединяющий Северную Каролину, Южную Каролину и Джорджию, который поставил три города Южной Каролины своими целями для Южной Каролины. Бахаи со всего региона встречались в городах друг друга и через границы штата.[25]:стр.290 Начали проводиться региональные конференции и «школы» по выходным, в которых иногда принимали участие сотни человек, включая афроамериканцев.[25]:p.351

However Gregory and his wife's health declined and further trips to the South were ended and he spent more time contributing in the area of Green Acre, but he wrote letters to contacts of his including South Carolina.[25]:pp.298–300 He died on July 30, 1951 and was named a Hand of the Cause, the highest personal position of the religion open to anyone, by Shoghi Effendi, posthumously, as was his practice at the time.[25]:pp.301–3 Indeed, observances for his death were being held by new Baháʼís in Уганда.[40]

The Baháʼís of Columbia did indeed reach assembly status at first with a majority of local Black converts.[25]:p.291, 310 Regular meetings of the community like the Nineteen Day Feast and observances of Baháʼí Holy Days and talks with returning pioneers and visitors were held even in "seekers" homes across the races and garnered some newspaper coverage.[25]:p.292–4 By 1950 the majority were Black Columbians, most with a decade of service in the religion.[25]:p.295 However, there were incidents where police were called when inter-racial meetings were held sometimes and one home was attacked by the KKK.[25]:p.297 By 1953 the community had dropped below assembly status again as pioneers moved out of the community and went to Washington D.C., Switzerland, and New Orleans.[25]:p.310–1 Eulalia Barrow Bobo, sister to Джо Луис, visited and gave a talked that much influenced attendees and through several discussions a family of Baptists converted. Then some among their friends converted. By 1962 they were electing an assembly for the county of Columbia as well as the city.[25]:p.344–347

The Greenville community struggled to form a pattern of activity for both Baháʼís and those interested in the religion.[25]:p.257 For public meetings the group experimented with both separate and mixed meetings - meetings in the Bidwell and Williams homes were separated by race noting the differences by address and times. In 1947 a group of Baháʼís including prominent former diplomat Ali-Kuli Khan met with then mayor J. Kenneth Cass to discuss holding integrated public meetings which turned out to be only possible at the city council chambers, which the Baháʼís then began to use and Khan spoke at the first meeting.[25]:pp.258 Again there were travelers visiting but the overall membership declined down to four in 1952.[25]:pp.295–6 However the community did gain further recognition from the city council that religious meetings didn't need to be segregated.[25]:p.298 And in 1956 gained an earnest young couple - Richard and Joy Benson - who moved to Greenville and overcame obstacles like blacklisted for work, and threatening calls at their home when it was clear they socially mingled with African-Americans. They, along with other pioneers, re-elected the assembly in 1957.[25]:pp.340–3

The North Augusta community continued to function sometimes at assembly level.[25]:p.309 Development did, however, extend further across the State. Charleston had sporadic presence of Baháʼís along with other locations - Allendale, Bennettsville, Клемсон, Orangeburg, Walterboro, и Союз.[25]:p.309 The religion was also visible in Флоренция newspapers in 1946,[41] 1955,[42] and 1956.[43]

The 1960s and 70s

A regional long-weekend "Baháʼí school" was held in Frogmore in 1960 and the increased demand by then made it a twice-a-year event from 1960 to 1965.[25]:p.352 In 1961 seventy Baháʼís showed up for a school registered for 51 held at the Penn Center on Saint Helena Island.[44] Eulalia Bobo was again asked to speak - this time to the islanders there in 1962[25]:p.354 and with a pioneer the island elected its first assembly in 1963 and in 1964 it was entirely of African-American.[25]:pp.353–4 This was against a backdrop of developing civil rights work like the NAACP Конгресс за расовое равенство chapters multiplying across South Carolina and the overall growth in the movement to the Закон о гражданских правах 1964 года и Harvey Gantt seeking entry at Clemson University.[25]:pp.35–61

From 1959 the rate of people joining the religion statewide was clearly growing - 7 in 1959-60, then 15, then 36 in 1961-2.[25]:p.353 Music with Baháʼí themes began to be common in the region.[25]:p.353 A number of newspaper stories mention the religion in the early 1960s:

Florence had a successions of newspaper stories covering events in the community. A Baháʼí scholar stayed several days in Флоренция[50] where some Chiropractor Baháʼís used advertising too,[51] followed by ex-military Paul Pettit[52] and public observances of Baháʼí Holy Days.[53] Eventually more local people converted and the first assembly of Florence County was elected in 1962.[25]:p.350[54] Activity continued into 1963 when there is a profile of the Young family as chiropractors and an assistant, Mrs. Foxworth, known as a Baháʼí.[55] These Florence Baháʼís Jordan and Annette Young had come from Iowa and moved there in 1957[56]:243–4 and developed a racially integrated working environment despite obstacles.[25]:pp.348–9 In 1964 all its members were Black.[25]:pp.350–1

In 1961 the Greenville assembly won the right to perform marriages and became incorporated in 1962. It then began to host inter-racial picnics and meetings with Human Rights Day и United Nations Day events proceeding from obscure venues in the late 1950s to premier ones by 1964.[25]:p.363–5

Similar to the opportunities in 1944 of international and nationwide gathering of Baháʼís, the first Baháʼí World Congress was attended by Baháʼís from South Carolina where again the scope of the community was more plain and invigorating to those that attended.[25]:pp.313–316 "Seeing all these people from different ethnic and religious backgrounds, the beauty of these diverse people coming together for one purpose, I knew it could happen all over the world. It wasn't just in Greenville, South Carolina; this was a world community.…I already knew that, but at the World Congress I saw it."[25]:p.315 This event saw the election of the Universal House of Justice, the new head of the religion since the death of Shoghi Effendi, for the first time.

The Baháʼí Faith was mentioned in the April 1965 edition of Ebony Magazine with an article "BAHÁ'Í: A way of life for millions"[57] which was a broad review of the religion with many pictures and locations. It also generated seven appreciative letters from Baháʼís or Baháʼí institutions to the editor in the June 1965 issue.[58] The photographer for the story, Lacey Crawford, and his wife, Ethel, converted to the religion and pioneered к Winnsboro, South Carolina, in 1968.[25]:p.380

From 1966 to 1969 several people joined the religion in Чарльстон including two from the North that had come down to strike with the Southern Christian Leadership Conference and were jailed. After being released they went to a Baháʼí meeting and joined the religion.[56]:p.244 Statewide the population was between 100 and 150.[56]:p.244

Nationally the religion was growing too - from 1963 to 1968 it grew by 1/3rd to 18,000.[25]:p.379 There was a focus for Baháʼís moving to South Carolina to find small towns to move into. Soon the news was that not only were individuals joining the religion but whole families and social networks.[25]:p.380

Fast growth

The growth of the religion in South Carolina was not a single process in a single place - it had various antecedents in various location - but it was an overall situation that applied in the State as well as elsewhere.[25]:pp.377–8 One early aspect was a 1969 conference at Frogmore focused on the issues of mass-teaching and various target cities were named as well as others informally including Диллон.[56]:p.248 In March 1970 Baháʼís going to a conference at Бофорт in the far south of the state[59] and another in April in Colombia.[60] This conference was focused at educators and the profession of education aimed at observing the UN International Education Year of 1970. Speakers at the conference included Benjamin Payton, президент Бенедикт Колледж and Daniel Jordan of the University of Massachusetts and other institutions including the Baháʼí National Spiritual Assembly. Participants included public school teachers from African American population centers and institutions.

Major activity of Baháʼís

Another was that the Youngs from Florence helped another chiropractic couple, Roger and Sanndy Roff, set up their practice in Dillon and coordinated with another practice, Lee and Genelle in Columbia.[56]:p.249 The Youngs bought a revival tent capable of seating 250 people and hosted meetings around the state. In the Winter of 1969 the three families, in consultation with a regional committee,[61] decided to host a meeting in Dillon and word spread for volunteers to come around Christmas/Winter vacations - around 200 people came at the peak of activity.[56]:p.250 It was a tremendous success at the time - Young recalled "one snowy day there were over a thousand new believers."[56]:p.250 On the other hand, Baháʼís had been chased out of nearby Bishopville for two days. The third day a group went straight to the police station and talked to the chief of police for two hours on New Years Day 1970 until he gave the ok for them to be in town.[56]:p.252 In Dillon meetings of Baháʼís at the homes had eggs thrown at them. In 1971 Baháʼís returning from Dillon in and a contingent of fourteen Baha'is leaving the Dillon area in January,[62] returning in April[63] and into May.[64]

Another factor was that Alberta Williford, later known as Alberta Deas,[65] was moving to South Carolina - she was chair of the Terre Haute community in Indiana in Spring 1969[66][67] and she decided to move to Adams Run, South Carolina, where she was born, in August.[56]:p.246 Shortly after moving there she began to hold meetings and regional conferences where one evening there were 10 simultaneous conversions to the religion and by the end of the weekend a total of 19 did in January 1970. Williford was credited in the Washington Afro-American in 1971 with initiating a conversion program in 1969.[68] By January 1970 she had brought the Baháʼí message to 28 of her neighbors; largely through the efforts of these new converts 100 additional members had been recruited within six months. Williford lead a series of busses to the Baháʼí Temple in March 1971.[69]

The news in 1971 was that the national count of Baháʼís has doubled -[70] The Christian Century noted that in a "one-month, 13-county 'teaching conference' based in Dillon, South Carolina, 9,000 converts, most of them black, joined the Baha'i faith, with hundreds more signing declaration cards in similar efforts throughout the south."[70] And it noted Williford's efforts too. The state with the single largest Baháʼí population was now South Carolina.[71]

In November pictures and a story cover the tents of activities set up around a chiropractor's house[72] Baháʼís from across the nation are visible in a local newspaper[73] and programs describing the teachings of the religion are more visible in February 1972 scattered across the State.[74] Rumors of the intensity of the wave of conversions echo in Lumberton, North Carolina even in 1975[75] - meanwhile a statewide conference in South Carolina was held February 1973[76] and a public presentation of the Baháʼí New year, (Baháʼí Naw-Rúz) was set in nearby Florence.[77] The Baháʼí Faith at the University of South Carolina at Columbia was covered in the student newspaper The Gamecock. Digitization has been run from 1908 to 1988.[78] There are about 45 pages that mention the religion (not including trivial repeats.)[79] All but one are after 1967 but none of the articles mention the spread of the religion in South Carolina - there are a few larger profiles of the religion.[80][81]

Analyses of conversion

In the estimation of Louis Venters in his Doctorate in History, the religion had reached a stage of being, on the one hand, ready for growth being imbedded in millennial expectations of Christianity and a "spiritualized polity" of well integrated peoples while on the other hand being numerically a restricted community unable to affect wide scale change or having had any significant period of expansion.[25]:pp.377–8

Doctorate in Religion recipient Sandra Kahn notes the parallel between early Christians "going out to spread the 'good news' heedless of personal danger, and the early converts [to the Baháʼí Faith] taking the message to their hearts as fulfillment of their most cherished hopes.… providing a glimpse into the actual scenario of the mass teaching/conversion experience which is so similar to early Christianity"[56]:p.423 even though "a significant number of Southern fundamentalist Christians who religion orientation is primarily 'other-worldly,' convert to a religion which denies the literal beliefs which they have always held, replacing them with sophisticated symbolic interpretations in a 'this-world' setting."[56]:p.426 Reviewing a small selection of converts Kahn found "Concrete behavioral change take place. These are changes in habits such as fighting, drinking, "partying", cursing, gambling, gossiping, and promiscuous sexual behavior…. Family relationships become more stable. Racially mixed relationships and marriages occur. There is a tendency to increase one's education, nutritional habits and medical practices. And the convert finds ways to use his own talents to contribute to the religion and personally help others, as well as accepting help."[56]:p.435 Finding additional parallels with a study of mass conversion in Buddhism she finds "Most of them are poor, illiterate, with centuries of oppression behind them" akin to the Untouchables of India, and represents a stage in escaping the system of oppression, using a popular understanding of the religion's ideas rather than an intellectual one.[56]:pp.435–7 While many who were initially enthusiastic about conversion fell away, none in Kahn's study formally converted back to Christianity.[56]:p.439 She found the tendency to convert to the Baha'i Faith transcended other options for those she studied - on the one hand it filled a need for a kind of personal salvation over that of a "civil religion" in the American mythos of civil rights and its "sacred" documents like the Declaration of Independence,[56]:pp.439–441 and on the other it was more appealing that the Civil Rights Movement with its charismatic preachers and ideals because it was less personal and more a "restatement of the old myth for the purpose of social action".[56]:p.441 She found that "the two (southern Christian experience and the Baha'i Faith) are compatible for a fruitful encounter. In a sense they are complementary. The Baha'i [faith] provides philosophical explanations, a broader world view, a sense of history, a sense of world unity, explanations of catastrophes and corruption, and in general gives a wider experience of purpose and meaning suitable to the new cultural environment of the South."[56]:pp.444–5

Venters continues that the religion succeeded in "Growing against all odds in a hostile environment, it had emerged as a coherent movement with branches in several cities and smaller towns and an unusually diverse body of members. More than any other religious group in the state, it embodied the ideal of the "beloved community" that Martin Luther King, Jr., articulated as the ultimate goal of the civil rights movement: the vision, rooted in Christian millennial expectation, of a spiritualized polity characterized by justice, love, and the "total interrelatedness" of all people."[25]:pp.377–8 The progress was worked "At the midpoint of the traumatic first year of mandatory statewide school desegregation in South Carolina, as disenchantment with the civil rights movement set in among many Blacks and Whites around the country and the competing rhetorics of Black power and White conservatism dominated the national political discourse, the teams of young Baháʼís taught that God had sent a new Messenger to unite the human race."[25]:p.381 "Almost overnight, the Baháʼí Faith in South Carolina had gone from a tiny community in a handful of localities to a mass movement with members in every county. In 1970, there were eight Local Spiritual Assemblies in South Carolina; the next year, after the winter project, there were 108, more than any other state in the country. By the middle of 1972, some 20,000 people—mostly African Americans, but hundreds of Native Americans and European Americans as well—had become Baháʼís in South Carolina.… [with] fully one-third of the national community resided in South Carolina."[25]:p.382 However "Their small numbers," he continues, "severely limited the ability of the Baháʼís in South Carolina and elsewhere to promote the wholesale transformation of society anticipated in their sacred scriptures, and for which enlightened contemporary leaders like King were increasingly calling."[25]:p.378 "Teachers on the ground in South Carolina, however, were already coming to terms with the difficulties of sustaining such rapid growth. Reinforced by a stream of home-front pioneers and traveling teachers—many of them young adults and new Baháʼís themselves— they set about the difficult business of establishing Baháʼí community structures and practices in dozens of localities scattered across the state."[25]:p.382

Dizzy Gillespie

Основная статья: Dizzy Gillespie
Диззи СтюартBW.jpg

John Birks "Dizzy" Gillespie was born October 21, 1917 in Cheraw, Южная Каролина and died January 6, 1993.[82] Dizzy was a Baháʼí since about 1970,[83] was one of the most famous adherents of the religions which helped him make sense of his position in a succession of trumpeters as well as turning his life from knife-carrying roughneck to global citizen, and from alcohol to "soul force",[84] in the words of author Нат Хентофф, who knew Gillespie for forty years. Gillespie's conversion was most affected by Bill Sear's книга Thief in the Night.[83] Gillespie spoke about the Baháʼí Faith frequently on his trips abroad.[85][86][87]

Louis Gregory Institute/WLGI

Venter's thesis notes "In Georgetown County near Hemingway, a White couple, former Pentecostal ministers who had led most of their congregation into the faith, sold a large tract of family land to the National Spiritual Assembly to establish such a facility. Inaugurated in October 1972 and named for the South Carolina movement's most prominent native son, the Louis G. Gregory Baháʼí Institute became a hub of activity in the state and region …"[25]:p.384

Come the fall of 1972 the national assembly dedicated the Louis Gregory Institute(LGI).[88] Local Baháʼí Willard Brown died in November 1972 as well.[89] Programs of delineating the religion continued in December 1972 and into 1973,[90] and observed its decade anniversary in 1983.[91] A campaign was established in the mid-1980s supported by the Continental Board of Counselors "…resulted in some 2500 new enrolments, the settlement of new home-front pioneers in several localities, and initial use of an innovative curriculum—developed by Baháʼís in Colombia(the country in South America) and used increasingly throughout Latin America—for training new believers as teachers. The number of Local Spiritual Assemblies in the state rose to some 275."[25]:p.385 Following this and a fund-raising campaign the Louis Gregory Institute set up a radio station. The expertise of setting up Baháʼí radio stations in several Latin America in the later 1970s and 1980s was brought to help set up WLGI в Hemingway.[92] Afterwards Dizzy Gillespie brought his band to play in the area in 1986.[25]:p.385

In the late 1980s Baháʼís in the state continued to hold initiatives for growth of the religion,[71] and make the news occasionally beyond the particulars of LGI:

Modern Presence

In the 1990s the Universal House of Justice, the current head of the religion, announced a decades-long effort to develop human resources and institutional capacity to sustain growth around the world.[25]:p.386–7 Youth activation, organization at a cluster level, training programs were initiated and expanded as resources and orientation became available.[25]:p.388–9 "By 2008 and 2009, membership growth in the country as a whole had returned to the level of the mid-1980s."[25]:p.390 A nationwide county-by-county breakdown of Baháʼí populations ranks some counties in South Carolina as among the highest in the nation, (with a few in Georgia and South Dakota also notable):[95] Marion at 10%,[96] Williamsburg at 7.2%,[97] and Dillon at about 6.3% in 2010,[98] though the area of the county of Colleton[99] where levels of activity had been high, were less than a third and closer to the statewide average.[100] The fact that the Baháʼís formed the second largest percentage of the religious in the whole of South Carolina made the news in 2014[101] even convincing a skeptic - Mark Silk,[102][103] and avowed atheist Herb Silverman, founding leader of Secular Coalition for America, took the opportunity from the news to check out the local Charleston Baháʼís - and was favorably disposed.[104] Coverage by WMBF News in eastern South Carolina occurred in February 2016.[105] And based on data from 2010, Baháʼís were the largest minority religion in 80 counties out of the 3143 counties in the country, including a few from South Carolina: Anderson, Horry, and Williamsburg.[106]

Baháʼís run a museum on Louis Gregory.[107][108][109]

Notable South Carolinian Baháʼís

In addition to Louis Gregory and Dizzy Gillespie a number of South Carolinian Baháʼís have been in the news or otherwise been prominent:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Robert H. Stockman (2002). Thornton Chase: First American Baháʼí. Baháʼí Pub. Доверять. pp. 34, 38–39, 41–42, 45, 119. ISBN 978-0-87743-282-1.
  2. ^ Free Military School for Applicants for Commands of Colored Troops, No. 1210 Chestnut Street, Philadelphia. King & Baird, Printers. 1864. p.43.
  3. ^ "Officers for colored troops". Dollar Newspaper. Philadelphia, PA. April 13, 1864. p. 2.
  4. ^ * Harry Bradshaw Matthews (2008). African American Freedom Journey in New York and Related Sites, 1823-1870: Freedom Knows No Color. Africana Homestead Legacy Pb. п. 320. ISBN 978-0-9799537-4-3.
  5. ^ "Battle Unit Details, United States Colored Troops 104th Regiment, United States Colored Infantry". National Park Service, US Department of the Interior. Получено Sep 11, 2017.
  6. ^ * United States Congressional serial set. 1912. pp. 219–20.
  7. ^ Morrison, Gayle (2009). "Gregory, Louis George (1874-1951)". Baháʼí Encyclopedia Project. Evanston, IL: National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States. Архивировано из оригинал on 2017-04-08.
  8. ^ "Bab - A curious history". The Daily Phoenix. Columbia, South Carolina. 16 June 1865. p. 1. Получено 9 марта, 2015.
  9. ^ а б c d Momen, Moojan (1981). The Babi and Baha'i Religions, 1844-1944: Some Contemporary Western Accounts. Oxford, England: George Ronald. pp. 3–4, 10, 73, 528. ISBN 0-85398-102-7.
  10. ^ "American Oriental Society". The Literary World. 8 (228): 470. June 14, 1851. ProQuest 90101699.(требуется подписка)
  11. ^ Austin H. Wright (June 26, 1851). Daniel Pierce Thompson (ред.). "A New Prophet" (PDF). Green Mountain Freeman. Montpelier Vermont. п. 1. Получено 12 марта, 2015.
  12. ^ Stephen L. Dyson (April 13, 2005). "Lucy Wright Mitchell, 1845-1888" (PDF). Classics Department, University of Buffalo. Получено Одиннадцатое марта, 2015.
  13. ^ Justin Perkins (February 8, 1965). "The beloved physician - a sermon occasioned by the death of the Rev Austin H. Wright, M. D." Oroomiah, Persia: NIH. Получено 12 марта, 2015.
  14. ^ "Sherman sacks Columbia, South Carolina". This day in history. A&E Television Networks. 2015. Получено 12 марта, 2015.
  15. ^ "About The daily phoenix. (Columbia, S.C.) 1865-1878". Chronicling America. Library of Congress of the United States. Получено Одиннадцатое марта, 2015.
  16. ^ "Mr. Louis George Gregory House #49". DC Baháʼí Tour 2012. 2012. Архивировано с оригинал on May 22, 2014. Получено 21 мая, 2014.
  17. ^ "Law Class to Graduate; Arrangements being Completed for Howard University Commencement" (PDF). Вашингтон Таймс. May 22, 1902. p. 8 second column top. Получено 17 мая, 2014.
  18. ^ "Young Lawyers to Make Debut; Seventy-four will be admitted to practice before Supreme Court on Next Tuesday" (PDF). Вашингтон Таймс. October 4, 1902. p. 8 5th column top. Получено 17 мая, 2014.
  19. ^ J. Clay Smith, Jr. (1 January 1999). Эмансипация: становление черного юриста, 1844-1944 гг.. Университет Пенсильвании Press. pp. 133, 136. ISBN 0-8122-1685-7.
  20. ^ "The Wizard Banqueted; Washington's Representative Citizens Greet the Taskegeean at the Festive Board…". The Colored American. March 26, 1904. pp. 12–13 (listed on page 13, 1st column towards bottom). Получено 17 мая, 2014.
  21. ^ "Doings of Clubs in the District; Howard Alumni Officers" (PDF). Вашингтон Таймс. October 21, 1906. pp. 5, 7th column near top. Получено 17 мая, 2014.
  22. ^ "Bethel Literary and Historical Association; Officers" (PDF). The Washington Bee. December 21, 1907. pp. 4, 3rd column middle. Получено 17 мая, 2014.
  23. ^ "No Negro Wanted" (PDF). The Washington Bee. March 9, 1907. pp. 5, 5th column top. Получено 17 мая, 2014.
  24. ^ а б c d Morrison, Gayle (1982). To move the world : Louis G. Gregory and the advancement of racial unity in America. Wilmette, Ill: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 0-87743-188-4.
  25. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень bg бх би Ъ bk бл бм млрд бо бп бк br bs bt бу bv чб bx к bz ок cb cc CD ce cf cg ch ci cj ck cl cm сп co cp cq cr cs ct у.е. cv cw cx cy cz да db dc dd де df dg dh di dj dk dl dm дн do dp dq доктор ds dt ду dv dw dx dy дз ea eb ec ed ее ef eg eh ei ej ek el em en eo ep eq э es et Venters, Louis E., III (2010). Most great reconstruction: The Baha'i Faith in Jim Crow South Carolina, 1898-1965 (Тезис). Colleges of Arts and Sciences University of South Carolina. ISBN 978-1-243-74175-2. UMI Number: 3402846.
  26. ^ "The Bab". The Manning Times. Manning, South Carolina. 10 February 1909. p. 3. Получено 9 марта, 2015.
  27. ^ "The Week in Society; Bethel Literary" (PDF). The Washington Bee. November 6, 1909. pp. 5, 2nd column bottom and third column top. Получено 17 мая, 2014.
  28. ^ William Lewis Burke; Belinda Gergel (January 2004). Matthew J. Perry: The Man, His Times, and His Legacy. Пресса Университета Южной Каролины. pp. 22, 41. ISBN 978-1-57003-534-0.
  29. ^ "(advert) Alonzo E. Twine" (PDF). The Afro-American citizen. Charleston, S.C. January 17, 1900. p. 2. Получено 9 марта, 2014.
  30. ^ South Carolina. Supreme Court; James Sanders Guignard Richardson; Robert Wallace Shand; Cyprian Melanchthon Efird; William Hay Townsend; Duncan C. Ray; William Munro Shand (1911). Reports of Cases Heard and Determined by the Supreme Court of South Carolina. R.L. Bryan Company. п. 209.
  31. ^ "White and Black Lawyers fight" (PDF). The Bamberg Herald. Bamberg, S.C. July 16, 1903. p. 1. Получено 9 марта, 2014.
  32. ^ Louis Venters (October 24, 2014). "How a Good Man Battled Racism and Died for It…And Why We Have to Keep Fighting a Hundred Years Later". Получено 9 марта, 2015.
  33. ^ Jennifer Berry Hawes (June 22, 2014). "How the Baha'i Faith became South Carolina's second-largest religion". Почта и курьер. Чарльстон, Южная Каролина. Получено 9 марта, 2014.
  34. ^ а б Rev. I. E. Lowery (February 19, 1921). "Rev. I. E. Lowery's Column" (PDF). The Southern indicator. Columbia, S.C. p. 6. Получено 10 марта, 2015.
  35. ^ "Bahai congress in session". Greenwood Daily Journal. Greenwood, South Carolina. 19 April 1915. p. 1. Получено 15 марта, 2015.
  36. ^ * "Gave new idea to world". Edgefield Advertiser. Edgefield, South Carolina. 8 Sep 1920. p. 3. Получено 9 марта, 2015."Sticks to Swedenborg". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 11 December 1929. p. 8. Получено 9 марта, 2015.
    • "Baha'i New Year". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 23 March 1932. p. 11. Получено 9 марта, 2015.
    • "Work on Temple". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 14 Sep 1946. p. 8. Получено 9 марта, 2015.
  37. ^ Rev. Irving E. Lowery, b. 1850 (1999) [1911]. "Life on the Old Plantation in Ante-Bellum Days -OR- A Story Based on Facts: Electronic Edition". Documenting the American South. Academic Affairs Library, University of North Carolina at Chapel Hill. Получено 10 марта, 2015.
  38. ^ а б Christopher Buck (December 2012). "The Interracial "Baha'i Movement" and the Black Intelligentsia: The Case of W. E. B. Du Bois" (PDF). Journal of Religious History. 36 (4): 542–562. Дои:10.1111/j.1467-9809.2012.01230.x. Получено 10 марта, 2015.
  39. ^ William H Smith, Ellen Ternes (2000). The Invisible Soldiers Unheard Voices Low (Television Documentary) (Sponsor's ed.). ComTel Productions.
  40. ^ "United States, Africa Committee News". Baháʼí News (252): 14. February 1952.
  41. ^ * "Work on Temple". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 14 Sep 1946. p. 8. Получено 9 марта, 2015.
  42. ^ "Religious Intolerance". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 25 Sep 1955. p. 4. Получено 15 марта, 2015.
  43. ^ George Cornell (April 20, 1956). "Bahai streses worshp of one God by all men". Florence Morning News. Florence, South Carolina. п. 18. Получено 15 марта, 2015.
  44. ^ Jordan, Francis Harold (1991). Across the bridge: Penn School and Penn Center (Тезис). Colleges of Education, University of South Carolina. pp. 160–1, 229–230. UMI Number: 9214946.
  45. ^ "To Atlanta". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 9 May 1960. p. 5. Получено 9 марта, 2015.
  46. ^ "Professor to speak". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 8 November 1960. p. 10. Получено 9 марта, 2015.
  47. ^ "N.C. visitor". The Gaffney Ledger. Gaffney, South Carolina. 28 February 1961. p. 4. Получено 9 марта, 2015.
  48. ^ "Youngest religion to be highlighted". The Gaffney Ledger. Gaffney, South Carolina. 15 August 1966. p. 7. Получено 15 марта, 2015.
  49. ^ "Baha'i Temple". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 22 July 1961. p. 3. Получено 9 марта, 2015.
  50. ^ "Speech therapist scheduled to make lectures in Florence". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 14 July 1962. p. 5. Получено 9 марта, 2015.
  51. ^ * "(Advert) "Oh rich ones on earth!…"". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 14 October 1962. p. 2. Получено 9 марта, 2015.
  52. ^ "Baha'i units to hear Pettit Friday night". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 18 July 1962. p. 5. Получено 9 марта, 2015.
  53. ^ "Baha'is join in prayer Billy Graham answers". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 10 November 1962. p. 3. Получено 9 марта, 2015.
  54. ^ "Baha'i World Faith slates celebration". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 7 July 1962. p. 3. Получено 9 марта, 2015.
  55. ^ * Hewett, Linda (13 January 1963). "We working women: Chiropractic job never routine". Florence Morning News. Florence, South Carolina. п. 17. Получено 9 марта, 2015.
  56. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Sandra Santolucito Kahn (June 1977). Encountering of Two Myths - Baha'i and Christian in the Rural American South - a study in transmythicization (Тезис). PhD in Religious Studies, University of California at Santa Barbara.
  57. ^ BAHÁ'Í: A way of life for millions, Ebony, ISSN 0012-9011, Vol. 20, No. 6, April 1965, p. 48–52, 55-56.
  58. ^ Letters to the editor; Baha'i, Ebony, ISSN 0012-9011, Vol. 20, No. 8, June 1965, p. 13–14.
  59. ^ "Baha'is set to observe New Year". Портсмутский геральд. Portsmouth, New Hampshire. 20 March 1970. p. 15. Получено 9 марта, 2015.
  60. ^ "Regional Education Conference to Stress 'New needs of Man'". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 10 April 1970. p. 7. Получено 9 марта, 2015.
  61. ^ Robert H. Stockman (21 November 2012). The Baha'i Faith: A Guide For The Perplexed. Bloomsbury Publishing. pp. 167–169, 184. ISBN 978-1-4411-0447-2.
  62. ^ "Key West won at last". Baháʼí News (478). January 1971. p. 10. Получено 9 марта, 2015.
  63. ^ "Baha'i meeting scheduled". Delaware County Daily Times. Chester, Pennsylvania. 10 April 1971. p. 2. Получено 9 марта, 2015.
  64. ^ "South Carolina: Charlotte to Dillon". Baháʼí News (482). May 1971. p. 9. Получено 9 марта, 2015.
  65. ^ Alerta Deas (Jun 21, 2016). Alberta Deas - Dedicated Services to the Cause of God (Видео). South Carolina: BahaiNationalCenter.
  66. ^ "Baha'i new year's program Mar 21". The Terre Haute Tribune. Terre Haute, Indiana. 16 March 1969. p. 28. Получено 9 марта, 2015.
  67. ^ "Seven Baha'is attend national convention". The Terre Haute Tribune. Terre Haute, Indiana. 28 April 1969. p. 8. Получено 9 марта, 2015.
  68. ^ "Church work may draw visitors". Washington Afro-American. Washington D.C. March 16, 1971. p. 11. Получено 9 марта, 2015.
  69. ^ * "Baha'is racial equality". Chicago Daily Defender (Daily Edition). [Chicago, Ill. March 2, 1971. p. 13.
    • Cherokee, Charlie (March 3, 1971). "Charlie Cherokee Says". Chicago Daily Defender (Daily Edition). Chicago, Ill. p. 5.
  70. ^ а б * "Baha'i". The Kokomo Tribune. Kokomo, Indiana. April 4, 1971. p. 5. Получено 17 марта, 2015.
  71. ^ а б Mike McMullen; Michael McMullen (27 November 2015). The Baháʼís of America: The Growth of a Religious Movement. NYU Press. pp. 153, 193. ISBN 978-1-4798-5152-2.
  72. ^ "Goldsboro Teaching/Deepening Campaign". Baháʼí News (488). November 1971. pp. 11–12. Получено 9 марта, 2015.
  73. ^ "Baha'i group presents program". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 17 February 1972. p. 15. Получено 9 марта, 2015.
  74. ^ * "What's the buzz? Baha'i beliefs". The Index-Journal. Greenwood, South Carolina. 19 February 1972. p. 4. Получено 9 марта, 2015.
    • "Baha'i Faith". The Gaffney Ledger. Gaffney, South Carolina. 28 February 1972. p. 1. Получено 9 марта, 2015.
    • "Baha'i group plans race unity Sunday". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 10 June 1972. p. 5. Получено 9 марта, 2015.
  75. ^ "Unfamiliar Doctrine". The Robesonian. Lumberton, North Carolina. 21 December 1975. p. 13. Получено 17 марта, 2015.
  76. ^ "Baha'i Faith sets statewide conference". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 3 February 1973. p. 5.
  77. ^ "Baha'i Faith to celebrate New Year". Florence Morning News. Florence, South Carolina. 17 March 1973. p. 8.
  78. ^ "About this site". The Gamecock. South Caroliniana Library, University Libraries Digital Collections, and Student Media. 2015. Архивировано с оригинал 23 марта 2015 г.. Получено 22 марта, 2015.
  79. ^ "Search of "bahai"". The Gamecock. March 2015. Archived from оригинал 2 апреля 2015 г.. Получено 23 марта, 2015.
  80. ^ Aaron Medlock (February 19, 1973). "Baha'is prepare for calamity, plan to ease world disaster" (PDF). The Gamecock. Columbia, South Carolina. п. 3. Архивировано из оригинал (PDF) 2 апреля 2015 г.. Получено 22 марта, 2015.
  81. ^ * Tom Shealey (September 2, 1976). "Seals & Crofts (continues…)" (PDF). The Gamecock. Columbia, South Carolina. п. 10B. Архивировано из оригинал (PDF) 2 апреля 2015 г.. Получено 22 марта, 2015.
    • Tom Shealey (September 2, 1976). "(continued) Seals & Crofts" (PDF). The Gamecock. Columbia, South Carolina. п. 12B. Архивировано из оригинал (PDF) 24 сентября 2015 г.. Получено 22 марта, 2015.
  82. ^ Watrous, Peter Dizzy Gillespie, Who Sounded Some of Modern Jazz's Earliest Notes, Dies at 75, Нью-Йорк Таймс Obituary, January 7, 1993
  83. ^ а б Dizzy Gillespie; Al Fraser (2009) [1979]. To Be, Or Not-- to Bop. Университет Миннесоты Пресс. стр. xiv, 185, 287–8, 430–1, 460–4, 473–480, 486, 493. ISBN 978-0-8166-6547-1.
  84. ^ Алин Шиптон (3 июня 1999 г.). Groovin 'High: Жизнь Диззи Гиллеспи: Жизнь Диззи Гиллеспи. Издательство Оксфордского университета. п. 302. ISBN 978-0-19-534938-2.
  85. ^ "Вспоминая Диззи". Jazztimes.com. Архивировано из оригинал 28 декабря 2008 г.. Получено 2010-10-20.
  86. ^ Groovin 'High Жизнь Диззи Гиллеспи пользователя Алин Шиптон.
  87. ^ Groovin 'High: Жизнь Диззи Гиллеспи Отзыв от Брэда Покорного
  88. ^ «Бахаи посвящают Институт Григория». Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 28 октября 1972 г. с. 4. Получено 20 марта, 2015.
  89. ^ "Уиллард Браун". Утренние новости Флоренции. Флоренция, Южная Каролина. 28 ноября 1972 г. с. 2. Получено 19 марта, 2015.
  90. ^ * «Бахаи объясняют Веру». Утренние новости Флоренции. Флоренция, Южная Каролина. 9 декабря 1972 г. с. 6. Получено 19 марта, 2015.
  91. ^ Дэвид Э. Огрон (январь 1983 г.). «Институту Грегори Институту исполнилось 10 лет». Новости бахаи. стр. 6–7. Получено 19 марта, 2015.
  92. ^ Хайн, Курт Джон (1988). Радио Бахаи - Эквадор; Проект развития бахаи. Джордж Рональд. стр. 215 inc. Библиография. ISBN 0-85398-272-4.
  93. ^ "Члены бахаи обсуждают" Обещание мира во всем мире "'". Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 3 февраля 1989 г. с. 6. Получено 18 марта, 2015.
  94. ^ «Человек Waterlook спел с мировым хором в Нью-Йорке». Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 25 декабря 1992 г. с. 18. Получено 18 марта, 2015.
  95. ^ Колоднер, Александр (1 мая 2014 г.). «Вера бахаи по сравнению с расой в американских графствах» (PDF). Получено 18 марта, 2015.
  96. ^ «Округ Мэрион, Статистическое управление религий». Homefacts Подробности по штатам. Homefacts. 2015 г.. Получено 18 марта, 2015.
  97. ^ «Округ Вильямсбург, Статистическое управление штата Южная Каролина». Homefacts Подробности по штатам. Homefacts. 2015 г.. Получено 18 марта, 2015.
  98. ^ «Округ Диллон, Южная Каролина, статистика религий». Homefacts Подробности по штатам. Homefacts. 2015 г.. Получено 18 марта, 2015.
  99. ^ «Коллетон Каунти, Южная Каролина, статистика религии». Homefacts Подробности по штатам. Homefacts. 2015 г.. Получено 18 марта, 2015.
  100. ^ «Статистика религии Южной Каролины». Homefacts Подробности по штатам. Homefacts. 2015 г.. Получено 18 марта, 2015.
  101. ^ * Бауэрс, Пол (18 июня 2014 г.). «Как персидская вера 19 века стала второй по распространенности религией в нашем государстве - почему так много бахаи?». Charleston City Paper. Чарльстон, Южная Каролина. Получено 19 марта, 2015.
  102. ^ Шелк, Марк (26 июня 2014 г.). «Может быть, в Южной Каролине Бахаи больше, чем евреев!». Служба новостей религии. Получено 19 марта, 2015.
  103. ^ Роберт Стокман (28 июля 2014 г.). «История, стоящая за историей: почему в последнее время так много прессы появилось в общине бахаи Южной Каролины». WilmetteInstitute.org. Получено 20 февраля, 2016.
  104. ^ Херб Сильверман (3 июля 2014 г.). «Один из наиболее охраняемых религиозных секретов Америки. Может ли растущая религия бахаи произвести революцию в нашей политической сфере?». truststreet.com. Получено Двадцать первое марта, 2014.
  105. ^ * «Нарушение Кодекса бахаи». Новости WMBF. Южная Каролина, США. 9 февраля 2016 г.. Получено 20 февраля, 2016.
  106. ^ "Информационный бюллетень переписи религий" (PDF). RCMS2010.org. Ассоциация статистиков американских религиозных организаций. Март 2017 г.. Получено 17 марта, 2017.
  107. ^ Дженнифер Берри Хоуз (21 июня 2014 г.). «Чарльстонец Луи Г. Грегори - ключевая фигура бахаи». Почта и курьер. Чарльстон, Южная Каролина. Получено 18 марта, 2015.
  108. ^ "Луи Джордж Грегори, эсквайр". Календарь истории афроамериканцев Южной Каролины. 2005. Архивировано с оригинал 18 мая 2014 г.. Получено 18 марта, 2015.
  109. ^ Роберт Стокман (30 ноября 2012 г.). «Музей Луи Г. Грегори Бахаи: зовет вас из Чарльстона, Южная Каролина». Новостной блог. Институт Уилметта. Получено 18 марта, 2015.
  110. ^ * «Дети Конвея пытаются бороться с расизмом дома». Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 9 декабря 1991 г. с. 1. Получено 26 ноя, 2015.
  111. ^ «Требования Клинтона к службе в общинах вызывают критику». Санта-Крус-Страж. Санта-Крус, Калифорния. 14 мая 1996 г. с. 6. Получено 26 ноя, 2015.
  112. ^ "'Тема Race Unity в истории Odyssey Channel ". Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 22 марта 1998. с. 31 год. Получено 19 марта, 2015.
  113. ^ Дэвид Альмерин Дуглас; Барбара Дуглас (1 января 2002 г.). Брак за пределами черного и белого: межрасовый семейный портрет. Издательство Бахаи. п. 340. ISBN 978-1-931847-04-9.
  114. ^ Филлис Петерсон (1 января 2006 г.). Героический женский дух: сборник сказок. Издательство Бахаи. п. 10. ISBN 978-1-931847-29-2.
  115. ^ "Отчет специальной разведки Парада". Del Rio News Herald. Дель Рио, Техас. 27 апреля 1997 г. с. 44. Получено 26 ноя, 2015.
  116. ^ "'Тема Race Unity в рассказе Odessey Channel ". Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 22 марта 1998 г. с. 31 год. Получено 26 ноя, 2015.
  117. ^ "Премия Анисы Кинц". Точки света. 20 апреля 1992 г.. Получено 26 ноя, 2015.
  118. ^ Протоколы заседаний Конгресса Соединенных Штатов Америки и дебаты на первой сессии 106-го Конгресса Том 145 - Часть 10. Государственная типография. С. 13603–4. GGKEY: NQRZD6RFSSD.
  119. ^ "Сбывшаяся книга Откровения - тема разговора". The Galveston Daily News. Галвестон, Техас. 14 февраля 1960 г. с. 6. Получено 18 марта, 2015.
  120. ^ Барбара Р. Симс (1989). Следы, которые остались: иллюстрированная история первых дней веры бахаи среди японцев. Япония: Издательский фонд Бахаи Японии. п. 221.
  121. ^ «Назначен директор Beckman». Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 8 мая 1987 г. с. 17. Получено 18 марта, 2015.
  122. ^ "Похороны Рухийи Ханум". Управление общественной информации США. 2000. Получено Двадцать первое марта, 2015.
  123. ^ «Директор Центра Бекмана на пенсии примет участие в конференции единства». Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 23 февраля 1996 г. с. 9. Получено 18 марта, 2015.
  124. ^ "Маккантсес может". Индекс-журнал. Гринвуд, Южная Каролина. 4 мая 2002 г. с. 9. Получено 18 марта, 2015.
  125. ^ «Venters FMU получает награду за разнообразие». Университет Фрэнсиса Мариона. Флоренция, Южная Каролина. 21 февраля 2011 г. Архивировано с оригинал 2 апреля 2015 г.. Получено 18 марта, 2015.
  126. ^ Уикс, Линтон (22 июня 2014 г.). "Религии Америки, занявшие второе место". Протожурналист. Национальное общественное радио. Получено 19 марта, 2015.
  127. ^ Фортин, Джейси (7 февраля 2018 г.). «Мухийидин Мойе, активистка Black Lives Matter, застрелен и убит в Новом Орлеане». Нью-Йорк Таймс. Получено 9 февраля 2018.
  128. ^ Лейн, Эмили (7 февраля 2018 г.). "'Torn up ': подруга убитого активиста S.C. Black Lives Matter говорит, что семье нужны ответы ". The Times-Picayune. Новый Орлеан, Лос-Анджелес: NOLA Media. Получено 9 февраля, 2018.

Дальнейшее изучение

внешняя ссылка