WikiDer > Чакмул

Chacmool

Майя чакмул из Чичен-Ица отображается на Национальный музей антропологии

Чакмул (также пишется чак-мул) - это термин, используемый для обозначения определенной формы доколумбовый Мезоамериканец скульптура, изображающая полулежащую фигуру с головой, обращенной на 90 градусов вперед, поддерживающую себя на локтях и поддерживающую чашу или диск на животе. Эти фигуры, возможно, символизировали убитых воинов, несущих подношения богам; чаша на сундуке использовалась для принесения жертвоприношений, в том числе пульке, тамалес, лепешки, табак, индейки, перья и ладан. В Ацтеков Например, емкость является Cuauhxicalli (каменная чаша для получения пожертвовал человеческими сердцами). Чакмулы часто ассоциировались с жертвенными камнями или тронами.[1]

Ацтекские чакмулы изображали воду и ассоциировались с Тлалок, бог дождя. Их символика поставила их на границу между физическим и сверхъестественным царством, как посредников с богами. Форма скульптуры chacmool впервые появилась примерно в 9 веке нашей эры в Долина Мексики и северный Полуостров Юкатан.

Форма

Чакмул - отличительная форма мезоамериканской скульптуры, представляющая полулежащую фигуру с головой, обращенной на 90 градусов спереди, опирающейся на локти и поддерживающей чашу или диск на груди.[1] Есть большие различия между отдельными чакмулами: у одних головы обращены вправо, у других - влево, а у некоторых головы обращены вверх; у некоторых примеров подвижные головки. Фигура может лежать на спине или на боку, а живот может опускаться ниже уровня груди и колен или на том же уровне. Некоторые чакмулы возводились на прямоугольных основаниях. Некоторые фигуры богато одеты, а другие почти обнажены.[2]

Чакмулы Чичен-Ицы и Тулы изображают молодых людей с атрибутами воина, а чакмулы Мичоакан изображают пожилых мужчин с морщинистыми лицами и возбужденными членами.[2] Чакмул из Гуасимо, Коста-Рика, объединяет человека и ягуар особенности и захватывает чашу.[3] Лицо фигуры смотрит вверх, и чаша, по-видимому, использовалась для измельчения продуктов.[4]

Для лепки чакмулов использовались самые разные материалы, в том числе известняк и тяжело метаморфический и огненный типы горных пород. Другие используемые материалы включают керамику и цемент.[2]

Открытие и наименование

Древнее название этого вида скульптур неизвестно. Период, термин чакмул происходит от названия «Чаакмол», которое Август Ле Плонжон в 1875 году подарил скульптуру, которую он и его жена Элис Диксон Ле Плонжон раскопаны в Храме Орлов и Ягуаров на Чичен-Ица в 1875 г .; он перевел Чаакмол от юкатекских майя как «лапа, стремительная, как гром».[5] Ле Плонжон считал, что статуя, которую он нашел погребенной под платформой Орлов и Ягуаров, изображала бывшего правителя Чичен-Ицы. Спонсор Ле Плонжона, Стивен Солсбери из Вустера, штат Массачусетс, опубликовал находку Ле Плонжона, но изменил написание на «Чак-Мул».[6]

Ле Плонжон попросил разрешения у президента Мексики выставить статую в Столетняя выставка в Филадельфии в 1876 году, запрос был отклонен. В 1877 году правительство Юкатекана захватило статую и доставило ее в Мериду. Несколькими неделями позже Юкатан передал статую федеральному правительству, которое доставило ее в Мехико. Национальный музей антропологии.[7] Работник музея Хесус Санчес понял, что скульптура Чичен-Ица ​​стилистически похожа на две скульптуры из центральной Мексики, и впервые было признано широкое распространение этой формы в Мезоамерике.[8] Открытие чакмулов в 19 веке как в центральной Мексике, так и на полуострове Юкатан помогло продвинуть идею Тольтек империя, хотя скульптуры из чакмула, возможно, возникли в регионе майя.[9]

Хотя имя чакмул было неправильно применено, это стало полезным ярлыком для связывания стилистически похожих скульптур из разных регионов и периодов без навязывания единой интерпретации.[8] Помимо этих мест, скульптура также была найдена в Мичоакан где он называется Уаханоти (Сидящий) в Язык Purépecha.[10]

Распределение

Чакмул в региональном музее Тласкалы.

Примеры скульптур чакмулов были широко обнаружены в Мезоамерике из Мичоакан в Мексика вплоть до Сальвадор. Самые ранние примеры относятся к периоду Терминальной классики. Мезоамериканская хронология (ок. 800–900 гг. нашей эры).[1] Примеры известны из постклассической столицы ацтеков Теночтитлан, из центрального мексиканского города Тула и из Город майя из Чичен-Ица в Полуостров Юкатан.[11] Четырнадцать чакмулов известны из Чичен-Ицы и двенадцать из Тулы.[8] Чакмул из дворца в Туле датируется ранним постклассическим периодом (ок. 900–1200 гг. Н. Э.).[12] Дополнительные примеры известны из Аколман, Cempoala, Мичоакан, Querétaro и Tlaxcala.[13]

В Чичен-Ице только пять из четырнадцати чакмулов были надежно подтверждены в архитектурном контексте, те, что в Кастильо, Храм Чакмул, Северная колоннада, Храм Столиков и Храм Воинов. Остальные были найдены захороненными в важных постройках или рядом с ними.[14] Все пять, которые были найдены в безопасных архитектурных условиях, были размещены во входных зонах рядом с ритуальным сиденьем или троном.[15] Чакмулы в Туле также ассоциировались с тронами или возвышающимися платформами для сидения либо перед троном, либо у входа в комнату с троном.[16]

Были обнаружены два чакмула, которые были связаны с Великий Храм Теночтитлана, столицы ацтеков. Первый был обнаружен в 1943 году на перекрестке улиц Венустиано Карранса и Пино Суарес, примерно в двух кварталах к югу от самого храма. Второй чакмул был раскопан на священной территории.[17] Это единственный полностью полихромный чакмуль, который где-либо был восстановлен;[17] у него был открытый рот и обнаженные зубы, и он стоял перед виском Тлалок, ацтекский бог дождя; его скульптурная чаша, вероятно, принимала сердечные и кровавые жертвы.[18] Эта последняя скульптура намного старше двух.[17]

Сообщалось, что чакмулы были на юге вплоть до города майя Киригуа, недалеко от границы Гватемалы с Гондурасом.[19] Чакмул Киригуа, скорее всего, относится к постклассическому периоду и стилистически похож на чакмулы Тулы, а не Чичен-Ицы.[20] Сообщается о двух чакмулах из Тазумал, сайт майя на западе Сальвадор.[21] Чакмул был раскопан на Лас Мерседес в Гуасимо, Коста-Рика.[3]

Знакомства и происхождение

Ацтекский чакмул из Великий Храм Теночтитлана.

Самый старый из когда-либо обнаруженных чакмулов был Терминал Классик. Форма была неизвестна в таких важных мезоамериканских городах, как Теотиуакан и Тикаль. После первого появления формы он быстро распространился по всей Мезоамерике, распространившись на юг до Коста-Рика.[8] Хотя обычно предполагается центральное мексиканское происхождение, нет никаких предшественников, предшествующих Тольтеки и форма отсутствует в центральной части Мексики кодексы.[22]

Позиционирование и контекст формы чакмула имеют предшественники в Классике. Искусство майя и искусствовед Мэри Эллен Миллер утверждал, что чакмул развился из образов майя классического периода.[23] Не обнаружено ни одного чакмула в центральной части Мексики, который явно предшествовал бы образцам Чичен-Ица. Однако Тула и Чичен-Ица ​​могли развиваться одновременно с быстрым сообщением формы чакмул из одного города в другой.[20]

Более широкое разнообразие форм чакмула в Чичен-Ице также использовалось для поддержки развития этой формы; Нет двух одинаковых по форме, одежде и пропорциям. В Туле чакмулы имеют стандартизированную форму с небольшими вариациями в положении или пропорциях.[20] Миллер предположил, что чакмул развился из классической иконографии майя и претерпел переход в трехмерную скульптуру в Чичен-Ице, возможно, под влиянием центральных мексиканских скульптурных форм.[24] Чакмул из Коста-Рики был датирован экскаваторами примерно 1000 г. н.э.[4]

Ацтекский чакмул

Во время раскопок 1930 г. Темпло Майор, единственный полностью полихромный чакмул, который можно найти на этом сайте, находился в исходном контексте на верхнем уровне Тлалок сторона (сторона, посвященная богу дождя) храма.[25] Поскольку эта статуя чакмула находилась в том же положении, что и жертвенный камень на стороне уицилопочтли храма, «исторические интерпретации» подтверждаются идеей о том, что эта скульптура действовала как божественный посланник, связующее звено между храмовым священником (священниками) и священниками. бог (в данном случае бог дождя Тлалок).[25]

Пигмент, оставшийся на этой скульптуре чакмула, имел решающее значение для иконографической идентификации фигуры, поскольку она не содержит никакой иконографии или символов, связанных с богом дождя Тлалоком (богом, с которым эта скульптура связана в Темпло-Майор).[26] После открытия этой ацтекской скульптуры была создана цветовая реконструкция в результате работы, включающей в себя ряд шагов: создание линейного рисунка статуи, тщательная очистка цветных поверхностей статуи и установление пространственного распознавания. с помощью «стереоскопических луп и ультрафиолета».[26] Ученые определили, что ацтекский чакмул, обнаруженный в Темпло Майор, действительно содержал изображения бога дождя (Тлалока), признав сходство между «круглым золотым нагрудным медальоном, комбинацией цветов на нижней юбке ... черной кожей, красными руками». и ноги, и белый головной убор и браслеты, «все это предполагает схожую стилистическую и иконографическую прогрессию между ранними и более поздними скульптурами Мексики из чакмула.[26]

Вторая находка чакмула, сделанная храмом Темпло Майор и относящаяся к более позднему периоду, демонстрирует иконографические особенности, которые отличаются от более крупного корпуса других фигур, но согласуются с другими скульптурами, найденными в том же контексте в Темпло Майор.[27] Другие изображения, обнажающие отчетливую иконографию, включают ритуальные сосуды Тлалока и скамейки-рельефы. Одна из отличительных иконографических черт - изображение глаз.[28] В то время как глаза Тлалока обычно представлены в круглой оправе, подобной очкам, более поздние чакмулы, сосуды и рельеф скамейки имеют прямоугольную оправу для глаз, внутри которой выгравированы миндалевидные глаза. У всех трех скульптур также есть большие клыки в углах рта бога.[27] Орнаменты, которые носили более поздние чакмулы и изображенные на сосудах и скамейке Темпло Майор, также отличаются, а не характерными ушными раковинами с квадратной заглушкой и центральным дангалом. В этих примерах используются большие круглые катушки. Все три образца также украшены многожильным воротником из бисера, в котором одна прядь имеет бусинки большего размера, которые интерпретируются как висячие колокольчики.[27] Чакмул держится за Cuauhxicalli сосуд, на котором также выгравировано лицо бога с такими же прямоугольными глазами и ртом.[28][27]

Интерпретации

Чакмул внутри Кастильо пирамида Чичен-Ица.

Значение чакмульских фигур менялось со временем в зависимости от географического и культурного контекста.[29] Кажется, что чакмулам не поклонялись, поскольку они никогда не встречаются во внутреннем святилище храмов или святынь; Похоже, это был скорее предмет религиозного обихода, используемый духовенством при исполнении своих обязанностей. Чакмулам обычно приписывают три применения.[30]

Первая интерпретация состоит в том, что чакмул - это стол для приношения (или тламаналко) для получения подарков, например пульке, тамалес, лепешки, табак, индейки, перья и ладан. Во-вторых, чакмул был Cuauhxicalli получать кровь и человеческие сердца; это использование особенно актуально для ацтеков, которые использовали Cuauhxicalli чаша вместо обычного диска-алтаря. Эти чаши могли принимать эти приношения крови напрямую или могли быть держателями для переносных Cuauhxicalli чаши, которые были помещены в них. У чакмула из Тласкалы вырезано окровавленное сердце на нижней стороне, подтверждающее эту интерпретацию.[30]

Также было высказано предположение, что чакмулы использовались в качестве techcatl, или жертвенный камень, над которым лежали жертвы, чтобы их сердца могли быть вырезаны из груди. В Crónica Mexicayotl описывает такой жертвенный камень как вылепленный в виде человека с закрученной головой.[31] Techcatl использовались не только для человеческих жертвоприношений, они также использовались в Yacaxapotlaliztli обряд, на котором прокалывали нос будущему правителю. Такие ритуалы могли также проводиться на чакмулах, и наличие небольших украшений в носу, вырезанных на различных чакмулах в Чичен-Ице и одном в Туле, было использовано в поддержку этой идеи.[32]

Откинувшаяся назад фигура чакмула выглядит беззащитной и пассивной, и Миллер сравнивает ее с позицией пленников в скульптуре и живописи майя классического периода. Согнутые в локтях и коленях обычное дело на изображениях пленников майя; полное фронтальное изображение лица редко встречается в искусстве майя, за исключением изображений пленников.[23] Форма чакмулов Чичен-Ица ​​лишена типичных черт божеств майя, и большинство ученых предполагают, что иконография чакмулов майя эквивалентна иконографии центральных мексиканских образцов. Эдуард Селер в начале 1960-х заметил, что чакмулы в Чичен-Ице, как правило, располагались в вестибюлях храма, где чаша или диск, удерживаемый фигурой, служил для получения пульке в качестве подношения.[14]

Чакмулы в Чичен-Ице были найдены в виде комбинации чакмула, трона и змеиной колонны; этот комплекс чакмул-трон-змей был связан с правлением в ранний постклассический период.[15] Первоначальный чакмул, описанный Ле Плонжоном в XIX веке, включал небольшие изображения центрального мексиканского божества Тлалока на его украшения для ушей. Среди майя классического периода такие Образы тлалока были связаны с войной и человеческими жертвами. Связи между богом дождя, войной и человеческими жертвоприношениями, возможно, продолжались и в постклассический период, о чем свидетельствует чакмул в Кастильо в Чичен-Ице, на котором есть небольшие изображения бога дождя майя. Чаак на его украшениях уха.[24] Чакмулы в Туле, контекстуально схожие с чакмулами в Чичен-Ице, вероятно, также представляют собой военнопленных.[16]

Отсутствие изображения чакмулов в кодексах Центральной Мексики привело к тому, что ученые связали их с множеством божеств, включая Cinteotl, Tezcatzoncatl и Тлалок.[33] Оба чакмула из Великого Храма Теночтитлана явно были связаны с Тлалоком. На чакмуле, найденном в двух кварталах к югу от храма, было три изображения божества.[34] Они включали тщательно продуманное рельефное изображение Тлалока среди водных символов на нижней стороне, одно на чаше, которую держит фигура, и последняя - маска Тлалока с характерными очками и клыками, которую носит чакмул.[17]

Найден полностью полихромный чакмул на месте в Великом Храме был связан с Тлалоком тем, что располагался на половине Тлалока двойной пирамиды. Еще один ацтекский чакмул был описан в 19 веке; он неясного происхождения, но стилистически типичен для Теночтитлана. На его нижней стороне изображены водные изображения, а фигура носит маску Тлалока с очками и клыками. Испанские наблюдатели сообщили о большом количестве человеческих жертвоприношений во время важных церемоний в Великом храме, и чакмул, вероятно, использовался во время этих ритуалов, чтобы символизировать принесенных в жертву пленников, а также для получения их крови.[17]

Диски, захваченные некоторыми чакмулами, могут представлять собой зеркало. Чакмулы размещались у входов, чтобы принимать жертвоприношения, в том числе человеческую кровь и сердца. Водные изображения, вырезанные на нижней стороне некоторых фигур, символизировали, что они плывут по воде, на границе между физическим миром и сверхъестественным царством. Это предполагает, что чакмулы действовали как посланники между царством смертных и царством богов.[17]

Костариканские чакмулы держали в руках скульптурные чаши; эти чакмулы также служили церемониальным целям, хотя чаша использовалась для измельчения пищевых продуктов.[4]

В современной культуре

Рассказ мексиканского писателя "Чак Мул" Карлос Фуэнтес находится в его книге Los días enmascarados (Маскированные дни), опубликованный в 1954 году.[35] Человек по имени Филиберто покупает чакмул для своей коллекции произведений искусства,[36] и обнаруживает, что камень медленно становится плотью.[37] Идол со временем становится полностью человеком,[36] доминируя над его жизнью, вызывая наводнения и другие бедствия. Филиберто умирает от утопления.[36] Его история содержится в дневнике, описывающем ужасы, вызванные идолом,[38] и его планы побега. По словам автора, этот рассказ был вдохновлен новостями 1952 года, когда предоставление изображения божества дождя майя на мексиканской выставке в Европе совпало с влажной погодой там.[36]

Шотландская национальная галерея современного искусства, «Лежащая фигура» Генри Мура. Это лишь один из многих примеров монументальной работы Генри Мура «Лежащая фигура».

В Генри МурВ качестве ранних примеров монументальных наклонных фигур художник опирался на слепок чакмульской скульптуры, которую видел в Париже. Комментируя большое влияние, которое скульптурные фигуры чакмула оказали на его раннюю карьеру, Мур заявил, что «его неподвижность и бдительность, чувство готовности - и все это присутствие, а также ноги, опускающиеся как колонны» были характеристиками, которые вдохновили его творения.[39]

использованная литература

  1. ^ а б c Миллер и Тауб 1993, 2003, стр. 60.
  2. ^ а б c Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 60.
  3. ^ а б Солано 21 февраля 2012 г.
  4. ^ а б c Солано 26 февраля 2012 г.
  5. ^ Десмонд, Лоуренс Г. «Чакмул». В Давид Карраско (ред). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур. : Oxford University Press, 2001.ISBN 9780195188431
  6. ^ Солсбери 1877, стр. 80.
  7. ^ Десмонд 1988, главы 5 и 6
  8. ^ а б c d Миллер 1985, стр. 7.
  9. ^ Миллер 1986, 1996, стр. 174.
  10. ^ Diccionario de Mitología y Religión de Mesoamérica, Yolotl González Torres. Летнее североамериканское восточное время. Larousse p 56 57
  11. ^ Рид и Гонсалес 2000, стр. 58–59.
  12. ^ Миллер 1986, 1996, стр. 175.
  13. ^ Миллер 1985, стр. 7. Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 61.
  14. ^ а б Миллер 1985, стр. 9.
  15. ^ а б Миллер 1985, стр. 11.
  16. ^ а б Миллер 1985, стр. 12.
  17. ^ а б c d е ж Миллер 1985, стр. 15.
  18. ^ Рид и Гонсалес 2000, стр. 257.
  19. ^ Мартин и Грубе 2000, стр.225.
  20. ^ а б c Миллер 1985, стр. 14.
  21. ^ Кобос 1994, 1998, с. 74, 80.
  22. ^ Миллер 1985, стр. 7–8.
  23. ^ а б Миллер 1985, стр. 8.
  24. ^ а б Миллер 1985, стр. 17.
  25. ^ а б Моктесума, Эдуардо Матос. «Археология и символизм в ацтекской Мексике: мэр Темпло Теночтитлана». Журнал Американской академии религии, т. 53, нет. 4, 1985, стр. 797–813. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/1464276.
  26. ^ а б c ЛУЙАН, ЛЕОНАРДО ЛУПЕС и ДЖАКОМО КЬЯРИ. «Цвет в монументальной скульптуре Mexica». RES: Антропология и эстетика, нет. 61/62, 2012, стр. 330–342. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/23647839.
  27. ^ а б c d «Сосуды силы: сосуды тлалоков Темпло-Майора как воплощения ацтекского бога дождя - ProQuest». search.proquest.com. Получено 13 ноября 2018.
  28. ^ а б Лопес Остин, Альфредо. 1983. "Бог огня в маске", The Aztec Templo Mayor: симпозиум в Думбартон-Окс, 8 и 9 октября 1983 г., отредактированный Элизабет 135 Хилл Бун. Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Окс: 257-292.
  29. ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 60–61.
  30. ^ а б Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 62.
  31. ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 62–63.
  32. ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 63.
  33. ^ Миллер 1985, стр. 14–15.
  34. ^ Миллер 1985, стр. 15–16.
  35. ^ Карбалло 1955, стр. 4.
  36. ^ а б c d Филер 1984, стр. 477
  37. ^ Карбалло 1955, стр. 16.
  38. ^ Brushwood 1982, стр. 19.
  39. ^ "Самое важное искусство Генри Мура | TheArtStory". Художественная история. Получено 12 ноября 2018.

Общие ссылки

дальнейшее чтение

  • Миллер, Мэри; Марко Самайоа (весна 1998 г.). «Где может расти кукуруза: нефрит, чакмулы и бог кукурузы». RES: Антропология и эстетика. Президент и научные сотрудники Гарвардского колледжа, действующие через Музей археологии и этнологии Пибоди. 33 (33 доколумбовых состояния бытия): 54–72. Дои:10.1086 / RESv33n1ms20167001. JSTOR 20167001.

внешние ссылки