WikiDer > Тлалок - Википедия

Tlāloc - Wikipedia
Для вымышленного персонажа из Легенды Дюны книги, см Титан (Дюна) § Тлалок.
Для рода рыб см. Тлалок (рыба).
Тлалок в Кодекс Лауд

Тлалок (Классический науатль: Тлалок [ˈTɬaːlok])[1] является членом пантеон богов в Ацтекская религия. Как верховный бог дождя, Тлалок также является богом земного плодородия и воды.[2] Его широко почитали как милостивого подателя жизни и пропитания. Однако его также боялись за его способность посылать град, гром и молнии, а также за то, что он был повелителем могущественной стихии воды. Тлалок также ассоциируется с пещерами, источниками и горами, особенно с священная гора в котором он, как полагали, проживал. Его животные формы включают цапель и водных существ, таких как амфибии, улитки и, возможно, морских существ, особенно моллюсков.[3] Мексиканские бархатцы, Tagetes lucida, известный ацтекам как Яухтли, был еще одним важным символом бога, и его сжигали как ритуальное благовоние во время местных религиозных церемоний.

Культ Тлалока - один из старейших и наиболее универсальных в древней Мексике. Хотя имя Тлалок является ацтекским, поклонение богу бури, подобному Тлалоку, связанное со святилищами на вершинах гор и животворным дождем, по крайней мере так же старо, как Теотиуакан и, вероятно, был заимствован у бога майя Чаак или наоборот, или, возможно, он в конечном итоге произошел от более раннего предшественника ольмеков. В Теотиуакане был обнаружен подземный храм Тлалока.[4]

Фрагменты мангал изображающий Тлалока из Стадии IVB Великий Храм в Мехико.

Представления

Пять Тлалоке, изображенные на Кодекс Борджиа.
Тлалок в каплях дождя.

В ацтекской иконографии Тлалок обычно изображается с выпученными глазами и клыками. Он чаще всего сочетается с молнией, кукурузой и водой в визуальных представлениях и произведениях искусства. Известно, что подношения, посвященные Тлалоку в Теночтитлане, включали несколько черепов ягуара и даже полный скелет ягуара. Ягуаров считали самым жертвенным животным из-за их ценности.[5]

Подражатели Тлалока часто носили характерную маску и головной убор из перьев цапли, обычно неся стебель кукурузы или символический жезл в виде молнии; еще одним символом был ритуальный сосуд с водой. Наряду с этим, Тлалок проявляется в виде валунов на местах святилищ, а в долине Мексики основное святилище этого божества находилось на вершине горы Тлалок.[4]

В Коатлинчанбыла найдена колоссальная статуя весом 168 тонн, которая, как полагали, олицетворяла Тлалока. Однако один ученый считает, что статуя могла быть вовсе не Тлалоком, а его сестрой или другим женским божеством. Эта статуя была перенесена в Национальный музей антропологии в Мехико в 1964 г.[6]

Считается, что доиспанские культуры вымерли после того, как испанцы завершили колонизация Мексики, аспекты доиспанской культуры продолжают влиять на мексиканскую культуру. Соответственно, Тлалок продолжал быть представленным в мексиканской культуре даже после того, как считалось, что испанцы завершили евангелизацию в Мексике. Фактически, даже когда испанцы начали обращать в свою веру в Мексике, религиозный синкретизм имел место.[7] Анализ евангелизационных пьес, поставленных испанцами, чтобы обратить коренные народы в христианство, предполагает, что испанцы, возможно, неосознанно установили связи между христианством и местными религиозными деятелями, такими как Тлалок.[7] Коренные мексиканцы, просмотревшие эти пьесы, могли установить связь между жертва Авраам был готов сделать из Исаак, жертвам, принесенным Тлалоку и другим божествам.[7] Эти связи могли позволить коренным народам сохранять представления о жертвоприношениях даже тогда, когда они насильно обращались в христианство. Рано синкретизм между местными религиями и христианством, также включал более прямые связи с Тлалоком. Некоторые церкви, построенные в шестнадцатом веке, такие как Сантьяго Тлателолко В церкви были камни с изображением Тлалока внутри церкви.[8] Даже когда Римская католическая церковь стремились искоренить местные религиозные традиции, изображение Тлалока все еще оставалось в местах поклонения, предполагая, что Тлалоку все еще поклонялись после испанской колонизации.[8] Ясно, что Тлалок продолжал играть роль в мексиканских культурах сразу после колонизации.

Несмотря на то, что с момента завоевания Мексики прошло почти полвека, Тлалок все еще играет роль в формировании мексиканской культуры. В Коатлинчан, гигантская статуя Тлалока продолжает играть ключевую роль в формировании местной культуры даже после того, как статуя была перенесена в Мехико.[9] В Коатлинчане люди до сих пор чествуют статую Тлалока, настолько, что некоторые местные жители все еще стремятся поклоняться ему, в то время как местный муниципалитет также возвел копию оригинальной статуи.[9] Многие жители Коатлинчана относятся к статуе Тлалока так, что они могут ассоциировать себя со святым покровителем, связывая свою личность как жителя города с образом Тлалока.[9] Хотя Тлалок играет особенно важную роль в жизни людей Коатлинчана, бог также играет важную роль в формировании мексиканской идентичности. Изображения Тлалока встречаются по всей Мексике с Тихуана до Юкатана, а изображения статуи Тлалока, найденной в Коатлинчане, используются как символ мексиканской нации.[9] Тлалок и другие доиспанские особенности имеют решающее значение для создания общей мексиканской идентичности, объединяющей людей по всей Мексике.[10] Соответственно, люди по всей Мексике, и особенно в Коатлинчане, очень часто называют Тлалока. антропоморфизированный способами, обращаясь к Тлалоку как к личности.[10] Более того, люди продолжают соблюдать суеверия относительно Тлалока.[10] Несмотря на столетия колониальный стирание, Тлалок продолжает быть представлен в мексиканской культуре.

Мезоамериканские сравнения

Факты свидетельствуют о том, что Тлалок был представлен во многих других Мезоамериканец культуры и религии. Считается, что Тлалок является одним из наиболее часто почитаемых божеств в Теотиуакане, и именно здесь, в Теотиуакане, изображения Тлалока часто показывают его зубы и черты лица ягуара. Это отличается от версии Тлалока майя, поскольку изображение майя не изображает какого-либо конкретного отношения к ягуарам. Жители Теотиуакана думали о громе как о грохоте ягуара и ассоциировали гром с Тлалоком. Вероятно, что этот бог получил эти ассоциации, потому что он также известен как «кормилец» у ацтеков.[11]

А чакмул раскопаны на городище майя Чичен-Ица в Юкатан к Август Ле Плонжон обладает образами, связанными с Тлалоком.[12] Этот чакмул похож на другие, найденные в Темпло Майор в Теночтитлан.[12] Чакмул, найденный в Чичен-Ица, похоже, использовался для жертвоприношений, поскольку чакмул имеет форму связанного пленника.[12] Точно так же два чакмула, найденные в Темпло Майор четко отсылать к Тлалоку. Первый чакмул изображает Тлалока трижды. Однажды на сосуде для сбора крови и сердца принесенных в жертву жертв, однажды на нижней части чакмула с водными мотивами, связанными с Тлалоком, и фактическая фигура самого чакмула - это Тлалок, поскольку фигура изображает знаковые глаза-вытачки и большие клыки . Другой чакмул был найден на половине Тлалока двойного пирамидно-храмового комплекса и явно представляет Тлалок по тем же причинам. В дополнение к чакмулам, в непосредственной близости от тлалоканской половины Темпло Майора были обнаружены человеческие трупы, которые, вероятно, были военными пленниками.

Эти археологические находки могут объяснить, почему майя были склонны связывать свою версию Тлалока, Чаакс кровопролитием войны и жертвоприношений, потому что они переняли это у ацтеков, которые использовали пленников майя для жертвоприношений Тлалоку.[13] Кроме того, Тлалок можно увидеть во многих примерах боевых образов майя и украшений военного времени, например, на «щитах, масках и головных уборах воинов». [1] Это свидетельство подтверждает тройную связь майя между военным временем, жертвоприношением и божеством дождя, поскольку они, вероятно, переняли божество дождя от ацтеков, но стерли грань между жертвоприношением и пленением и религией.[12]

Тлалок также был связан с землей, и считается, что это также причина, по которой ему могли приносить жертвы.[12] Жертвоприношения Тлалоку были не только феноменом майя, и известно, что ацтеки также приносили жертвы Тлалоку. Подобно тому, как майя поклонялись своей собственной версии Тлалока, так и Mixtec люди из Оахака, которые, как известно, поклонялись богу дождя, который очень похож на другие проявления Тлалока.[14] Общность между различными мезоамериканскими культурами; интерпретация Тлалока противоречит общему происхождению Тлалока как бога дождя из Теотиуакан.

Чрезмерное обозначение как Тлалок

С тех пор, как Тлалок был идентифицирован как Бог дождя, у которого были большие клыки и вытаращенные глаза, похоже, что различные религиозные деятели стали слишком называть Тлалоком. Это проблема, потому что слишком много божеств чрезмерно упрощены и заклеймены как Тлалок или версии Тлалока, даже при очень незначительных доказательствах или археологической поддержке. Вероятно, это связано с обширным списком символов, которые связаны с Тлалоком, правильно или необоснованно. «Список элементов Армиллы, связанных с Тлалоком, включает значительную часть иконографии Теотиуакана, включая ягуара, змея, сову, кетцаля, бабочку, раздвоенный язык, водяную лилию, символ тройной раковины, паука» и многое другое. Археологи начали сравнивать различные религиозные иконы, изображенные на фресках и керамике, с «классическими» характеристиками Тлалока и Тлалока, чтобы исключить людей, которые на самом деле не представляют Тлалока. [2]

Например, некоторые цифры, найденные в Тепантитла были названы Красными Тлалоками, поскольку были окрашены в красный цвет и имели слабое сходство с реальными физическими особенностями Тлалока. Однако эти «Красные Тлалоки» не были связаны с Тлалоком, поскольку фреска, на которой они изображены, не содержит упоминаний о воде, плодородии или росте, и ни одна из черт лица или головных уборов не достаточно похожа на те, что связаны с Тлалоком или Тлалоком, например как версии Тлалока в Кодекс Борджиа. Поэтому некоторые археологи отбросили предвзятое мнение о том, что эти сущности вообще были связаны с Тлалоком и что они, вероятно, были другими менее известными божествами, которым нужно больше исследований, чтобы правильно назвать. Из-за увеличения количества керамических изделий, которые были обнаружены с 1940-х годов, есть больше информации для работы и, вероятно, лучшее и более точное различие между богами Мезоамерики.[3]

Мифология

У ацтеков космология, четыре угла вселенной отмечены «четырьмя Тлалоками» (Классический науатль: Тлалуке [tɬaːˈloːkeʔ]), которые одновременно поддерживают небо и служат рамкой для течения времени. Тлалок был покровителем Календарный день Mazātl. В ацтекской мифологии Тлалок был повелителем третье солнце который был уничтожен пожаром.

На странице 28 Кодекс Борджиа, пятерка Тлалоке изображены полив кукурузных полей. На фото каждый тлалок поливает кукурузу разными типами дождей, из которых только один оказался полезным. Дождь, который приносил пользу земле, был высечен кристаллами нефрита и, вероятно, представлял собой тип дождя, который принесет обильный урожай. Другие формы дождя изображались как разрушители посевов, «огненный дождь, грибной дождь, ветровой дождь и дождь из кремневых лезвий». Это изображение показывает власть Тлалока над поставками урожая в Центральной Америке. Кроме того, высокое соотношение разрушительных дождей к полезным дождям, вероятно, символизирует соотношение вероятности того, что посевы будут уничтожены, к тому, что они будут питаться. Это могло бы объяснить, почему жители Центральной Америки приложили столько усилий и ресурсов, чтобы умилостивить богов.[15]

Кроме того, Тлалок считается одним из божеств-покровителей Trecena из 1 Quiahuitl (вместе с Chicomecoatl). Trecenas - это тринадцатидневные периоды, на которые разделен 260-дневный календарь. Первый день каждой трецены диктует предсказание, или предзнаменование, и божество-покровитель или божества, связанные с треценой.[11]

В ацтекской мифической космографии Тлалок правил четвертым слоем верхнего мира, или небесами, который в нескольких ацтекских кодексах, таких как Ватиканский кодекс А и флорентийский кодекс, называется Тлалокан («место Тлалока»). Описанный как место нескончаемой весны и рай зеленых растений, Тлалокан был местом в загробной жизни для тех, кто жестоко умер от явлений, связанных с водой, таких как молнии, утопление и болезни, передаваемые через воду.[11] Эти насильственные смерти также включали проказу, венерические заболевания, язвы, водянку, чесотку, подагру и принесение в жертву детей.[5]

Нахуа верили, что Уицилопочтли может обеспечить им хорошую погоду для урожая, и поместили рядом с ним изображение Тлалока, бога дождя, чтобы в случае необходимости бог войны мог заставить создателя дождя проявить свои силы.[16]

Этимология

Тлалок, как показано в конце 16 века Кодекс Риос.

Тлалок также был связан с миром мертвых и с землей. Считается, что его имя произошло от Науатль слово тлалли «земля», и его значение было интерпретировано как «путь под землей», «длинная пещера» или «тот, кто создан из земли».[17] Дж. Ричард Эндрюс интерпретирует его как «лежащее на земле», идентифицируя Тлалока как облако, покоящееся на вершинах гор.[18] Другие имена Тлалока были Tlamacazqui («Дающий»).[19] и Xoxouhqui («Зеленый»);[20] и (среди современных науа Веракруса), Чанеко.[21]

Обряды и ритуалы

В столице ацтеков Теночтитлан, один из двух святынь на вершине Великий Храм был посвящен Тлалоку. Первосвященник, отвечавший за святилище Тлалока, был призван "Кецалькоатль Тлалок Тламакаски."Это была самая северная сторона этого храма, посвященная Тлалоку, богу дождя и плодородия земледелия. В этой области хранилась чаша, в которую в некоторых случаях помещали жертвенные сердца в качестве подношений богам дождя.[22] Хотя северная часть Великого Храма была посвящена Тлалоку, самое важное место поклонения богу дождя находилось на вершине горы. Гора Тлалок, гора 4100 метров (13 500 футов) на восточном краю Долина Мексики. Сюда ежегодно приходил правитель ацтеков и проводил важные церемонии. Кроме того, в течение года паломники приходили на гору и предлагали драгоценные камни и фигуры в святыне. Многие из найденных здесь подношений также связаны с водой и морем.[11]

Связанных тлалоканами мертвых не кремировали, как это было принято, но вместо этого их хоронили в земле с посаженными в их лица семенами и синей краской, покрывающей их лбы. Их тела были одеты в бумагу и сопровождались копать для посадки положили в руки.[нужна цитата]

Тлалок, Сборник Э. Евг. Гупиль, 17 век

Второй храм на вершине главной пирамиды в Теночтитлане был посвящен Тлалоку. И его святыня, и храм Уицилопочтли рядом с ним были обращены на запад. В этих храмах совершались жертвоприношения и обряды. Ацтеки считали, что Тлалок обитает в горных пещерах, поэтому его святилище в пирамиде Теночтитлана называли «горной обителью». Перед ним регулярно клали много богатых подношений, особенно связанных с водой, таких как нефрит, ракушки и песок. Гора Тлалок находилась прямо к востоку от пирамиды. Это было в сорока четырех милях отсюда, по длинной дороге, соединяющей два места поклонения. На горе Тлалок находилась святыня с каменными изображениями самой горы и других соседних вершин. Святыню назвали Тлалокан, применительно к раю. Также в святыне было четыре кувшина с водой. У каждого кувшина будет своя судьба, если его использовать на посевах: первый принесет хороший урожай, второй приведет к сбою и гниению урожая, третий высушит урожай, а последний заморозит его. Считалось, что жертвоприношения на горе Тлалок способствовали ранним дождям.

Фестивали Атлахуало отмечались с 12 февраля по 3 марта. Посвященный тлалоке, этот Veintena участвовал жертвоприношение детей на священных горных вершинах, таких как гора Тлалок. Дети были красиво украшены, одеты в стиле Тлалока и Тлалоке. Детей, которых нужно было принести в жертву, несли на гору Тлалок на носилках, усыпанных цветами и перьями, в окружении танцоров. Оказавшись в святыне, священники вырывали детские сердца. Если по пути к святыне эти дети плакали, их слезы рассматривались как положительный знак надвигающихся обильных дождей. На каждом фестивале Атлахуало семь детей приносились в жертву на озере Тескоко и вокруг него в столице ацтеков. Дети были либо рабами, либо второрожденными детьми знати, либо пипильтин.

Праздник Тозозтонтли (24 марта - 12 апреля) также включал в себя детские жертвоприношения. Во время этого праздника детей приносили в жертву в пещерах. Ободранные шкуры жертвенных жертв, которые жрецы носили последние двадцать дней, были сняты и помещены в эти темные волшебные пещеры.

Зимняя вейнтена Атемостли (9 декабря - 28 декабря) также была посвящена тлалоке. Этому периоду предшествовал важный сезон дождей, поэтому статуи делали из теста из амаранта. Их зубы были тыквенными семечками, а глаза - фасолью. Когда-то этим статуям предлагали копал, благоухание и другие продукты питания, а также молились и украшали их нарядами. После этого их рыхлые сундуки открывали, их «сердца» вынимали, прежде чем их тела были разрезаны и съедены. Орнаменты, которыми они были украшены, брали и сжигали во внутренних двориках людей. В последний день «вейнтены» праздновали и устраивали банкеты.[23]

Тлалоку также поклонялись во время Хьюи Тозотли фестиваль, который отмечался ежегодно.[24] Свидетельства из Кодекс Борбоникус предполагает, что Хьюи Тозотли был ознаменованием Centeotl, бог кукуруза. Хотя Тлалок обычно не ассоциируется с Хьюи Тозотли, свидетельства Борбонического кодекса указывают на то, что Тлалоку поклонялись во время этого фестиваля.[24] Дополнительные свидетельства из Книги Богов и Обрядов предполагают, что правители Империи ацтеков и других государств совершили паломничество на гору Тлалок во время фестиваля Хьюи Тозотли, чтобы сделать подношения Тлалоку.[24] Книга богов и обрядов также предполагает, что в рамках этого паломничества в жертву приносили ребенка, хотя это могло быть просто результатом колониальной сенсации со стороны испанских авторов.[24] Утверждается, что Тлалок был включен в празднование Хьюи Тозотли из-за его роли бога дождя.[24] Хьюи Тозотли был празднованием урожая кукурузы, и было бы логичным, чтобы прихожане захотели отпраздновать Тлалока во время этого праздника, поскольку его сила дождя была критически важна для получения успешного урожая кукурузы.[24]

Тлалок был связан с регенерационной способностью погоды, и поэтому ему поклонялись на горе Тлалок, потому что большая часть дождя в Центральной Мексике образуется в диапазоне, частью которого является гора Тлалок.[25] Тлалоку поклонялись на горе Тлалок во время Etzalcualiztli фестиваль, во время которого правители со всей Центральной Мексики совершали ритуалы перед Тлалоком, чтобы просить дождя и праздновать плодородие и смену времен года.[25] Важной частью паломничества на гору Тлалок во время Эцалькуалицтли было принесение в жертву Тлалоку как взрослых, так и детей.[25]

Связанные боги

Археологические свидетельства указывают на то, что Тлалоку поклонялись в Мезоамерика еще до того, как ацтеки поселились здесь в 13 веке нашей эры. Он был выдающимся богом в Теотиуакан по крайней мере за 800 лет до ацтеков.[23] Это привело к тому, что мезоамериканских богов дождя с выпученными глазами стали называть «Тлалок», хотя в некоторых случаях неизвестно, как их называли в этих культурах, а в других случаях мы знаем, что его называли другим именем. , например, версия Maya была известна как Чаак и Сапотек божество как Cocijo.

Чалчиутликуэ, или «она нефритовой юбки» на Нахутатле, была божеством, связанным с поклонением грунтовым водам. Таким образом, ее святыни находились у источников, ручьев, оросительных канав или акведуков, наиболее важные из этих святынь находились в Пантитлане, в центре озера Тескоко. Чальчиутликуэ, которую иногда называют сестрой Тлалока, изображали исполнители ритуалов в зеленой юбке, которая ассоциировалась с Чалчиутликуэ. Как и культ Тлалока, ее культ был связан с землей, плодородием и возрождением природы.[4]

Тлалок впервые был женат на богине цветов, Шочикецаль, что дословно переводится как «Цветочный Кетцаль». Шочикецаль олицетворяет удовольствие, цветы и юную женскую сексуальность. При этом она связана с беременностями и родами и считается опекуном для молодых матерей. В отличие от многих других женских божеств, Шочикецаль сохраняет свою юную внешность и часто изображается в роскошных нарядах и золотых украшениях.[11]

Тлалок был отцом Tecciztecatl, возможно, с Чальчиутликуэ. У Тлалока была старшая сестра по имени Huixtocihuatl.

Гора Тлалок

Чучело сосуд тлалока; 1440–1469; расписной фаянс; высота: 35 см (13⁄4 в.); Museo del Templo Mayor (Мехико). Одна сторона великого храма ацтеков, Темпло Майор, был посвящен богу бури Тлалок, пирамида-храм, символизирующая его горно-пещерное жилище. Эта банка, покрытая лепнина и окрашен в синий цвет, украшен лицом Тлалок, идентифицированный по окраске, окольцованным зубам и зубам ягуара; ацтеки сравнивали грохот грома с кошачьим рычанием

На вершине горы Тлалок найдено святилище, посвященное богу Тлалоку; Считается, что расположение этого святилища по сравнению с другими окружающими его храмами могло быть способом для ацтеков отмечать время года и отмечать важные церемониальные даты.[26] Исследования показали, что разные ориентации, связанные с горой Тлалок, выявили группировку дат в конце апреля и начале мая, связанных с определенными астрономическими и метеорологическими событиями. Археологические, этноисторические и этнографические данные указывают на то, что эти явления совпадают с посевом кукурузы на засушливых землях, связанных с сельскохозяйственными угодьями.[27] Участок на вершине горы содержит 5 камней, которые, как считается, представляют Тлалока и его четыре Тлалоке, которые несут ответственность за обеспечение дождя на земле. Здесь также есть структура, в которой размещалась статуя Тлалока в дополнение к идолам из многих различных религиозных регионов, таких как другие священные горы. [4]

Географическая установка

Гора Тлалок - самая высокая вершина части Сьерра-Невада называется Сьерра-дель-Рио-Фрио, которая разделяет долины Мексики и Пуэблы. Он возвышается над двумя различными экологическими зонами: альпийскими лугами и субальпийскими лесами. Сезон дождей начинается в мае и длится до октября. Самая высокая годовая температура приходится на апрель, начало сезона дождей, а самая низкая - в декабре – январе. Около 500 лет назад погодные условия были немного более суровыми, но лучшее время для восхождения на гору было практически таким же, как сегодня: с октября по декабрь и с февраля до начала мая. День праздника Хьюи Тозотли, отмечаемый на вершине горы Тлалок, совпал с периодом самой высокой годовой температуры, незадолго до того, как опасные грозы могли заблокировать доступ к вершине.[28]

Археологические свидетельства

За первым подробным описанием горы Тлалок, сделанным Джимом Рикардсом в 1929 году, последовали посещения или описания другими учеными. В 1953 году Вик и Хорказитас провели предварительные археологические исследования на этом месте; их выводы были повторены Парсонсом в 1971 году. Археоастрономические исследования начались в 1984 году, некоторые из которых остались неопубликованными. В 1989 году на этом месте Солис и Таунсенд провели раскопки.[29] Считается, что нынешние повреждения на вершине горы Тлалок скорее связаны с человеческими разрушениями, чем с природными силами. Также, похоже, здесь было строительство современного храма, построенного в 1970-х годах, что предполагает недавнюю / настоящую попытку провести ритуалы на вершине горы. [5].

В популярной культуре

Современный художник Джесси Эрнандес интерпретировал Тлалока в его стиле «Городской ацтек» на нескольких этапах своей карьеры, включая ручную роспись на 16-дюймовом Qee в 2008 году как картина под названием Бог дождя в 2012 году, и как заводской Данни с Кидробот в 2018 году.[30]

В сезоне один из Камен Райдер Амазонки, событие под названием «Инцидент с Тлалоком» названо в честь упомянутого бога ацтеков. Это был план, разработанный Рейкой Мизусава из аптеки Nozama по использованию искусственного химического пестицида, применяемого летающими роботами-дронами в смеси с дождевой водой, чтобы уничтожить всех амазонок в ходе геноцидного нападения, подобно способности Тлалока насылать дождь.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (переработанная ред.). Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230.
  2. ^ Саагун, брат Бернардино де (1569). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании. п. 2. Ему приписывали дождь; ибо он создал это, он повелел вниз, он рассыпал дождь, как семя, и также град. Он заставил прорасти, расцвести, распуститься листвой, зацвести, созреть деревья, растения, нашу пищу.
  3. ^ «Лягушки и жабы». mexicolore.co.uk.
  4. ^ а б c Таунсенд, Ричард Ф. (1992). Ацтеки Темза и Гудзон: Лондон. п. 122.
  5. ^ а б Гранзьера, Патриция (зима 2001 г.). «Концепция сада в доиспанской Мексике». История сада. 29 (2): 185–213. JSTOR 1587370.
  6. ^ Браун, Дейл М. (1999). Ацтеки: Царство крови и великолепия. Книги времени жизни. ISBN 978-0809498543.
  7. ^ а б c Бальсера, Вивиана Диас (2001-12-01). «Иудео-христианский Тлалок или науа Яхве? Господство, гибридность и преемственность в театре евангелизации науа». Колониальный латиноамериканский обзор. 10 (2): 209–227. Дои:10.1080/10609160120093787. ISSN 1060-9164.
  8. ^ а б Джексон, Роберт (2014). Визуализация чудесного, визуализация священного: евангелизация и «культурная война» в Мексике шестнадцатого века. Издательство Кембриджских ученых.
  9. ^ а б c d Розенталь, Сандра (01.07.2014). "Каменные реплики: итерация и странствия мексиканского Патримонио". Журнал антропологии Латинской Америки и Карибского бассейна. 19 (2): 331–356. Дои:10.1111 / jlca.12099. ISSN 1935-4940.
  10. ^ а б c Розенталь, Сандра (2008). Окаменевшие: становление археологической личности. Мехико: Sternberg Press.
  11. ^ а б c d е Миллер, Мэри; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 27667317.
  12. ^ а б c d е Миллер, Мэри Эллен (1985). «Пересмотр мезоамериканского чакмула». Художественный бюллетень. 67 (1): 7–17. Дои:10.2307/3050884. JSTOR 3050884.
  13. ^ Пасторы, Эстер. Ацтекский Тлалок: Бог древности, письма для Тельмы Салливан.
  14. ^ Осорио, Лиана Иветт Хименес; Сантойо, Эммануэль Посселт (01.12.2016). «Святилища Бога дождя в Микстекском нагорье, Мексика: обзор из настоящего в доколониальное прошлое». История воды. 8 (4): 449–468. Дои:10.1007 / s12685-016-0174-х. ISSN 1877-7236.
  15. ^ Миллер, Мэри (1993). Боги и символы древней Мексики и майя. Thames and Hudson Inc., стр.166–167, 142–143.
  16. ^ Спенс, Льюис (1994). Мифы Мексики и Перу. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Dover Publishing. п. 74. ISBN 978-0486283326.
  17. ^ Лопес Остин (1997) стр. 214
  18. ^ Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (переработанная ред.). Норман: Университет Оклахомы Пресс. п. 596. ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230.
  19. ^ Лопес Остин (1997) стр. 209, цитируется Саагун, lib. 1, гл. 4
  20. ^ Лопес Остин (1997) стр. 209 со ссылкой на Флорентийский кодекс lib. 6, гл. 8
  21. ^ Лопес Остин (1997) стр. 214 со ссылкой на Гвидо Мюнх Галиндо: Etnología del Istmo Veracruzano. Мексика: UNAM, 1983. p. 160
  22. ^ Прочтите, Кей А. (май 1995 г.). «Правители Солнца и Земли: Чего не могут видеть глаза в Мезоамерике». История религий. 34 (4): 351–384. Дои:10.1086/463404. JSTOR 1062953.
  23. ^ а б "Бог месяца: Тлалок" (PDF). Ацтеки в Mexicolor. Mexicolore. Получено 20 октября 2013.
  24. ^ а б c d е ж ДиЧезаре, Катрин Р. (01.10.2015). «Обряды Тлалока и фестиваль Хьюи Тозозтли в мексиканском Кодексе Борбоникус». Этноистория. 62 (4): 683–706. Дои:10.1215/00141801-3135290. ISSN 0014-1801.
  25. ^ а б c Ацтекские церемониальные пейзажи. Карраско, Дэвид (изд. В мягкой обложке). Нивот, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. 1999 г. ISBN 9780870815096. OCLC 42330315.CS1 maint: другие (связь)
  26. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 158.
  27. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 159.
  28. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). С. 159-160.
  29. ^ Иванишевский, Станислав. (1994). п. 160.
  30. ^ Кертис 2018.

Рекомендации

Эндрюс, Дж. Ричард (2003). Введение в классический науатль (переработанная ред.). Норман: Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-3452-9. OCLC 50090230.
Браун, Дейл М. (1999). Ацтеки: Царство крови и великолепия. Книги времени жизни. ISBN 978-0809498543.
Бальсера, Вивиана Диас (2001-12-01). «Иудео-христианский Тлалок или науа Яхве? Господство, гибридность и преемственность в театре евангелизации науа». Колониальный латиноамериканский обзор. 10 (2): 209–227. Дои:10.1080/10609160120093787. ISSN 1060-9164.
Ацтекские церемониальные пейзажи. Карраско, Дэвид (изд. В мягкой обложке). Нивот, Колорадо: Университетское издательство Колорадо. 1999 г. ISBN 9780870815096. OCLC 42330315.CS1 maint: другие (связь)
Кертис, Ник (14 декабря 2018 г.). "Тлалок Данни" Джесси Эрнандеса. Журнал CoART. Ньюбург, штат Нью-Йорк. Получено 14 декабря, 2018.
ДиЧезаре, Катрин Р. (01.10.2015). «Обряды Тлалока и фестиваль Хьюи Тозозтли в мексиканском Кодексе Борбоникус». Этноистория. 62 (4): 683–706. Дои:10.1215/00141801-3135290. ISSN 0014-1801.
"DURANTE LAS SEQUÍAS LOS NIÑOS PREHISPÁNICOS ERAN SACRIFICADOS EN HONOR A TLÁLOC, DIOS DE LA LLUVIA". Noticias del Dia. Sala de Prensa. Архивировано 30 января 2008 года.. Получено 20 октября 2013.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
"Бог месяца: Тлалок" (PDF). Ацтеки в Mexicolor. Mexicolore. Получено 20 октября 2013.
Гранзьера, Патриция (зима 2001 г.). «Концепция сада в доиспанской Мексике». История сада. 29 (2): 185–213. JSTOR 1587370.
Иванишевский, Станислав; Иванишевский, Станислав (июнь 1994 г.). «Археология и археоастрономия горы Тлалок, Мексика: новый взгляд». Латиноамериканская древность. 5 (2): 158–176. Дои:10.2307/971561. ISSN 1045-6635. JSTOR 971561. OCLC 54395676.
Джексон, Роберт (2014). Визуализация чудесного, визуализация священного: евангелизация и «культурная война» в Мексике шестнадцатого века. Издательство Кембриджских ученых.
Лопес Остин, Альфредо (1997). Тамоанчан, Тлалокан: Места тумана. Серия "Мезоамериканские миры". переведены Бернардом Р. Ортисом де Монтельяно и Тельмой Ортис де Монтельяно. Нивот: Университетское издательство Колорадо. ISBN 978-0-87081-445-7. OCLC 36178551.
Миллер, Мэри Эллен (1985). «Пересмотр мезоамериканского чакмула». Художественный бюллетень. 67 (1): 7–17. Дои:10.2307/3050884. JSTOR 3050884.
Миллер, Мэри; Карл Таубе (1993). Боги и символы древней Мексики и майя: иллюстрированный словарь мезоамериканской религии. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05068-2. OCLC 27667317.
Осорио, Лиана Иветт Хименес; Сантойо, Эммануэль Посселт (01.12.2016). «Святилища Бога дождя в Микстекском нагорье, Мексика: обзор из настоящего в доколониальное прошлое». История воды. 8 (4): 449–468. Дои:10.1080/10609160120093787.
Прочтите, Кей А. (май 1995 г.). «Правители Солнца и Земли: Чего не могут видеть глаза в Мезоамерике». История религий. 34 (4): 351–384. Дои:10.1086/463404. JSTOR 1062953.
Розенталь, Сандра (01.07.2014). "Каменные реплики: итерация и странствия мексиканского Патримонио". Журнал антропологии Латинской Америки и Карибского бассейна. 19 (2): 331–356. Дои:10.1111 / jlca.12099. ISSN 1935-4940.
Розенталь, Сандра (2008). Окаменевшие: становление археологической личности. Мехико: Sternberg Press.
Спенс, Льюис (1994). Мифы Мексики и Перу. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Dover Publishing. п. 74. ISBN 978-0486283326.
Таунсенд, Ричард Ф. (2000). Ацтеки (2-е издание, перераб.). Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-28132-1. OCLC 43337963.

внешняя ссылка