WikiDer > Фара Антун

Фара Антун (арабский: فرح انطون), также пишется Фара Антун (1874–1922), был одним из первых Ливанский Христиане открыто отстаивать секуляризм и равенство независимо от религиозной принадлежности.^[1] Он также, хотя и необычный для его фона, возражал против Арабский национализм. Антун стал популярен благодаря своему журналу Аль-Джами'а и публичным дебатам с Мухаммад Абдух из-за противоречивых мировоззрений.

Библиография

Ранняя семейная жизнь и образование

Фара Антун родилась в 1874 году.^[2] ливанцу, Православный христианин семья.^[3] У него было три сестры: Роза, Марьяна, Рамза и младший брат.^[4] Его отец, Элиас Антун, был торговцем пиломатериалом в Триполи,^[2] где только четверть населения составляли христиане, а остальные Мусульманин.^[5] Его отец торговал в основном по морю, поэтому семья Антун жила в районе Триполи, где преобладали христиане, недалеко от моря, названном аль-Мина.^[6] Американец Протестантский и Католик миссионеры открыли школы в Ливане, но после получения аттестата начального образования в 1888 году он поступил в Кифтин в Триполи, школу для мальчиков при православном монастыре.^[7] В школе преподавали языки арабский, турецкий, Французский, и английский. Другие предметы включали историю, географию, математику и мусульманские юридические науки.^[7] Он провел там четыре года,^[8] поступил, когда ему было 13 лет, и ушел в 16 лет, когда школа закрылась.^[9] Он особенно преуспел во французском и часто проводил больше времени за чтением журналов, книг и статей на французском, а не за школьными занятиями.^[7] Он потратил очень мало времени на изучение английского языка или сосредоточение внимания на арабско-исламском наследии региона.^[10] Однако он сообщил, что Кифтин был очень терпимым с религиозной точки зрения и принимал участие в религиозной деятельности всех студентов и сотрудников, что было необычно для этого района в то время.^[11]

Когда школа закрылась, отец Антун привел его в торговлю пиломатериалами в качестве ученик. Следующие два года Антун путешествовал по Ливану, но был беспокойным,^[12] и в конце концов сказал родителям, что уходит из купеческой торговли.^[13] Вскоре после этого он стал преподавателем в аль-Медресе аль-Ахлия, другой православной школе в Триполи.^[14] Однако у него часто была лишь горстка учеников его собственной секты, и ему недоплачивали.^[14] Во время преподавания были опубликованы многие его статьи, и он начал переводить французские материалы.^[14] Его желание войти в сферу Журналистика и поэтому он оставил свою работу учителя в Сирии, чтобы осуществить свою новую мечту.

Жизнь в Египте и начало журналистики

В 1897 году Фарах Антун и Рашид Рида покинул Сирию, чтобы переехать в Египет. Антун прибыл в Александрия чтобы изучать журналистику, отстаивая светскую идентичность, а Рида, мусульманин, стал учеником Мухаммеда Абду.^[15] Вскоре после того, как Антун уехал в Египет, его отец умер из-за гангрена^[6] и также сообщается, что его младший брат умер от брюшной тиф, хотя непонятно когда.^[4] Мать и сестры Антуна переехали к нему в Александрию после смерти Ильяса, где он был единственным кормильцем для семьи, пока Роза не начала преподавать.^[4] Заинтересовавшись журналистикой, он начал писать статьи для Аль-Ахрам под разными именами, а также переводит материалы с французского на арабский для Rida.^[16] Антун продолжал работать на Аль-Ахрам, и когда он был переведен в Каир в 1899 г. он получил должность редактора филиала в Александрии; однако закрыли его всего несколько месяцев спустя.^[17] Он основал журнал под названием Al-Jami'ah, находясь в Александрии, и в конце концов переехал в Нью-Йорк, только чтобы вернуться в Каир в 1909 году.^[18]

Антун никогда не был женат, и его мать пережила его, когда он умер в 1922 году в возрасте 48 лет от болезни сердца.^[19]

Публикации

Фазы Аль-Джамиа

Аль-Джамиа был создан Антун в 1899 году в Александрии, после Александрийской ветви Аль-Ахрам закрылся и исчез около 1910 года в Каире.^[18] Журнал начинался как выходящее два раза в месяц и первоначально назывался Аль-Джамиа аль-Усмания (The Османский Сообщество).^[18] На второй год издание стало ежемесячным, и с тех пор оно публиковалось непоследовательно, о чем свидетельствует тот факт, что только пять выпусков были опубликованы в 1902 году, шесть - в 1903 году и два - в 1904 году.^[18] Затем, после года отсутствия публикаций, он переехал в Нью-Йорк и снова нерегулярно публиковал выпуски журнала. Аль-Джамиа с 1906 по 1909 гг.^[18] Находясь в Нью-Йорке, он также издавал ежедневную газету под названием Аль-Джамиа аль-Ямия (The Daily Community) в течение шести месяцев, а затем еженедельно Аль-Джами'а аль-Усбу'йя (The Weekly Community) с 1907 по 1909 год. Он вернулся в Египет в 1909 году и опубликовал еще два выпуска журнала. Аль-Джамиа прежде, чем он исчез в следующем году.^[18]

За кулисами Аль-Джамиа

Фара Антун была единственным участником Аль-Джамиа за исключением редких писателей и его племянника Михаила Карама, который два года работал с Антун в Египте.^[20] Возможные причины нерегулярности его публикаций заключались в том, что Антун писал, редактировал, печатал и даже рассылал свои журналы по почте самостоятельно, в дополнение к ведению финансовой отчетности без помощника.^[21] Нью-Йорк был исключением, так как Антуну постоянно помогал его зять, Никула Хаддад.

Прочие публикации

Фара и его сестра Роуз также издали женский журнал под названием аль-Сайидат ва аль-Банат (Дамы и девушки) между 1903 и 1906 годами в Александрии.^[18]

Политические взгляды

Саладин

Великий мусульманский герой Крестовые походы был Курд, Саладин (1138–93). Победив крестоносцев в 1187 году и став правителем и основателем династии Айюбидов в Египте и Сирии, Салах ад-Дин (Саладин) на протяжении столетия был объектом сильного прославления в арабском мире. Пьеса Фары Антун Султан Саладин и Иерусалимское королевство (1914) иллюстрирует, как историческая личность Саладина была представлена ​​как пророк арабского национализма. Антун был сирийским христианином, который представляет Саладина борцом за справедливый джихад против крестоносцев и верным сторонником мудрости, решимости и откровенности, призывая народы всех арабских стран объединиться против западных империалистов. Отказ Саладина Антуна ввязаться в ссоры в Европе имел явные отголоски Первой мировой войны и стал причиной цензуры пьесы британскими властями в Египте.^[22]

Секуляризм и западное влияние

Особое мнение о Фарах Антун состоит в том, что человек велик, несмотря на свое образование, а не благодаря ему. В качестве примеров он приводит таких людей, как Ибн Сина, Ибн Рушд и аль-Газали, которые, если бы у них были ресурсы французского образования XIX века, добились бы еще более впечатляющих достижений.^[23] И хотя его не интересовали религиозные аспекты исламской культуры, он часто цитировал или ссылался на мусульманских историков, таких как Ибн Халдун, а также аль-Газали в «Аль-Джамиа». Он также утверждает, что Ибн Рушд был первым, кто открыл принцип «выживания наиболее приспособленных», а не Дарвин.^[23] Но он не чувствовал, что мусульманам нужно защищать исламскую историю перед Западом, но в то же время практически не взаимодействовал с мусульманскими мыслителями его времени.^[24]

Антун в значительной степени отвергал арабское наследие, будь то мусульманское или христианское, поскольку оно казалось неуместным для его интересов и потребностей.^[24] Он считал, что когда-то Восток был местом, куда можно было обратиться за знаниями и исследованиями, но теперь Запад взял на себя это, и поэтому возникла необходимость его использовать.^[25]

Единственным иностранным языком Антуна был французский, а его опыт владения французским ограничивался литературой 18 и 19 веков.^[26] Читая французскую критику ислама, он был склонен соглашаться с их критикой.^[27] На него сильно повлияли французские интеллектуалы и философы из Просвещение, Такие как Монтескье и Вольтер.^[26] Он также интересовался французскими романтиками, а также рационалистическими традициями мужчин, таких как Огюст Конт, Эрнест Ренан и Жюль Саймон.^[28] От каждого Антун брал конкретные вещи и часто вставлял их в Аль-Джамиа, от скептического отношения религиозных институтов Ренана до идей эмансипации женщин и образовательных реформ Саймона.^[27]

Через переводы Антун также познакомился с литературой на английском языке, Немецкий и русский в дополнение к произведениям Рассвета, Спенсер, Ницше и Толстого.^[27]

Региональный фон

Поскольку он был христианином, жившим в конце Османская империя, его семья подверглась дхимми ограничения, такие как дополнительные налоги, юридические недостатки,^[29] а иногда и ограниченные возможности трудоустройства.^[30] Многие православные христиане в Сирии хотели жить среди мусульман в светском государстве, и с падением Османской империи в 1918 году это открыло дверь сирийским интеллектуалам, призывающим именно к этому.^[3]

Дебаты с Абду

Споры Антуна с Мухаммедом Абду в 1902–1903 годах были кульминацией его карьеры, но, возможно, считались лишь небольшим событием в жизни муфтия Египта Мухаммада Абду.^[31] Абдух также читал западных социальных мыслителей, таких как Renan, Руссо, Спенсер и Толстого, как и Антун, но приходя к другим выводам о том, что это значило для арабской мысли.^[32] Абдух считал, что ислам должен занимать центральное место в ближневосточном обществе, а его основные принципы и постулаты никогда не должны быть включены в него, оставаясь при этом подвижным и выборочно заимствуя у Запада.^[32] Споры между ними были вызваны статьей Антуна о биографии и мыслях мусульманского средневекового философа и юриста Ибн Рушда (1126–1198 гг.), В которой он утверждал, что исламская ортодоксия препятствует свободному интеллектуальному исследованию.^[33] Затем дебаты начались, когда Абдух опубликовал опровержение статьи Антуна об Ибн Рушде под названием «Аль-Манар», и Антун решил отреагировать на это, стремясь катапультировать свою незаметную карьеру в публичной сфере, надеясь также привлечь внимание к «аль-Джамия». ".^[34]Антун сосредоточился исключительно на составлении ответов на Абду в течение трех месяцев, впервые изучая исламскую классику днем ​​и ночью.^[32] В своем ответе он процитировал аль-Газали и других средневековых исламских ученых, которые подтверждали его собственный взгляд на исламское богословие. Как исламский ученый, Абдух редко использовал справочник и в основном использовал свою память, чтобы отвечать Антуну, в основном в свободное время и между другими важными задачами, тогда как Антун посвящал все свое время и усилия дискуссии.^[32]Антун, как и Ренан, утверждал, что исламское богословие основано на двух утверждениях: полная свобода творца от всех ограничений и отказ от любых второстепенных причин, которые ограничивают свободы создателя.^[35] Поскольку эти убеждения в основном подразумевали, что каждое событие во Вселенной является результатом проявления Богом свободной воли, Антун чувствовал, что они препятствуют научным и философским исследованиям Вселенной.^[35] Антун также утверждал, что часть Греческий и некоторые мусульманские философы, которые считали Бога лишь первоначальным действующим лицом во вселенной и создателем законов природы, которые затем оставили человечество, чтобы управлять своей собственной жизнью и исследовать, как они того пожелали.^[36] Он подчеркнул, что все религии основаны на одних и тех же принципах, различаются только по второстепенным вопросам и поэтому не любят спорить о них. полемика между ними, и что наука и религия работали над одной и той же целью - улучшением человечества.^[37] Пока и наука, и религия оставались в своих сферах, между ними не было бы конфликта. Антун призвал к тому, чтобы религия, личный вопрос, была отделена от науки и разума. Абдух опроверг утверждение Антуна о том, что исламское богословие поддерживает веру в то, что неограниченная воля Бога несет прямую ответственность за каждое событие во вселенной.^[38] Подобно Мутазили В своих аргументах Абдух утверждал, что в исламе не обязательно отвергаются закономерности Вселенной, человеческий разум или логика, а также вторичные причины.^[39] Наука и философия были полностью частью ислама, религии разума и веры. Он приравнял западную концепцию естественных законов Вселенной к «сунне» Бога.^[39] Кроме того, Абдух считал, что Коран предвосхитил некоторые дарвинистские концепции, такие как выживание сильнейшего и борьба за существование. Хотя это было несколько противоречиво со стороны более консервативных мусульман, это было в значительной степени проигнорировано, когда Абдух перешел к клевете на христианство.^[39] Антун, казалось, сделал краткое предположение, что Запад более терпим к интеллектуальным исследованиям, чем мусульманский мир, и Абдух, неправильно понимая, что имел в виду Антун, опровергал основы христианства и перечислял западных интеллектуалов, преследуемых христианскими властями. Он провозгласил, что ислам всегда защищал другие религии и был более терпимым по отношению к другим в целом, и поэтому он является лучшей религией для мира.^[39]И Антун, и Абдух выступали за использование разума и рациональных методов, и они оба считали, что наука и религия не противоречат друг другу.^[40] Вдобавок к этому они также верили в необходимость просвещения женщин для улучшения ближневосточных обществ дома и в школах, и что социальная реформа будет более продуктивной для перемен, чем политическая активность.^[41] Однако детали обеих этих идей были очень разными для Антуна и Абду. Стивен Шихи заявляет, что эта дискуссия является центральной темой в творчестве интеллектуалов-нахдах. Разница в их общих целях заключалась в том, что Абдух хотел сохранить ислам в качестве центрального элемента современного общества, в то время как Антун предпочитал, чтобы религия была отделена от общества и, в целом, от науки и интеллектуальной мысли. Несмотря на это различие, утверждает Шихи, они оба поддерживают одни и те же эпистемологические ориентиры для арабского социального обновления, что ставит склонное к западу понятие прогресса как телеологическую конечную точку обоих своих аргументов.^[42]

Рекомендации