WikiDer > Hoʻoponopono

Hoʻoponopono

Hoʻoponopono (IPA [ho.ʔo.po.no.po.no]) является Гавайский практика примирение и прощение. Гавайское слово переводится на английский просто как исправление, с синонимами управлять или же контролировать, и антоним беспечный.[1][2] Подобные практики прощения совершаются на островах по всей южной части Тихого океана, включая Гавайи, Самоа, Таити и Новая Зеландия. Традиционный Hoʻoponopono практикуется Коренные гавайцы целители, часто в расширенной семье членом семьи. Также есть Нью Эйдж практика, которая носит то же название.

Карта Гавайев

Полинезийские предки

Карта Океании

Во многих Полинезийские культуры, считается, что ошибки человека (называемые хара или же Хала) вызванный болезнь. Некоторые считают, что ошибка злит богов, другие - что она привлекает злобных богов, а третьи полагают, что вина, вызванные ошибкой, сделали человека больным.[нужна цитата] «В большинстве случаев, однако, могут быть выполнены особые обряды« развязывания ошибок », чтобы искупить такие ошибки и тем самым уменьшить их накопление».[3]

Среди островов Вануату в южной части Тихого океаналюди считают, что болезнь обычно вызывается сексуальными проступками или гневом. «Если вы злитесь на два или три дня, наступит болезнь», - сказал один местный житель.[4] Терапия, которая противостоит этой болезни, - это исповедь. Пациент или член семьи может признаться. Если никто не признает ошибку, пациент может умереть. Люди Вануату верят, что секретность - это сила болезни. Когда ошибка признается, она больше не имеет власти над человеком.[5]

Как и многие другие островитяне, в том числе гавайцы, жители Тикопия в Соломоновы острова, и дальше Раротонга в Острова Кука, верьте, что грехи отца падут на детей. Если ребенок заболел, родителей подозревают в ссоре или проступках. Помимо болезней, социальные беспорядки могут вызвать бесплодие земли или другие бедствия.[6] Восстановить гармонию можно было только признанием и извинениями.

В Пукапукабыло принято проводить над пациентами своего рода исповедь, чтобы определить соответствующий курс действий для их исцеления.[7]

Подобные традиции встречаются в Самоа,[8] Таити,[9] и среди маори из Новая Зеландия.[10][11][12]

Этимология

Лей из плода хала или панданус дерево. Хала-лей давался по завершении хо'опонопоно в традиции кахуна Макавеливели с Молокаи.
Вид на долину Калалау из государственного парка Кокэ, где Нана Вири проводила ретриты, чтобы преподавать хо'опонопоно.

«Хоопонопоно» определяется в Гавайский словарь в качестве:

(а) «Привести в порядок; привести в порядок или придать форму, исправить, пересмотреть, отрегулировать, изменить, отрегулировать, упорядочить, исправить, привести в порядок, сделать упорядоченным или аккуратным, управлять, контролировать, контролировать, управлять, редактировать, работать тщательно или аккуратно, чтобы приготовиться, как байдарочники, готовящиеся поймать волну ".

b) «Психическое очищение: семейные конференции, на которых устанавливаются правильные отношения (Hoʻoponopono) через молитву, обсуждение, исповедь, покаяние и взаимное возмещение ущерба и прощение." [13]

В прямом смысле, ура частица, используемая для образования актуализирующего глагола от следующего существительного. Здесь он создает глагол от существительного поно, который определяется как: «... добродетель, честность, мораль, моральные качества, правильная или надлежащая процедура, совершенство, благополучие, процветание, благополучие, выгода, истинное состояние или природа, долг; моральный, соответствующий, надлежащий, праведный , правильно, честный, справедливый, добродетельный, справедливый, полезный, успешный, в полном порядке, точный, правильный, облегченный, облегченный; должен, должен, должен, необходимо ».[13]

Понопоно определяется как «привести в порядок; привести в порядок или придать форму, исправить, пересмотреть, скорректировать, изменить, отрегулировать, упорядочить, исправить, привести в порядок, сделать упорядоченным или аккуратным».

Традиционная практика

Гавайский ученый Нана Вири в своей книге, Мы должны измениться: мое духовное путешествие[14] написал, что хо'опонопоно было практикой в Древние Гавайи[15] и это подтверждается устными рассказами современных гавайских старейшин.[16] Пукуи впервые записала свои переживания и наблюдения из детства (род. 1895 г.) в своей книге 1958 г.[17]

Хотя слово Hoʻoponopono не использовался, ранние гавайские историки задокументировали веру в то, что болезнь была вызвана нарушением капу, или духовные законы, и что болезнь не могла быть излечена до тех пор, пока больной не искупил это нарушение, часто с помощью молящегося священника (Кахуна пуле) или исцеляющий жрец (кахуна лапау). Прощение искали у богов[18][19] или от человека, с которым возник спор.[20]

Пукуи описал это как практику собрания членов большой семьи, чтобы «исправить» нарушенные семейные отношения. Некоторые семьи собирались ежедневно или еженедельно, чтобы предотвратить возникновение проблем.[21] Другие встречались, когда человек заболел, полагая, что болезнь вызвана стрессом гнева, вины, взаимными обвинениями и отсутствием прощения.[22] Купуна Нана Вири писала, что, когда кто-либо из детей в ее семье заболел, ее бабушка спрашивала родителей: «Что вы сделали?» Они считали, что исцеление может наступить только при полном прощении всей семьи.[23]

Ритуал

Хо`опонопоно исправляет, восстанавливает и поддерживает хорошие отношения между членами семьи и их богами или Богом, добираясь до причин и источников проблем. Обычно его проводит самый старший член семьи. Он или она собирает семью вместе. Если семья не может справиться с проблемой, они обращаются к уважаемому постороннему.

Процесс начинается с молитвы. Дается постановка проблемы и обсуждается нарушение. От членов семьи ожидается, что они будут решать проблемы и сотрудничать, а не «держаться за вину». Один или несколько периодов молчания можно использовать для размышлений о путанице эмоций и травм. Признаются чувства каждого. Затем происходят исповедь, покаяние и прощение. Все выпускают (кала) друг друга, отпуская. Отрезают прошлое (ʻOki), и вместе они закрывают мероприятие торжественным застольем, называемым пани, который часто включал прием пищи лиму кала или же кала водоросли, символизирующий выпуск.[24]

В форме, используемой семьей Кахуна Макавеливели на острове Молокаи, завершение хо`опонопоно представлено тем, что прощенному человеку дается лей сделано из плодов дерево хала.[25]

Современное использование

«Тетя» Малия Крейвер, более 30 лет проработавшая в Детском центре королевы Лилиуокалани (QLCC), преподавала курсы традиционного хоупонопоно.[26] 30 августа 2000 г. она рассказала об этом Объединенные Нации.[27]

Традиционные приложения

В конце 20 века суды на Гавайях начали предписывать несовершеннолетним и взрослым правонарушителям работать со старейшиной, который проводил хоопонопоно для их семей, как форму альтернативное разрешение спора. Хо'опонопоно проводится традиционным способом, без вмешательства суда, с практикующим, выбранным семьей из списка утвержденных судом поставщиков.[28]

Некоторые местные практикующие практикуют хо`опонопоно клиентам, которые в противном случае могли бы обратиться за семейной консультацией.[29]

Свобода от кармы

На месте частично восстановленных руин деревни Коаи в Государственный исторический парк Лапакахи острова Гавайи, Район Северный Кохала. С начала 20 века эта деревня была центром лапаау.

В 1976 г. Моррна Симеона, считается исцеляющим священником или Кахуна Lapaʻau, адаптировали традиционное хо`опонопоно семейного взаимного прощения к социальным реалиям современности. Для этого она распространила его как на общий процесс решения проблем вне семьи, так и на психо-духовную самопомощь, а не на групповой процесс.

Версия Симеоны сформирована под влиянием ее христианского (протестантского и католического) образования и ее философских исследований об Индии, Китае и других странах. Эдгар Кейси. Как и в гавайской традиции, она делает упор на молитве, исповеди, покаянии, взаимном возмещении ущерба и прощении. В отличие от гавайской традиции, она описывает проблемы только как последствия негативного карма, говоря, что «вы должны испытать на себе то, что вы сделали с другими». Но то, что вы являетесь творцом своих жизненных обстоятельств, было общеизвестно людям древности как «вещи, которые мы принесли с собой из других воплощений».[30] Любой проступок запоминается в себе и отражается в каждой сущности и предмете, которые присутствовали, когда возникла причина. Поскольку закон причины и следствия преобладает во всех жизнях и воплощениях, цель ее версии в основном - «освободить от несчастных, негативных переживаний прошлого. перевоплощения, а также для устранения и удаления травм из «банков памяти» ».[31] Кармические узы препятствуют развитию ума, так что «(кармическое) очищение является необходимым условием для расширения осознания».[32] Использование ее 14-ступенчатого процесса разрушило бы эти оковы.[33] Она не использовала мантры или упражнения на кондиционирование.

Ее учение включает: есть Божественный Создатель, который заботится об альтруистических мольбах людей; «когда после молитвы употребляется фраза« И свершилось », это означает, что работа человека заканчивается и начинается Божий».[34] «Самоидентификация» означает, например, во время хо'опонопоно эти три «я» или аспекты сознания уравновешиваются и связаны с Божественным Создателем.[35] В отличие от эгоистических молитв, «альтруистические молитвы, такие как хо'опонопоно, где вы также молитесь об освобождении других сущностей и объектов, достигают Божественного плана или Космоса из-за их высоких вибраций. С этого плана придет Божественная энергия или« мана »»,[36] который преобразовал бы болезненную часть памяти о неправильных действиях у всех участников в «Чистый Свет», на каком бы плане они ни существовали; «все освобождены».[37] Через эту трансмутацию в уме проблемы потеряют свою энергию для физического воздействия, и начнется исцеление или уравновешивание. В этом смысле мана Симеоны - это не то же самое, что традиционное полинезийское понимание мана.

Pacifica Seminars, основанная Моррна Симеона, запустил первый Хо'опонопоно семинары в Германия. Семинары по-прежнему проводятся на регулярной основе в Германии, Польше, Франции и Дании.[38][39][40]

Состояние нуля

После смерти Симеоны в 1992 году ее бывший ученик и администратор Ихалеакала Хью Лин в соавторстве с Джо Витале написал книгу под названием Нулевые ограничения[41] ссылаясь на учение Симеоны Хоупонопоно. Лен не претендует на звание Кахуна. В отличие от учения Симеоны, книга предлагает новую идею о том, что главная цель Хо`опонопоно - достичь «нулевого состояния - здесь у нас нулевые пределы. Нет воспоминаний. Нет идентичности».[42] Чтобы достичь этого состояния, которое Лен назвал «Само-Я-Дентальность через Хо'опонопоно», необходимо использовать мантра«Я люблю тебя. Мне очень жаль. Пожалуйста, прости меня. Спасибо».[43] Он основан на идее Лена о 100% ответственности,[44] брать на себя ответственность за действия каждого, а не только за свои собственные. Если кто-то возьмет на себя полную ответственность за свою жизнь, тогда все, что он видит, слышит, пробует, трогает или каким-либо образом переживает, будет его ответственностью, потому что это есть в его жизни.[45] Проблема будет не в нашей внешней реальности, а в нас самих. Тотальная ответственность, согласно Хью Лину, утверждает, что все существует как проекция изнутри человека.[46] Еще одним источником активно работающего Хо'опонопоно является сборник стихов о хайку «Хо'опонопоно Хайку». Инструменты как таковые создаются Практикующими Хо'опонопоно на основе их путешествий и опыта до нулевого состояния.

Сноски

  1. ^ Перевод для Hoʻoponopono дан как "Edit" или "Correction" translate.google.co.uk, по состоянию на 19 августа 2018 г.
  2. ^ Мэри Кавена Пукуи, Сэмюэл Х. Элберт - 1986: гавайский словарь: гавайско-английский, англо-гавайский books.google.com, по состоянию на 19 августа 2018 г.
  3. ^ Оливер, стр. 157
  4. ^ Парсонс, стр. 55
  5. ^ Парсонс, стр. 61
  6. ^ Парсонс, стр. 70
  7. ^ Парсонс, стр. 151
  8. ^ Парсонс, стр. 12
  9. ^ Парсонс, стр. 159
  10. ^ Парсонс, стр. 217
  11. ^ Бак, стр. 405–06
  12. ^ Удобно, стр. 242
  13. ^ а б Пукуи, Эльберт, стр. 340–41.
  14. ^ Нана Вири: Мы должны измениться: мое духовное путешествие books.google.com, по состоянию на 19 августа 2018 г.
  15. ^ Pukui, Haertig, Lee, стр. 61–62, 67.
  16. ^ Чай, стр. 47–50.
  17. ^ Pukui, Handy, стр. 184–85.
  18. ^ Камаков, с. 95
  19. ^ Мало, стр. 75 (английский)
  20. ^ Titcomb
  21. ^ Чай, стр. 52–54.
  22. ^ Пукуи, Хэртиг, Ли, стр. 60
  23. ^ Вири, стр. 34
  24. ^ Pukui, Haertig, Lee, стр. 60–80.
  25. ^ Ли, стр. 49
  26. ^ «Хранители культуры имени». Honolulu Star-Bulletin. 13 января 2007 г.. Получено 19 августа 2018.
  27. ^ «Тетя» Малия Крейвер обратится к Организации Объединенных Наций 8 сентября 2000 г., archives.starbulletin.com, по состоянию на 19 августа 2018 г.
  28. ^ Steuterman, p. 34
  29. ^ Потряс
  30. ^ Пали Джэ Ли, Коко Уиллис, стр. 46
  31. ^ Симеона, с. 36
  32. ^ Симеона, с. 77
  33. ^ Симеона, стр. 45–61.
  34. ^ Симеона, с. 51
  35. ^ Симеона, стр. 31 год
  36. ^ Симеона, стр. 25
  37. ^ Симеона, стр. 17
  38. ^ Симеона, Моррна, Selbst-Identität durch Hoʻoponopono, Самоидентификация через Хо'опонопоно п. 128, Pacifica Seminars (1990)
  39. ^ Симеона, Моррна. "Parę słów o moim spotkaniu z Ho´oponopono горит Несколько слов о моей встрече с Хо'опонопоно; Архивная копия ». Архивировано из оригинал на 2012-01-11. Получено 2012-01-11.
  40. ^ Симеона, Моррна, L'Identité de Soi-Même par Hoʻoponopono, Самобытность Хо'опонопоно 128 стр., Pacifica Seminars (1990)
  41. ^ Витале, Лен
  42. ^ Витале, Лен, с. 31 год
  43. ^ Витале, Лен, с. 32
  44. ^ Витале, Лен, с. 41 год
  45. ^ Витале, Лен, с. 22
  46. ^ Витале, Лен, с. 24

Смотрите также

Рекомендации

  • Бак, Питер Те Ранги Хироа, Приход маори, Веллингтон, Уиткомб и гробницы (1950)
  • Чай, Макана Рисер, На Мо'олело Ломиломи: традиции гавайского массажа и исцеления, Bishop Museum Press (2005) ISBN 978-1-58178-046-8
  • Хэнди, Э.С. Крейгилл Полинезийская религия, Перепечатка Крауса и периодические издания (1971)
  • Камакау, Самуэль, Ка Поэ Кахико (Люди древности), Bishop Museum Press (1992)
  • Ли, Пали Джэ, Хо'опоно, Издательство I M Publishing (2008)
  • Ли, Пали Джэ, Коко Уиллис, Сказки из ночной радуги, Ночная Радуга Publishing Co. (1990) ISBN 0-9628030-0-6
  • Мало, Давида, (Чун, транс) Ка Моолело Гавайи: гавайские традиции, First Peoples Productions
  • Оливер, Дуглас, Полинезия в ранние исторические времена, Бесс Пресс (2002) ISBN 978-1-57306-125-4
  • Парсонс, Клэр Ф., Лечебные практики в южной части Тихого океана, Институт полинезийских исследований (1995) ISBN 978-0-939154-56-2
  • Пукуи, Мэри Кавена и Эльберт, Сэмюэл Х., Гавайский университет (1986) ISBN 978-0-8248-0703-0
  • Пукуи, Мэри Кавена, Хэртиг, Э.У. и Ли, Кэтрин, Нана и ке Куму: Взгляни на источник, Том 1, Хуэй Ханай (1983) ISBN 978-0-916630-13-3
  • Пукуи, Мэри Кавена, E.S. Крейгилл Хэнди, Полинезийская семейная система в Кау, Гавайи, 1958, Mutual Pub Co, (Гавайи, 2006) ISBN 978-1-56647-812-0
  • Шок, Виктория Э. Хо`опонопоно: современное использование гавайского процесса решения проблем, Гавайский университет Press (1986) ISBN 978-0-8248-1047-4
  • Симеона, Моррна, Самоидентификация через Хо`опонопоно, Базовый 1, Семинары Pacifica (1990)
  • Штутерман, Ким Роджерс, «Священная гармония», Журнал Гавайи (Январь / февраль 2004 г.)
  • Титкомб (1948) "Кава на Гавайях", Журнал полинезийского общества, 57:105–71, 144
  • Витале, Джо, Хью Лин, доктор философии, Нулевые ограничения, Уайли (2007)