WikiDer > Канта (пьеса)

Kanta (play)
Канта
Канта четвертое издание 1954 года cover.jpeg
Обложка 4-го издания (1954 г.)
НаписаноМанилал Двиведи
Символы
  • Джайчандра
  • Яуванашри
  • Sursen
  • Канта
  • Тарала
  • Бхуванадитья
  • Каран
  • Харадас
  • Ратнадас
Дата премьеры29 июня 1889 г.
Исходный языкГуджарати
ЖанрТрагедия

Канта (выраженный[kɑnta]) - это 1882 г. Гуджарати играть Манилал Двиведи, основанный на историческом событии; убийство короля Джейшихари Патан Королем Бхувадом из Панчасара. Двиведи добавил персонажей Таралы, Харадаса и Ратнадаса из собственного воображения и придал драматические повороты оригинальной истории, чтобы сделать ее более подходящей для драматического пересказа. Его назвали самой выдающейся пьесой XIX века в Литература гуджарати. Как сообщается, в пьесе есть элементы Санскритская драма и Шекспировская трагедия отражено в его конструкции благодаря недавнему переводу Двиведи санскрит играть в Малатимадхавам и этюды по пьесам Шекспира. Канта имел умеренный успех на сцене. В Мумбаи Гуджарати Натак Мандали начал свою театральную деятельность постановкой этого спектакля 29 июня 1889 года.

Обзор

Манилал Двиведи

Двиведи был ученым, поэтом, писателем, философом и редактором Приямвада и Сударшан. Он перевел санскрит играть в Малатимадхавам к Бхавабхути на гуджарати незадолго до того, как он начал писать Канта. В 1881–1882 гг., Когда Канта писал, он переводил вторую пьесу Бхавабхути, Уттарамачарита, в то же время. Кроме того, он изучал пьесы Шекспира, которые были свежи в его памяти. Следовательно, некоторые элементы Санскритская драма и Шекспировская трагедия отражаются в построении этой пьесы.[1] Пьеса представляет собой смесь истории, воображения и предпочтения автора традиционным ценностям и образу жизни и впервые изображает трагического героя гуджаратской драмы.[2]

В основе его - историческое событие, убийство короля Джайшихари Патан Королем Бхувадом из Панчасара. Двиведи добавил персонажей Таралы, Харадаса и Ратнадаса из собственного воображения и внес драматические повороты в оригинальную историю.[1]

Символы

Основные персонажи:[3]

  • Джайчандра - король Патана
  • Яуванашри - королева и жена Джайчандры
  • Сурсен - друг и зять Джайчандры и военачальника
  • Канта - жена Сурсена
  • Тарала - служанка Яуванашри
  • Бхуванадитья - царь Кальян
  • Каран - сын Бхуванадитьи
  • Харадас - друг Сурсена
  • Ратнадас - злой друг Карана
  • Bhils, граждане, солдаты, слуги и др.

участок

Джайчандре, царю Патана, сообщили о внезапном нападении его давнего врага Бхуванадитьи, который потерпел поражение от него в прошлом. Он просит своего верного друга и зятя Сурсена, который также является главнокомандующим армией, отправиться в ближайший лес и оставить беременную царицу Яуванашри под защитой доброго Бхилса, чтобы в случае неблагоприятного исхода битва, ребенок, который должен родиться, может выжить, чтобы отомстить. Сурсен, который предпочел встретиться с врагом, неохотно уходит в лес, чтобы оставить королеву на попечение Бхилса. Он также оставляет свою жену Канту и верную горничную Таралу присматривать за королевой в лесу. Когда Сурсен уходит, он дает жемчужина ожерелье Канте, говоря, что ожерелье, которое является символом его преданности ей, будет разорвано на части только тогда, когда он умрет.[1]

К тому времени, когда Сурсен возвращается из леса, битва окончена. Джайчандра убит, а сын Бхуванадитьи Каран завладел государством. С помощью своих злых соратников Харадаса и Ратнадаса Каран захватывает Канту и Таралу из леса и пытается соблазнить их. Тарала поддается искушению стать любимой королевой Карана, но Канта не уступает. Однажды ночью Тарала украдкой рвет ожерелье Канты, чтобы предположить, что Сурсен мертв. На следующее утро Канта покидает дворец и отправляется на место кремации. сати.[1]

Тем временем Сурсен, действуя по совету своего друга Харадаса, стратегически позволяет арестовать себя, но покидает тюрьму, когда чувствует заговор Харадаса против него, и идет в лес, где оплакивает потерю своей жены. Когда Харадас возвращает его на место кремации, Канта уже прыгнул в погребальный костер. Увидев это, он тоже кидается на костер. После убийства Карана Тарала также кончает жизнь самоосуждением за свой проступок.[1]

Техники и тема

Двиведи использовал технику из Санскритская драма выражения мыслей и эмоций персонажей с помощью стихотворных строф или песен, составленных в различных размерах, например соратха, доха, ануштуп, Harigit, Индравиджай, Динди, упаджати и Индравраджа.[1] Акты пьесы, ее разделение на сцены, диалоги, смешанные со стихами, и изображение нескольких расас, словно Shringara, Вира, Каруна и Бибхата (Эротический, Героический, Патетический и Отталкивающий соответственно) выполнены в стиле санскритской драмы. Его характеристика, внутренние конфликты персонажей и трагический финал пьесы свидетельствуют о влиянии Шекспировская драма.[4] Изображение колеблющегося разума Таралы, когда она украдкой продолжает ломать ожерелье Канты, напоминает Макбетпсихическое состояние при переходе к убийству Дункан. Спектакль заканчивается как Гамлет, с несколькими смертельными случаями.[1]

Прием и критика

Канта широко считается классической и самой выдающейся пьесой XIX века в Литература гуджарати.[2][5]

Раманбхай Нилкант охарактеризовал пьесу как «один из лучших образцов объективной поэзии в гуджаратской литературе»[4] и как «единственное утешение» на суше гуджаратской драмы до 1909 года.[1] Мансукхлал Джавери оценил некоторые из его описаний, особенно внутренний конфликт Таралы, когда она шла в спальню Канты для разрезания ожерелья.[4] К. М. Джавери приветствовал пьесу, заявив, что «Двиведи проявил немалую ученость в изображении человеческой натуры, в создании сюжета и в поэтизации всего предмета пьесы».[6] Дхирубхай Такер, ученый, который провел обширное исследование творчества Двиведи, высоко оценил использование стихов в пьесе с подходящим драматическим эффектом. Такер также указал на некоторые более слабые аспекты:

Есть некоторые принципиальные недостатки драматической формы в Канта. Застройка участка рыхлая. Драматическое устройство ожерелья как символа существования / преданности Сурсена своей жене неубедительно. Есть несоответствие между определенными действиями и событиями спектакля. Автору не удалось установить диалог на языке, подходящем для персонажей. За исключением бхилов, все персонажи говорят на языке автора, т. Е. санскитизированный и педантичный с оттенком чаротари диалект (Можно сказать, что гуджарати в то время не культивировали для драматургии). По большому счету, диалоги в Канта не бойкие, а медлительные.[1]

Такер также добавил, что, несмотря на эти недостатки, Канта занимает видное место в гуджаратской драматической литературе благодаря своей форме и поэтическому выражению чувств.[1]

Спектакль

Канта имел умеренный успех на сцене.[2] В Мумбаи Гуджарати Натак Мандали открыл свою театральную деятельность постановкой этого спектакля 29 июня 1889 г.[7] под заголовком Кулин Канта.[1][4] Он был переименован Даяшанкаром Висанджи Бхаттом после редактирования и модификации, чтобы сделать его подходящим для сцены.[8] Как отмечает К. М. Джавери, «это было смелое и уникальное выступление, и оно сияло, как жемчужина, когда оно было представлено публике. Когда он был поставлен в Мумбаи, он имел большой успех; тепло настроений, подкрепленное подходящими театральными качествами, от начала до конца держало публику в очень хорошем настроении, и в течение нескольких лет Канта в исполнении гуджаратца из Мумбаи Натак Мандали по-прежнему оставался «модным» в Бомбее.[4]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k Такер, Дхирубхай (1983). Манилал Двиведи. Создатели индийской литературы. Нью-Дели: Сахитья Академи. С. 63–67. OCLC 10532609.
  2. ^ а б c Джордж, К. М., изд. (1992). Современная индийская литература, антология: обзоры и стихи. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 126. ISBN 978-81-7201-324-0.
  3. ^ Двиведи, Манилал. Канта (Неизвестный ред.). п. 1.
  4. ^ а б c d е Джавери, Мансукхлал Маганлал (1978). История гуджаратской литературы. Нью-Дели: Сахитья Академи. С. 102–103. OCLC 462837743.
  5. ^ Мехта, Чандравадан С. (1964). «Шекспир и сцена гуджарати». Индийская литература. Нью-Дели: Сахитья Академи. 7 (1): 44. JSTOR 23329678. закрытый доступ
  6. ^ Джавери, Кришналал Моханлал (1956). Дальнейшие вехи в гуджаратской литературе (2-е изд.). Мумбаи: Forbes Gujarati Sabha. п. 208. OCLC 569209571. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  7. ^ Чокси, Махеш; Сомани, Дхирендра, ред. (2004). ગુજરાતી રંગભૂમિ: રિદ્ધિ અને રોનક (Гуджарати Рангбхуми: Риддхи Ане Ронак) [Сборник информации о профессиональном театре Гуджарата]. Ахмадабад: Гуджарат Вишвакош Траст. п. 103. OCLC 55679037.
  8. ^ Баради, Хасмук (2003). История гуджаратского театра. Перевод Мегани, Винод. Нью-Дели: Национальный книжный фонд, Индия. п. 47. ISBN 978-81-237-4032-4.

внешняя ссылка