WikiDer > Трагедия

Tragedy

Эта статья о форме драмы, основанной на человеческих страданиях. О гибели людей см. Трагедия (событие). Для использования в других целях см. Трагедия (значения).
"Tragedian" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Трагедия (значения).

Литература
Liji2 no bg.png
Основные формы
Жанры
Средства массовой информации
Методы
История и списки
Обсуждение
Книги-aj.svg aj ashton 01.svg Литературный портал

Трагедия (от Греческий: τραγῳδία, трагидия[а]) является формой драма основанный на человеческом страдание и, главным образом, ужасные или печальные события, которые случаются с главный герой.[2] Традиционно цель трагедии состоит в том, чтобы вызвать сопровождающую катарсис, или «боль [которая] пробуждает удовольствие» для аудитории.[3][4] Хотя многие культуры разработали формы, которые провоцируют это парадоксальный ответ, срок трагедия часто относится к конкретному традиция драмы, которая исторически сыграла уникальную и важную роль в самоопределении Западная цивилизация.[3][5] Эта традиция была многочисленной и прерывистой, но этот термин часто использовался для того, чтобы вызвать мощный эффект культурные особенности и историческая преемственность - " Греки и Елизаветинцы, в одной культурной форме; Эллины и христиане в общей деятельности ", как Раймонд Уильямс кладет это.[6]

Начиная с его истоков в театр Древней Греции 2500 лет назад, от которых сохранилась лишь часть работ Эсхил, Софокл и Еврипид, а также множество отрывков из произведений других поэтов; через своеобразное сочленение в произведениях Шекспир, Лопе де Вега, Жан Расин, и Фридрих Шиллер к более позднему натуралистический трагедия Хенрик Ибсен и Август Стриндберг; Сэмюэл Беккетс модернист размышления о смерти, утрате и страдании; Мюллера постмодернист переработав трагический канон, трагедия остается важным местом культурных экспериментов, переговоров, борьбы и перемен.[7][8] Длинная очередь философы-который включает в себя Платон, Аристотель, Святой Августин, Вольтер, Юм, Дидро, Гегель, Шопенгауэр, Киркегор, Ницше, Фрейд, Бенджамин,[9] Камю, Лакан, и Делез[10]- анализировали, размышляли и критиковали жанр.[11][12][13]

По следам Аристотеля Поэтика (335 г. до н.э.) трагедия использовалась для разделения жанров, будь то в масштабе поэзии в целом (где трагедия расходится с эпос и лирический) или масштабом драмы (где трагедия противопоставляется комедия). в современный эпохи трагедия также противопоставлялась драме, мелодрама, трагикомический, и эпический театр.[13][14][15] Драма, в узком смысле, пересекает традиционное разделение на комедию и трагедию в анти- или а-общий детерриториализация от середина 19 века вперед. И то и другое Бертольд Брехт и Аугусто Боаль определить их эпический театр проекты (неаристотелевская драма и Театр Угнетенныхсоответственно) против моделей трагедии. Таксиду, однако, читает эпический театр как объединение трагических функций и его трактовку траура и спекуляций.[8]

Этимология

Трагическая структура сюжета Аристотеля

Слово «трагедия», похоже, использовалось для описания различных явлений в разное время. Это происходит от Классический греческий τραγῳδία, контракт от trag (о) -aoidiā = "коза песня", которое происходит от трагос = "козел" и эидеин = "петь" (ср. "ода"). Ученые подозревают, что это может быть связано с тем временем, когда коза была либо наградой, либо[16] в соревновании хоровые танцы или был какой хор танцевал до ритуал приносить в жертву.[17] С другой точки зрения на этимологию, Афиней из Naucratis (2–3 вв. н. э.) говорит, что первоначальная форма слова была тригодия от триго (сбор винограда) и ода (песня), потому что эти события были впервые представлены во время сбора урожая винограда.[18]

Написание в 335 г. до н. Э. (Намного позже Золотой век из 5 век Афинский трагедия), Аристотель дает самое раннее из сохранившихся объяснений происхождения драматических художественная форма в его Поэтика, в котором он утверждает, что трагедия возникла из импровизации лидера хоровой дифирамбы (гимны пели и танцевали в честь Дионис, бог вина и плодородия):[17]

Как бы то ни было, возникнув из импровизационного начала (и трагедия, и комедия - трагедия от лидеров дифирамба и комедия от лидеров фаллических шествий, которая и сейчас существует во многих наших городах), [трагедия] постепенно росла. мало, поскольку [поэты] развивали любую [новую часть] его появления; и, пройдя через многие изменения, трагедия остановилась, поскольку она приобрела свою собственную природу.

— Поэтика IV, 1449a 10–15[19]

В той же работе Аристотель пытается дать схоластическое определение того, что такое трагедия:

Таким образом, трагедия - это разыгрывание важного и полного дела, имеющего [определенную] величину, посредством языка, обогащенного [орнаментами], каждый из которых используется отдельно в различных частях [пьесы]: он разыгрывается , не [просто] декламированный, а через жалость и страх он приносит облегчение (катарсис) к таким [и подобным] эмоциям.

— Поэтика, VI 1449b 2–3[20]

Существует некоторое несогласие с дифирамбическим происхождением трагедии, в основном основанное на различиях между формами их припевов и стилями танцев.[21] Общее происхождение от до-Эллинский предполагалось плодородие и погребальные обряды.[21] Фридрих Ницше обсуждал истоки греческой трагедии в своей ранней книге Рождение трагедии (1872 г.). Здесь он предполагает, что название происходит от припева козлиных сатиры в оригинале дифирамбы из которого развился трагический жанр.

Скотт Скаллион пишет:

Существует множество свидетельств того, что трагоидии понимались как «песня для призового козла». Самым известным свидетельством является Гораций, Ars poetica 220-24 («тот, кто с трагической песней соревновался за простого козла»); Самым ранним из них является Паросский мрамор, хроника, сделанная около 264/63 г. до н.э., в которой записано под датой между 538 и 528 г. до н.э .: «Феспис - поэт ... впервые произведен ... и в качестве награды был учрежден козел» (FrGHist 239A, эпоха 43); Самым ясным является Евстафий 1769.45: «Они назвали этих соревнующихся трагиками, очевидно, из-за песни над козлом» ...[22]

Греческий

Маска Дионис. Греческий, Myrina, 2 век до н.э.
Основная статья: Греческая трагедия

Афинская трагедия - самая древняя из сохранившихся форм трагедии - представляет собой тип танцевальной драмы, составлявший важную часть театральной культуры города-государства.[23][24][25][26][27][28] Возникнув где-то в VI веке до нашей эры, он расцвел в V веке до нашей эры (с конца которого он начал распространяться по всему греческому миру) и продолжал оставаться популярным до начала Эллинистический период.[29][30][31] Не сохранилось ни одной трагедии VI века, и только 32 из более тысячи разыгранных в V веке не сохранились.[32][33][b] У нас есть полные тексты сохранившийся от Эсхил, Софокл, и Еврипид.[32][c]

Афинские трагедии разыгрывались в конце марта - начале апреля на ежегодном государственном религиозном празднике в честь Диониса. Презентации проходили в форме конкурса трех драматургов, которые представили свои произведения три дня подряд. Каждый драматург предложил тетралогию, состоящую из трех трагедий и заключительного комического произведения под названием игра сатиров.[35] В четырех пьесах иногда встречаются связанные истории. Сохранилась только одна полная трилогия трагедий - Орестея Эсхила. Греческий театр находился под открытым небом, на склоне холма, и представления трилогии и пьесы сатиров, вероятно, длились большую часть дня. Представления были открыты для всех граждан, включая женщин, но доказательств мало.[нужна цитата] Театр Диониса в Афинах, вероятно, вмещал около 12000 человек.[36]

Были исполнены все хоровые партии (под аккомпанемент Aulos), а также были исполнены некоторые ответы актеров на припев. Пьеса в целом построена в разных стихотворных размерах. Все актеры были мужчинами в масках. А Греческий хор танцевал так же, как и пел, хотя никто точно не знает, какие шаги исполняет хор во время пения. Хоровые песни в трагедии часто делятся на три части: строфа («поворот, кружение»), антистрофа («встречный поворот, встречный кружок») и эпод («послесловие»).

Многие древнегреческие трагики использовали Ekkyklêma как театральное устройство, представлявшее собой платформу, скрытую за сценой, которую можно было развернуть, чтобы показать последствия какого-то события, которое произошло вне поля зрения аудитории. Это событие часто было каким-то жестоким убийством, актом насилия, который нельзя было эффективно изобразить визуально, но действием, последствия которого другие персонажи должны видеть, чтобы оно имело смысл и эмоциональный резонанс. Яркий пример использования Ekkyklêma после убийства Агамемнон в первой пьесе Эсхила ' Орестея, когда изрубленное тело короля вывезли на грандиозное зрелище, чтобы все могли его увидеть. Вариации на тему Ekkyklêma до сих пор используются в трагедиях и других формах, поскольку писатели до сих пор считают его полезным и часто мощным средством для демонстрации последствий крайних человеческих действий. Еще одним таким устройством был кран, механ, который служил для поднятия бога или богини на сцену, когда они должны были прилететь. Это устройство дало начало фразе "Deus Ex Machina«(« бог из машины »), то есть внезапное вмешательство непредвиденного внешнего фактора, изменяющего исход события.[37]

Роман

Сцена из трагедии Ифигения в Тавриде Еврипида. Римская фреска в Помпеях.
Смотрите также: Сенеканская трагедия

После расширения Римская Республика (509–27 до н. Э.) На несколько греческих территорий между 270–240 до н. Э. Рим столкнулся с Греческая трагедия.[38] С более поздних лет республики и с помощью Римская империя (27 г. до н.э. - 476 г. н.э.) театр распространился на запад по Европе, по Средиземному морю и даже достиг Англии.[39] В то время как греческая трагедия продолжалась в римский период, 240 г. до н. Э. Знаменует начало регулярных Римская драма.[38][d] Ливий Андроник начал писать римские трагедии, создав таким образом некоторые из первых важных произведений Римская литература.[40] Пять лет спустя, Гней Невий также начал писать трагедии (правда, его больше ценили комедии).[40] Полной раннеримской трагедии не сохранилось, хотя в свое время она была высоко оценена; историкам известны три других ранних трагических драматурга:Квинт Энний, Марк Пакувий и Люциус Акциус.[41]

Со времен империи сохранились трагедии двух драматургов - один неизвестный автор, а другой Философ-стоик Сенека.[42] Девять из Трагедии Сенеки выжить, все из которых fabula crepidata (трагедии, адаптированные с греческих оригиналов); его Федра, например, был основан на Еврипид' Ипполит.[43] Историки не знают, кто написал единственный сохранившийся пример Fabula Praetexta (трагедии на римские сюжеты), Октавия, но в прежние времена его ошибочно приписывали Сенеке из-за его появления в качестве персонажа трагедии.[42]

Трагедии Сенеки переделывают трагедии всех трех афинских трагических драматургов, чьи произведения сохранились. Вероятно, предназначенные для чтения на собраниях элиты, они отличаются от греческих версий своими длинными декламационными, повествовательными описаниями действий, навязчивыми морализаторами и напыщенной риторикой. Они подробно рассказывают об ужасных деяниях и содержат длинные размышления. монологи. Хотя боги редко появляются в этих пьесах, призраков и ведьм предостаточно. Сенеканские трагедии исследуют идеи жажда мести, оккультизм, сверхъестественное, самоубийство, кровь и кровь. Ученый эпохи Возрождения Юлий Цезарь Скалигер (1484–1558), знавший как латынь, так и греческий, предпочитал Сенеку Еврипиду.

эпоха Возрождения

Влияние греческого и римского языков

Классическая греческая драма была в значительной степени забыта в Западной Европе со средних веков до начала 16 века. Средневековый театр преобладали детективы, моральные пьесы, фарсы и чудо играет. В Италии моделями трагедий позднего Средневековья были римские образцы, особенно произведения Сенеки, интерес к которым был пробужден вновь. Падуан Ловато де Ловати (1241–1309).[44] Его ученик Альбертино Муссато (1261–1329), также из Падуи, в 1315 г. написал Латинский стих трагедия Eccerinis, который использует историю тирана Эззелино III да Романо чтобы подчеркнуть опасность для Падуи, исходящую от Кангранде делла Скала из Верона.[45] Это была первая светская трагедия, написанная со времен Римской империи, и ее можно считать первой итальянской трагедией, которую можно идентифицировать как произведение эпохи Возрождения. Самыми ранними трагедиями, использующими чисто классические темы, являются Ахиллес написано до 1390 года Антонио Лоски из Виченца (ок. 1365–1441) и Progne из Венецианский Грегорио Коррер (1409–1464), который датируется 1428–1429 гг.[46]

В 1515 г. Джан Джорджио Триссино (1478–1550) из Виченцы написал свою трагедию Софонисба в просторечный который позже будет называться итальянским. Срисованный с Ливисчет Софонисба, то Карфагенский принцесса, выпившая яд, чтобы ее не приняли римляне, строго придерживается классических правил. Вскоре последовал Оресте и Росмунда друга Триссино, флорентийца Джованни ди Бернардо Ручеллаи (1475–1525). Оба были завершены к началу 1516 года и основаны на классических греческих образцах. Росмунда на Гекуба из Еврипид, и Оресте на Ифигения в Тавриде того же автора; любить Софонисба, они на итальянском и пустые (без рифмовки) hendecasyllables. Еще одна из первых современных трагедий - это Кастро, португальским поэтом и драматургом Антониу Феррейра, написанная примерно в 1550 году (но опубликованная только в 1587 году) полиметрическими стихами (большая часть из которых состоит из пустых слоговых слов), посвященная убийству Инес де Кастро, один из самых драматических эпизодов в истории Португалии. Хотя эти три итальянские пьесы часто цитируются, по отдельности или вместе, как первые регулярные трагедии в наше время, а также как самые ранние существенные произведения, написанные пустым неделимым слогом, им, по-видимому, предшествовали два других произведения на местном языке: Памфила или Filostrato e Panfila написано в 1498 или 1508 г. Антонио Каммелли (Антонио да Пистойя); и Софонисба от Галеотто дель Карретто 1502 г.[47][48]

Из примерно 1500 печатных экземпляров на языках оригинала произведений Софокл, Сенека, и Еврипид, а также комедийные писатели, такие как Аристофан, Теренс и Плавт, были доступны в Европе, и в следующие сорок лет гуманисты поэты переводят и адаптируют свои трагедии. В 1540-х годах в европейском университете (и особенно с 1553 года в иезуитских колледжах) появился неолатинский театр (на латыни), написанный учеными. Влияние Сенеки было особенно сильным в его гуманистической трагедии. Его пьесы с их призраками, лирическими отрывками и риторическими ораторами во многих гуманистических трагедиях сосредоточили внимание на риторике и языке над драматическим действием.

Важнейшими источниками французского трагического театра эпохи Возрождения были примеры Сенека и заповеди Гораций и Аристотель (и современные комментарии Юлий Цезарь Скалигер и Лодовико Кастельветро), хотя сюжеты были взяты у классических авторов, таких как Плутарх, Светонийи т.д., из Библии, из современных событий и из сборников рассказов (на итальянском, французском и испанском языках). Греческие трагические авторы (Софокл и Еврипид) к середине 17 века приобретут все большее значение в качестве моделей. Важные модели также были поставлены Золотой век Испании драматурги Педро Кальдерон де ла Барка, Тирсо де Молина и Лопе де Вега, многие произведения которого были переведены и адаптированы для французской сцены.

Британия

Эдвин Остин Эбби (1852–1911) Король Лир, Прощание Корделии
Смотрите также: Английский театр эпохи Возрождения, Героическая драма, Шекспировская трагедия, и Игра мести
Реформация эпоха литературы
Британский


  • Пастораль
  • Мораль
  • История
  • Трагедия
  • Жажда мести

    • Распространенными формами являются:

    • Трагедия обстоятельств: люди рождаются в своих ситуациях и не выбирают их; такие трагедии исследуют последствия первородства, особенно для монархов
    • Трагедия просчета: the главный геройошибка суждения имеет трагические последствия
    • Игра мести

    На английском языке самые известные и успешные трагедии - это трагедии Уильям Шекспир и его Елизаветинский современники. Среди трагедий Шекспира:

    Современник Шекспира, Кристофер Марлоу, также написал примеры трагедий на английском языке, а именно:

    Джон Вебстер (1580? –1635?), Также писал известные жанровые пьесы:

    Бытовая трагедия

    Основная статья: Бытовая трагедия

    Домашние трагедии - это трагедии, главными героями которых являются обычные люди из среднего или рабочего класса. Этот поджанр контрастирует с классический и Неоклассический трагедия, в которой главные герои царственно или аристократический ранг и их падение - дело не только личное, но и государственное.

    В Древнегреческий теоретик Аристотель утверждал, что трагедия должна касаться только великих людей с великим умом и душой, потому что их катастрофическое падение будет более эмоционально сильным для аудитории; только комедия должна изображать людей среднего класса. Домашняя трагедия нарушает заветы Аристотеля, принимая в качестве своих субъектов купцов или граждан, чьи жизни имеют меньшее значение в остальном мире.

    С приходом бытовой трагедии произошел первый фазовый сдвиг в жанре, в котором упор делается не столько на аристотелевское определение жанра, сколько на определение трагедии в масштабе драмы, где трагедия противопоставляется комедии, то есть меланхолическим историям. Хотя использование таких ключевых элементов, как страдание, гамартия, мораль и зрелище, в конечном итоге связывает это разнообразие трагедий со всем остальным. Этот вариант трагедии привел к эволюции и развитию трагедий современной эпохи, особенно трагедий, прошедших после середины 1800-х годов, таких как произведения Артур Миллер, Юджин О'Нил и Хенрик Ибсен. Недавно рассмотренные темы, возникшие в результате движения за семейную трагедию, включают: неправомерные осуждения и казни, бедность, голод и т. Д. зависимость, алкоголизм, долг, структурное злоупотребление, жестокое обращение с ребенком, преступление, домашнее насилие, социальное избегание, депрессия, и одиночество.

    Классические семейные трагедии включают:

    Опера

    В то время как Шекспир, в Италии был принят совершенно иной подход к возрождению трагедии. Якопо Пери, в предисловии к его Эвридика относится к «древним грекам и римлянам (которые, по мнению многих, пели свои постановочные трагедии, изображая их на сцене)».[49] Попытки Пери и его современников воссоздать античную трагедию породили новый итальянский музыкальный жанр оперы. Во Франции трагические оперные произведения времен Люлли о том Глюк не назывались оперой, но трагедия в музыке («трагедия в музыке») или подобное название; то трагедия в музыке рассматривается как отдельный музыкальный жанр.[50] Некоторые более поздние оперные композиторы также разделяли цели Пери: Рихард Вагнерконцепция Gesamtkunstwerk («интегрированное произведение искусства»), например, было задумано как возвращение к идеалу греческой трагедии, в котором все искусства были смешаны для служения драме.[51] Ницше, в его Рождение трагедии (1872) должен был поддержать Вагнера в его притязаниях на преемника античных драматургов.

    Неоклассицизм

    Французский актер Тальма в роли Нерона в фильме Расина Британик.

    На протяжении большей части 17 века Пьер Корнель, оставивший свой след в мире трагедий пьесами вроде Medée (1635) и Ле Сид (1636), был самым успешным писателем французских трагедий. Трагедии Корнеля были до странности нетрагичными (его первая версия Ле Сид был даже причислен к трагикомедии), потому что у них был счастливый конец. В своих теоретических работах о театре Корнель пересматривал и комедию, и трагедию, основываясь на следующих предположениях:

    • На сцене - и в комедии, и в трагедии - должны присутствовать благородные персонажи (это позволило бы исключить из комедий Корнеля многих низкопробных персонажей, типичных для фарса). Благородные персонажи не должны изображаться мерзкими (предосудительные действия обычно происходят из-за неблагородных персонажей в пьесах Корнеля).
    • Трагедия касается государственных дел (войны, династические браки); комедия посвящена любви. Чтобы произведение было трагичным, у него не обязательно должен быть трагический конец.
    • Несмотря на то что Аристотель Говорит, что катарсис (очищение от эмоций) должно быть целью трагедии, это только идеал. В соответствии с моральными кодексами того времени в пьесах не должно быть изображено вознаграждаемое зло или унижение благородства.

    Корнель продолжал писать пьесы до 1674 года (в основном трагедии, но также и то, что он называл «героическими комедиями»), и многие из них продолжали иметь успех, хотя «неправильности» его театральных методов подвергались все большей критике (особенно со стороны Франсуа Эделен, аббат д'Обиньяк), а успех Жана Расина в конце 1660-х годов ознаменовал конец его превосходства.

    Жан Расинтрагедии - вдохновленные греческими мифами, Еврипид, Софокл и Сенека- сконцентрировали свой сюжет в тесном наборе страстных и связанных с обязанностями конфликтов между небольшой группой благородных персонажей и сосредоточились на двойных связях этих персонажей и геометрии их неудовлетворенных желаний и ненависти. Поэтическое мастерство Расина заключалось в изображении пафос и любовная страсть (как Федралюбовь к своему пасынку), и его влияние было таким, что эмоциональный кризис стал доминирующей формой трагедии до конца века. Две поздние пьесы Расина («Эстер» и «Аталия») открыли новые возможности для изучения библейских сюжетов и использования театра в образовании молодых женщин. Расин также подвергался критике за свои нарушения: когда его игра, Беренис, был подвергнут критике за то, что не содержал никаких смертей, Расин оспаривал общепринятый взгляд на трагедию.

    Подробнее о французской трагедии XVI и XVII веков см. Французская литература эпохи Возрождения и Французская литература 17 века.

    Позднее развитие

    К концу восемнадцатого века, изучив своих предшественников, Джоанна Бэйли хотел произвести революцию в театре, полагая, что его можно более эффективно использовать для воздействия на жизнь людей.[52] С этой целью она дала новое направление трагедии, которую она определяет как `` раскрытие человеческого разума под властью тех сильных и фиксированных страстей, которые, казалось бы, не вызваны внешними обстоятельствами, с малых времен зарождаются в груди, пока все Чем лучше нравы, тем лучше перед ними переносятся все прекрасные дары природы ».[53] Эту теорию она воплотила в своей «Серии пьес о страстях» в трех томах (начиная с 1798 года) и в других драматических произведениях.Ее метод заключался в создании серии сцен и инцидентов, призванных уловить любопытство публики и «проследить развитие страсти, указывая на те стадии приближения врага, когда с ним можно было бы наиболее успешно бороться; и то, где его страдания, можно рассматривать как причину всех последующих страданий ».[54]

    Буржуазный

    Дальнейшая информация: Буржуазная трагедия и Августовская драма

    Буржуазная трагедия (нем. Bürgerliches Trauerspiel) - форма, получившая развитие в Европе 18 века. Это был плод Просвещение и появление буржуазный класс и его идеалы. Для него характерно то, что его главные герои - обычные граждане. Первой настоящей буржуазной трагедией была английская пьеса, Джордж Лиллос Лондонский торговец; или, История Джорджа Барнуэлла, впервые исполненный в 1731 году. Обычно Готтхольд Эфраим Лессингигра Мисс Сара Сэмпсон, который был впервые произведен в 1755 году, считается самым ранним Bürgerliches Trauerspiel в Германии.

    Современное развитие

    В модернистская литература, определение трагедии стало менее точным. Самым фундаментальным изменением стал отказ от изречения Аристотеля о том, что настоящая трагедия может изображать только тех, кто обладает властью и высоким статусом. Артур МиллерВ эссе «Трагедия и простой человек» (1949) утверждается, что трагедия может также изображать обычных людей в домашней обстановке, определяя, таким образом, семейные трагедии.[55] Британский драматург Говард Баркер энергично выступал за возрождение трагедии в современном театре, особенно в своей книге Аргументы в пользу театра. «Вы выходите из трагедии, вооружившись против лжи. После мюзикла вы никому не дурны», - настаивает он.[56]

    Критики, такие как Джордж Штайнер были даже готовы утверждать, что трагедии больше не существует по сравнению с ее прежними проявлениями в классической античности. В Смерть трагедии (1961) Джордж Штайнер обрисовал характерные черты греческой трагедии и традиции, развившиеся с того периода. В предисловии (1980) к новому изданию своей книги Штайнер заключает, что «драмы Шекспира не являются возрождением или гуманистическим вариантом абсолютной трагической модели. Скорее, они представляют собой отказ от этой модели в свете трагикомических и «реалистических» критериев ». Частично эта особенность ума Шекспира объясняется его склонностью ума или воображения,« столь всеобъемлющего, столь восприимчивого к пониманию ». множественность разнообразных категорий опыта ». По сравнению с драмами греческой античности и французского классицизма формы Шекспира« богаче, но гибридны ».[57]

    Многочисленные книги и пьесы продолжают писать в традициях трагедии и по сей день, например: Пена в мечтах,[58][59] Дорога,[60] Виноваты звезды, Толстый город,[61] Кроличья нора,[62][63] Реквием по мечте, Рассказ служанки.[64][65][66][67]

    Теории

    Дать определение трагедии непросто, и существует множество определений, некоторые из которых несовместимы друг с другом. Оскар Мандель, в Определение трагедии (1961) противопоставили два существенно разных способа прийти к определению. Во-первых, это то, что он называет производная способ, которым трагедия рассматривается как выражение порядка мира; «вместо того, чтобы спрашивать, что выражает трагедия, производное определение имеет тенденцию спрашивать, что выражается через трагедию». Второй - это существенный способ определения трагедии, который начинается с произведения искусства, которое предполагается содержать порядок мира. Существенных критиков «интересуют составные элементы искусства, а не его онтологические источники». Он выделяет четыре подкласса: a. «определение формальными элементами» (например, предполагаемые «три единства»); б. «определение по ситуации» (где трагедия определяется, например, как «проявление падения хорошего человека»); c. «определение по этическому направлению» (когда критик озабочен значением, с «интеллектуальным и моральным воздействием») и г. «определение по эмоциональному воздействию» (и он цитирует Аристотеля «требование жалости и страха»).[68]

    Аристотель

    Дальнейшая информация: Поэтика (Аристотель)

    Аристотель написал в своей работе Поэтика Эта трагедия характеризуется серьезностью и включает в себя великого человека, который перевернул удача (Перипетии). Аристотеля определение может включать в себя изменение судьбы с плохой на хорошую, как в Евменид, но он говорит, что изменение с хорошего на плохое, как в Эдип Царь предпочтительнее, потому что это вызывает жалость и страх внутри зрителей. Трагедия приводит к катарсис (эмоциональное очищение) или исцеление зрителей через их переживание этих эмоций в ответ на страдания персонажей драмы.

    Согласно Аристотелю, «структура лучшей трагедии должна быть не простой, а сложной, и она должна представлять инциденты, вызывающие страх и жалость- потому что это свойственно этому виду искусства ».[69] Этот поворот судьбы должен быть вызван трагическим героем. хамартия, который часто переводится как недостаток характера, или как ошибка (поскольку первоначальная греческая этимология восходит к Hamartanein, спортивный термин, обозначающий лучник или копье-метатель не попал в цель).[70] Согласно Аристотелю, «несчастье вызвано не [общим] пороком или порочностью, а какой-то [частной] ошибкой или слабостью».[71] Разворот - это неизбежный, но непредвиденный результат некоторых действий, предпринятых героем. Также ошибочно считается, что это изменение может быть вызвано высшей силой (например, законом, богами, судьба, или общество), но если падение персонажа вызвано внешней причиной, Аристотель описывает это как злоключение и не трагедия.[72]

    Кроме того, трагический герой может добиться какого-то откровения или признания (анагноризис- «зная снова» или «зная назад» или «зная во всем») о человеческой судьбе, судьбе и воле богов. Аристотель назвал такое признание «переходом от невежества к осознанию узы любви или ненависти».

    В Поэтика, Аристотель дал следующее определение в древнегреческий слова «трагедия» (τραγῳδία):[73]

    Трагедия - это имитация действия, которое достойно восхищения, завершено (состоит из вступления, средней части и финала) и имеет размах; в языке, сделанном для удовольствия, каждый его вид разделен на разные части; исполняется актерами, а не повествованием; очищение таких эмоций через жалость и страх.

    Распространенное использование трагедии относится к любой истории с печальным концом, тогда как быть Аристотелевский трагедия сказка должны соответствовать набору требований, изложенных Поэтика. Согласно этому определению социальная драма не может быть трагической, потому что герой в ней является жертвой обстоятельств и инцидентов, которые зависят от общества, в котором он живет, а не от внутренних принуждений - психологических или религиозных, - которые определяют его продвижение к самопознанию и смерти. .[74] Однако, что именно представляет собой «трагедию», часто обсуждают.

    Согласно Аристотелю, есть четыре вида трагедий:

    1. Комплекс, включающий Перипеты и Открытие

    2. Страдания, трагедии такого характера можно увидеть в греческих мифологических рассказах об Аяксе и Иксионе.

    3. Характер, трагедия морального или этического характера. Подобные трагедии можно найти в Фтиотидах и Пелей

    4. Зрелище на тему ужасов. Примеры такого рода: Форциды и Прометей

    Гегель

    G.W.F. Гегель, немецкий философ, наиболее известный своим диалектическим подходом к эпистемология и история, также применили такую ​​методологию к своей теории трагедии. В своем эссе «Теория трагедии Гегеля» А.С. Брэдли впервые познакомил англоязычный мир с теорией Гегеля, которую Брэдли назвал "трагическое столкновение", и в отличие от аристотелевских представлений о"трагический герой"и его или ее" hamartia "в последующих анализах Эсхила. Орестея трилогии и Софокла ' Антигона.[75] Однако сам Гегель в своем основополагающем "Феноменология духа"выступает за более сложную теорию трагедии с двумя взаимодополняющими ветвями, которые, хотя и движимы одним диалектическим принципом, отличают греческую трагедию от той, которая следует за Шекспиром. Его более поздние лекции формулируют такую ​​теорию трагедии как конфликт этических сил, представленный героями, в древнегреческой трагедии, но в трагедии Шекспира конфликт представлен как конфликт субъекта и объекта, индивидуальной личности, которая должна проявлять саморазрушительные страсти, потому что только такие страсти достаточно сильны, чтобы защитить человека от враждебного и капризного внешнего Мир:

    Герои античной классической трагедии сталкиваются с ситуациями, в которых, если они твердо решат в пользу того единственного этического пафоса, который только соответствует их законченному характеру, они обязательно должны вступить в конфликт с одинаковыми [Gleichberechtigt] оправданная этическая сила, которая противостоит им. Современные персонажи, с другой стороны, попадают в множество более случайных обстоятельств, в которых можно действовать так или иначе, так что конфликт, хотя и вызван внешними предпосылками, все же по существу основан на персонаже. Новые люди в своих увлечениях подчиняются своей природе ... просто потому, что они такие, какие они есть. Греческие герои тоже действуют в соответствии с индивидуальностью, но в античной трагедии такая индивидуальность обязательно ... самодостаточный этический пафос ... В современной трагедии, однако, характер в своей особенности определяется в соответствии с субъективными желаниями ... что соответствие характера внешней этической цели больше не составляет существенной основы трагической красоты ...[76]

    Комментарии Гегеля к конкретной пьесе могут лучше прояснить его теорию: «С внешней точки зрения смерть Гамлета может казаться произошедшей случайно ... но в душе Гамлета мы понимаем, что смерть таилась с самого начала: песчаная отмель конечности не может хватит его печали и нежности, такого горя и тошноты при любых условиях жизни ... мы чувствуем, что это человек, которого внутреннее отвращение почти поглотило задолго до того, как смерть придет на него извне ».[77]

    Подобные драматические формы в мировом театре

    Древнеиндийская драма

    Писатель Бхарата Муни, в своей работе над драматическая теория Трактат о театре (санскрит: Натйашастра, नाट्य शास्त्र, c. 200 г. до н.э. - 200 г. н.э.),[78] выявил несколько расас (например, жалость, гнев, отвращение и ужас) в эмоциональных реакциях аудитории на Санскритская драма из древняя Индия. В тексте также предлагается понятие музыкальные режимы или джати, которые являются источником понятия современных мелодических структур, известных как раги. Подчеркивается их роль в вызове эмоций; таким образом композиции подчеркивают ноты гандхара или ришабха говорят, что вызывают «печаль» или «пафос» (каруна раса) в то время как ришабха вызывает героизм (вира раса). Джати подробно описаны в тексте. Даттилам, составленный примерно в то же время, что и Трактат.

    Знаменитый древний Индийский эпос, Махабхарата, также может быть каким-то образом связано с трагедией. Согласно с Герман Ольденберг, оригинальный эпос когда-то нес огромную «трагическую силу».[79] В санскритской драме было принято адаптировать эпизоды из Махабхарата в драматической форме.

    Смотрите также

    Заметки

    1. ^ Средний английский трагедия < Среднефранцузский трагедия < латинский трагедия < Древнегреческий: τραγῳδία, трагидия[1]
    2. ^ У нас есть семь от Эсхила, семь от Софокла и восемнадцать от Еврипида. Кроме того, у нас также есть Циклоп, пьеса Еврипида сатиров. Некоторые критики с XVII века утверждали, что одна из трагедий, которую классическая традиция называет Еврипидом, -Резус- пьеса неизвестного автора IV века; современная наука соглашается с классическими авторитетами и приписывает пьесу Еврипиду.[34] Эта неопределенность объясняет, что Брокетт и Хильди называют 31 трагедию.
    3. ^ Теория, что Связанный Прометей не был написан Эсхил добавляет четвертого анонимного драматурга к тем, чьи произведения сохранились.
    4. ^ Для получения дополнительной информации о древнеримских драматургах см. статьи из категории "Древнеримские драматурги и драматурги" в Википедии.

    использованная литература

    1. ^ Кляйн, E (1967), «Трагедия», Большой этимологический словарь английского языка, II L – Z, Elsevier, p. 1637
    2. ^ Конверси, Леонард В. (2019). "Трагедия". Британская энциклопедия.
    3. ^ а б Банхэм 1998, п. 1118.
    4. ^ Ницше 1999, п. 21, § 2: «Двойное настроение […] странная смесь и двойственность в эффектах Дионисийский энтузиастыЭто явление, при котором боль пробуждает удовольствие, а радость вырывает из груди крики агонии. Из высшей радости исходит крик ужаса или тоска по какой-то невосполнимой утрате. На этих греческих праздниках вспыхивает то, что можно было бы назвать сентиментальный склонность в природе, как если бы у нее была причина вздохнуть расчленение в отдельные лица’.
    5. ^ Уильямс 1966С. 14–16.
    6. ^ Уильямс 1966, п. 16.
    7. ^ Уильямс 1966С. 13–84.
    8. ^ а б Taxidou 2004С. 193–209.
    9. ^ Бенджамин 1998.
    10. ^ Делёз и Гваттари, 1972 г..
    11. ^ Фельски 2008, п. 1.
    12. ^ Дукоре 1974: первичный материал.
    13. ^ а б Карлсон 1993: анализ.
    14. ^ Пфистер 1977.
    15. ^ Элам 1980.
    16. ^ Увидеть Гораций, Эпистулы, II, 3, 220: "Carmino qui tragico vilem certavit ob hircum".
    17. ^ а б Брокетт и Хилди 2003, п. 13.
    18. ^ из Наукратиса, Афиней, Деипнософисты, Висконсин
    19. ^ Янко 1987, п. 6.
    20. ^ Аристотель, Поэтика, раздел 1449b, Пучки
    21. ^ а б Ницше, Фридрих Вильгельм, 1844–1900 (1999). Рождение трагедии и других произведений. Гойсс, Раймонд, Спейрс, Рональд. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-63016-9. OCLC 39533077.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
    22. ^ Скотт Скаллион: «Трагедия и религия: проблема происхождения», в Грегори (ред.), Спутник греческой трагедии, 2008, п. 29
    23. ^ Коричневый 1998, п. 441.
    24. ^ Картледж 1997, стр. 3–5.
    25. ^ Голдхилл 1997, п. 54.
    26. ^ Лей 2007, п. 206.
    27. ^ Стьян 2000, п. 140.
    28. ^ Taxidou 2004, п. 104: «большинство ученых теперь называют« греческую »трагедию« афинской »трагедией, что исторически верно».
    29. ^ Брокетт и Хилди 2003, стр. 32–3.
    30. ^ Коричневый 1998, п. 444.
    31. ^ Картледж 1997, pp. 3–5, 33: [хотя Афиняне 4-го века судили Эсхил, Софокл, и Еврипид «будучи несравненными в этом жанре и регулярно возрождавшими свои пьесы, трагедия сама по себе была не просто феноменом V века, продуктом недолгого Золотой век. Если не достигнуть качества и статуса «классики» пятого века, оригинальные трагедии, тем не менее, продолжали сочиняться, производиться и конкурировать с ними в больших количествах на протяжении всей оставшейся жизни. демократия- и за его пределами ».
    32. ^ а б Брокетт и Хилди 2003, п. 15.
    33. ^ Ковач 2005, п. 379.
    34. ^ Уолтон 1997, стр. viii, xix.
    35. ^ Лукас 1954, п. 7.
    36. ^ Лей 2007, п. 33–34.
    37. ^ Chondros, Thomas G .; Милидонис, Кипрос; Вицилайос, Георгий; Вайцис, Джон (1 сентября 2013 г.). ""Deus-Ex-Machina "реконструкция в афинском театре Диониса". Механизм и теория машин. 67: 172–191. Дои:10.1016 / j.mechmachtheory.2013.04.010. ISSN 0094-114X.
    38. ^ а б Брокетт и Хилди 2003, п. 43.
    39. ^ Брокетт и Хилди 2003С. 36, 47.
    40. ^ а б Брокетт и Хилди 2003, п. 47.
    41. ^ Брокетт и Хилди 2003, п. 49.
    42. ^ а б Брокетт и Хилди 2003, стр.50.
    43. ^ Брокетт и Хилди 2003С. 49–50.
    44. ^ "Ловати, Ловато де '", Treccani: Enciclopedie on line (на итальянском). По состоянию на март 2013 г.
    45. ^ "Муссато, Альбертино", Treccani: Enciclopedie on line (на итальянском). По состоянию на март 2013 г.
    46. ^ "Драма", Британская энциклопедия, одиннадцатое издание, т. VIII, п. 503
    47. ^ Генри Халлам (1837) Введение в европейскую литературу пятнадцатого, шестнадцатого и семнадцатого веков. Париж: Европейская библиотека Бодри, стр. 212.
    48. ^ "Дель Карретто, Галеотто, дей Маркези ди Савона", Treccani: Enciclopedie on line (на итальянском). По состоянию на март 2013 г.
    49. ^ Хедингтон, Вестбрук и Барфут, 1991 г., п. 22.
    50. ^ Грэм Сэдлер, "Tragédie en musique", Grove Music Online (требуется подписка). По состоянию на март 2013 г.
    51. ^ Хедингтон, Вестбрук и Барфут, 1991 г., п. 178.
    52. ^ Колон 2007, п. xi.
    53. ^ Бэйли 1798, п. 38.
    54. ^ Бэйли 1798, п. 41.
    55. ^ Миллер 1949, п. 894.
    56. ^ Баркер 1989, п. 13.
    57. ^ Джордж Штайнер, Смерть трагедии [1961] (Oxford University Press, 1980; Yale University Press, 1996), стр. xiii. См. Также Джордж Штайнер, «Трагедия». Пересмотрено ». Новая история литературы 35: 1 (зима 2004 г.), стр. 1–15.
    58. ^ Саллис, Джеймс. "'У всех мертвых одна кожа »Бориса Виана". www.latimes.com. Получено 26 января 2019. Его великий роман «L'Ecume des jours» («Пена тумана») - это трагедия юной любви, в которой женщина умирает от лилии, растущей в ее легком.
    59. ^ Чаппл, Тобиас. "Рецензия на книги: Пена на мечтах Бориса Виана". www.litro.co.uk. Получено 26 января 2019. Персонажи не должны быть настоящими. Но это также разрушительно, когда поражает центральная трагедия романа - это слишком реальное ощущение несправедливого мира, который уносит так же легко, как и дает, и людей, изо всех сил старающихся быть счастливыми, несмотря на это.
    60. ^ Бернье, Кэти. «ОБЗОР:« Дорога »- захватывающий роман препперов, полный трагедий, борьбы и надежд». www.offthegridnews.com. Получено 26 января 2019.
    61. ^ Михан, Райан. «Границы американской трагедии». www.thecrimson.com. Получено 26 января 2019.
    62. ^ "Смерть мальчика стала причиной трагедии" кроличьей норы "'". www.ocregister.com. Получено 26 января 2019.
    63. ^ Бастин, Джереми. "Обзор BWW: КРОЛИЧЬЯ НОРА Cadence Theatre исследует жизнь после трагедии". www.broadwayworld.com. Получено 26 января 2019.
    64. ^ Браун, Сара (15 апреля 2008 г.). Трагедия переходного периода. п. 45. ISBN 9780470691304.
    65. ^ Тейлор, Кевин (21 сентября 2018 г.). Христос - трагедия Бога: богословское исследование трагедии. ISBN 9781351607834.
    66. ^ Кендрик, Том (2003). Текстуальные убийства Маргарет Этвуд: последние стихи и художественная литература. п. 148. ISBN 9780814209295.
    67. ^ Бродяга, Кристофер (16 октября 2013 г.). Переделка классики: литература, жанр и средства массовой информации в Великобритании 1800–2000 гг.. п. 78. ISBN 9781472538604.
    68. ^ Мандель, Оскар (1961). Определение трагедии. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр.10–11.
    69. ^ Аристотель. Поэтика, Пер. W.H. Файф. Кембридж: Гарвардский университет, 1932. Раздел 1452b.
    70. ^ Рорти, Амели Оксенберг. Очерки поэтики Аристотеля. Princeton: Princeton UP, 1992. Стр. 178
    71. ^ Поэтика, Аристотель
    72. ^ Аристотель, Поэтика. Раздел 1135b
    73. ^ Аристотель, Поэтика, 1449б
    74. ^ Киари, Дж. Достопримечательности современной драмы. Лондон: Дженкинс, 1965. Стр. 41.
    75. ^ Брэдли 2007С. 114–56.
    76. ^ Гегель 1927, стр. 567–8.
    77. ^ Гегель 1927, п. 572.
    78. ^ Банхэм 1998, п. 517.
    79. ^ Ольденберг, Германн (1922), Дас Махабхарата, Гёттинген

    Источники

    внешние ссылки