WikiDer > Мод Бодкин - Википедия

Maud Bodkin - Wikipedia

Эми Мод Бодкин (1875 г. в Chelmsford, Эссекс - 1967 г. Хатфилд, Хартфордшир) был англичанином классик, писатель на мифология, и литературный критик. Она наиболее известна своей книгой 1934 года. Архетипические закономерности в поэзии: психологические исследования воображения (Лондон: издательство Оксфордского университета). Обычно считается, что это большая работа по применению теорий Карл Юнг к литературе.

Другие основные работы Бодкина: Поиски спасения в древней и современной пьесе (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1941) и Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1951). Она читала лекции в Гомертон-колледж, Кембридж с 1902 по 1914 гг.

Архетипические узоры в поэзии

В Архетипические узоры в поэзии, Бодкин применяет Юнгтеория коллективного бессознательного в поэзии, обнаруживающая глубоко укоренившийся примитивный смысл повторяющихся поэтических образов, символов и ситуаций. Она пыталась, как цитирует Босуэлл (1936: 553), «применить психологический анализ и размышления к воображаемому опыту, передаваемому великой поэзией, и исследовать те формы или закономерности, в которых универсальные силы нашей природы находят здесь объективацию».

Согласно Босвеллу, среди форм или архетипических паттернов, представленных Бодкином, могут быть включены: «Эдипов комплекс, "the"возрождение архетип, "архетип" Небеса и Ад, "и" изображения Дьявол, то Герой, и Бог »(Boswell 1936: 553). Босвелл продолжает писать, что« анализ и представление Бодкина превосходны; но объяснения, в тех случаях, когда они предпринимаются, кажутся неадекватными для объяснения некоторых очень важных фактов, выявленных в ходе анализа »(Boswell 1936: 553).

С другой стороны, Уиллкок (1936: 92) утверждает, что «последнее впечатление, оставленное книгой Бодкина, - это необычная чувствительность при чтении и искренность при записи опыта». Кроме того, «погоня Бодкина за первобытными символами служит ее решимости показать, по крайней мере, с одной точки зрения, что такое поэзия и как она работает. Она удерживает себя от того, чтобы соскользнуть по легкому склону перефразирования и смыслов прозы; погружаются в аллегории и типизации »(Willcock 1936: 91).

Наконец, Гук (1935: 176) назвал Архетипические узоры в поэзии, "выдающаяся книга, отличающаяся острым рассуждением, широким и глубоким обучением и тонкой чувствительностью к поэтическим ценностям. Это смелая и, в значительной степени, успешная попытка применить технику аналитическая психология к туманным и неуловимым эмоциональным паттернам, привнесенным в сознание магией великой поэзии ».

Тексты, которые Бодкин обсуждает в Архетипические узоры в поэзии включают те из Вергилий, Данте, Шекспир, Милтон, и Кольридж (Hooke 1935: 176; Boswell 1936: 553; Willcock 1936: 91); Гете и Еврипид (Boswell 1936: 553); и Эсхил, Шелли, Т. С. Элиот, так же хорошо как Христианские евангелия (Гук 1935: 177).

Обсуждение

При работе над стихами Мильтона и Эсхила, например, а также в произведениях Шелли. Прометей освобожденный, это отеческая фигура, которую Бодкин определяет как Божественный деспот (Bodkin 1934: 250; цит. По Allgaier 1973: 1036).

Божественный деспот, кажется, причастен к Архетип рая и ада, ядро ​​которого содержит «жизненный аспект», который является как положительным, так и отрицательным, и проявляется в пространстве «как образ красоты с постоянно сопутствующей угрожающей тенью, запустением под ним или вокруг него» (Bodkin 1934: 122; цитируется в Шмиевский 1967: 721).

Небеса, Ад и Божественный Деспот могут спуститься на Землю и иметь потомство в Гамлетская тема который включает в себя «двойственное отношение» ребенка к своим родителям, и из которого сплетены такие варианты, как Эдип и Орест (Bodkin 1934: 11–15, цит. по Williams 1973: 221), или все они могут оставаться на божественном уровне, как в ситуация с Богом и Сатаной Мильтона или Зевсом и Прометеем Эсхила:

"Антагонизм между Прометеем и Зевсом можно частично отнести к очень общему психологическому напряжению, между инстинктом самовыражения и восстания против групповых ценностей и противоположным инстинктом поддержания этих групповых ценностей и объединения личных притязаний в большей власти Бодкин показывает, как сатана Милтона представляет обе эти психологические силы в разное время. Иногда он является героическим антагонистом тирании, а иногда - дьявольским врагом групповых ценностей, задуманных для защиты Бога. В сознании читателя есть эти силы, иногда унаследованные с очень древних времен, и они могут определять его реакцию на поэзию совершенно независимо от его сознательного мышления о Боге, судьбе и морали. Как в уме поэта или воспринимающего характер сатаны чередуется, так и наоборот должен измениться и характер Бога. В Прометее Эсхила вспоминаются смутные опасения, что прогресс неправильный, враждебный группе; но также есть и предварительные послал инстинкты самоутверждения и бунта. Эти инстинкты связаны с инфантильными желаниями и страхами, которые все еще таятся в нашем сознании. Поэт может «вспомнить инфантильный тип религиозного страха», предполагая »фрейдистскую доктрину комплекс отца или же имагопо отношению к Богу ». «Фрейдистская школа психологов утверждала, что религиозная жизнь представляет собой драматизацию на космическом плане эмоций, которые возникли в отношении ребенка к его родителям» (Knight 1938: 53–54; цитируя Bodkin 1934: 191, 232 и сл., Стр. 239, 242).

Дело усложняет Архетип возрождения который, как и архетип Неба и Ада, также включает в себя «жизненный аспект», который одновременно является положительным и отрицательным, но который кажется не статичным, а скорее «переходом во времени от жизни к пустынной смерти и далее, к жизнь обновилась »(Бодкин 1934: 122; цит. по Шмиевский 1967: 721). Кроме того, есть значок "этап ночного путешествия в паттерне Возрождения »(Бодкин 1934: 136; цит. по Шмиевский 1967: 735).

Возрождение

«движение вниз или внутрь к центру Земли, или прекращение движения - физическое изменение, которое ... проявляется также как переход к разрыву отношений с внешним миром и, возможно, к распаду и смерти. Этот элемент в этом паттерне уравновешивается движением вверх и вовне - расширением или всплеском активности, переходом к повторной интеграции и обновлению жизни »(Bodkin 1934: 54; цит. по: Morgan 1971: 42).

Возрождение начинается с разочарования и имеет своей целью трансцендентность; между ними простирается «процесс роста или« творческой эволюции », в ходе которой составляющие факторы трансформируются» (Bodkin 1934: 72; цит. по: Morgan 1971: 42).

Небеса, Ад и Возрождение связаны: «Небеса - это главным образом весенний сад, Ад - пейзаж зимы или пустыни, а Возрождение - апрельская фиалка» (Шмиевский 1967: 721). Милтона потерянный рай является примером этой взаимосвязи двух архетипов, где Бодкин утверждает, что «это как если бы чувство поэта угадывало отношение понятий Неба и Ада к изображениям весенней красоты и тьмы под землей, откуда красота исходит. и к которому он возвращается »(Бодкин 1963: 97; цит. по Шмиевский 1967: 735). Дальнейшее взаимопроникновение двух архетипов, пространственно и временно, происходит, когда сатана появляется «вверх из своей огромной пещеры под царством Хаоса, чтобы подстеречь подобную цветку Еву в ее обнесенном стенами раю и сделать ее обитательницей своего ада, как Плутон. поднялся из-под земли, чтобы унести Прозерпину с ее цветочного луга »(Bodkin 1934: 97–98; цитируется по Rosenman 1978: 12)

Прежде всего, Изображение звезды «на мгновение ясно просвечивает между противоположностями, между мужчиной и женщиной, между днем ​​и ночью; [он] блекнет и возвращается, как распускание цветка, когда ритмы мира распространяются» (Бодкин 1934: 296; цитируется по Шмиевскому) 1967: 725).

Прочие чтения, другие сочинения

Письма и статьи

Однако Бодкин не ограничивалась ни классикой, ни Юнгом. Она также была проницательным читателем других важных философов того времени. В июльском номере журнала 1938 г. Философия, например, опубликовал письмо Бодкина редактору по поводу Сантаяна:

"Мне кажется, что многие философы справедливо осознают - сегодня, возможно, больше, чем когда-либо прежде, - что наши самые ясные представления реальности, выраженные в строгих концептуальных терминах или разнообразных изобилием образов, могут с равной справедливостью быть описаны как мифы - мифы в смысле частичного представления некой человеческой, исторически обусловленной точки зрения на то, что обязательно выходит за рамки человеческого понимания »(Бодкин 1938: 379).

А в июльском номере того же журнала 1940 года она сделала следующее заявление:

«В своей мысли я осознал важность Профессор Коллингвудпринцип. Процесс, который он описывает как «обременение» проблемой, которая начинается как «бесформенное нарушение» и постепенно принимает форму в неотложных вопросах, является вопросом эмоциональной не меньше, чем интеллектуальной жизни. Я бы сказал, что те из нас, кто искренне придерживается либеральных или демократических принципов, придерживаются их ни как привычка, ни как просто «умственное» бесстрастное мышление. Скорее они вовлечены в нашу интеллектуальную и эмоциональную борьбу с проблемами, настолько глубоко укоренившимися в нашей индивидуальной и социальной жизни, что имеют практически религиозный характер »(Бодкин 1940: 335).

Бодкин также боролся с идеями И. А. Ричардс и А. Н. Уайтхед, исследуя концепцию «Божественного убеждения» последнего в статье 1945 года, озаглавленную «Физические силы и божественное убеждение», и понимание первым «истины в поэзии» в статье с тем же названием, которая заключает:

«Как я поясняю, посредством рефлексивного анализа образной коммуникации мои интеллектуальные ссылки на те социальные объекты - состояния и силы, входящие в нашу общую жизнь, - которые поэт может изображать через героические образы или называть Бога Дьявол, Небеса, Ад, Я в то же время упорядочиваю свое эмоциональное отношение к этим объектам. Мне кажется, что выигрыш, который пришел к тем из нас, кого труды доктора Ричардса стимулировали к большему интересу к отношениям, гармонизированным поэзией, усиливается, когда мы возвращаем к тем отношениям и ссылкам, которые Ричардс разделяет единство, на которое они претендуют. в Философия организма"(Бодкин 1935: 472).

Поздние книги Бодкина

Христианские темы, наряду с " великие религии Востока"(цитируется в Hayward 1952), стала доминировать в более поздних мыслях и трудах Бодкин, которые, возможно, также были под влиянием ее прочтения Мартин Бубер, Гилберт Райл, и Карл Ясперс (среди прочего), как ее письмо 1944 года редактору Философия, «Наши знания друг о друге» и статья 1956 года в том же журнале «Знание и вера», кажется, показывают. Название короткой (54 страницы) книги Бодкина, Поиски спасения в древней и современной пьесе, подтверждает одну из ее главных проблем. В этой книге «Эвменид» Эсхила сравнивается с темами из произведений Т.С. Элиота. Семейное воссоединение"Современная пьеса", которую Бодкин рассмотрел двумя годами ранее, в мае 1939 года.

Что касается последней крупной работы Бодкина, Исследования типовых образов в поэзии, религии и философииКарре (1952: 285) утверждает, что он «включает в себя вольные размышления на религиозные темы, отклоняющиеся от ряда туманных идей и отбирая кучу цитат из писателей, драматургов, поэтов и пророков». «Основной вопрос», который Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии explores »предложено автору Мартин Бубер, «в то время как» ответ, насколько можно дать любой ответ, основан на определенных философских выводах психологических исследований Карла Юнга »(Hayward 1952: 225). В этой книге Бодкин попытался« понять и сделать разумное различение и выбор среди типовых образов, которые действительно работают среди нас и открыто доступны нам в литературных, ритуальных или философских формах »(Hayward 1952: 225).

Хейворд также заявляет, что Бодкин подверг критике "Фрейдкритику религии на том основании, что он знал только Зевс или же Иегова, отцовско-авторитарный тип Бога, Бог, который никогда не претерпевал рождений, страданий и смертей, как Дионис или Иисус »(Hayward 1952: 226). Кроме того, Олдрич (1953: 153) указывает, что Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии является "продолжением и дополнением" к Архетипические закономерности в поэзии и что темой обеих книг является «широко распространенная в настоящее время идея о том, что мы не полностью пробудились из« сна »мифического сознания, символы которого все еще используются в великой поэзии, религии и даже в метафизике».

Кроме того, «обе книги были написаны под чарами, главным образом, К. Дж. Юнга, но также и Альберт Швейцер и Платон. Оба используют интроспективные, субъективистские методы глубинная психология, пытаясь раскрыть или сделать явными «архетипические паттерны» дологического опыта и культуры »(Aldrich 1953: 153).

Некоторые писатели считали, что «типографский образ» последней книги Бодкина был более плодотворной идеей, чем «архетип» ее первой. Например, Уолтер Саттон опубликовал в 1960 году эссе, в котором

обсуждает концепцию «архетипа» К.Г. Юнга, которую использовали различные критики, особенно Мод Бодкин. В заключение обсуждения говорится о том, что вместо «архетипа» мы должны скорее использовать концепцию «тип-образ» как Мод. Бодкин сделал это в последнее время. Таким образом, мы избегаем сомнительных мифологических и психологических коннотаций термина «архетип», поскольку термин «тип-образ» допускает возможность исторической последовательности типов, не предполагая существования уникального прототипа, который, как предполагается, является лежащим в основе субстратом. всех литературных форм, относящихся к изначальному «мифу». Предлагаемый новый термин сохраняет идею единообразия и повторяемости, присущую идее «архетипа», но заставляет нас воспринимать литературу как культурно обусловленный феномен, ценимый не из-за мифического единообразия, а из-за признание исторически меняющейся оригинальности »(Rieser 1962: 109).

Публикации

  • Бодкин, М. (1934). Архетипические образцы поэзии: психологические исследования воображения. Лондон: Издательство Оксфордского университета. [Последующие публикации сохраняют нумерацию страниц первого издания.]
  • Бодкин, М. (1935). Истина в поэзии. Философия 10(40):467–472.
  • Бодкин, М. (1938). [Письмо редактору.] Философия 13(51):379–380.
  • Бодкин, М. (1939). Эвменид и современное сознание. [Рецензия на книгу Т. С. Элиота Семейное воссоединение.] Адельфи 15:411–413.
  • Бодкин, М. (1940). [Письмо редактору.] Философия 15(59):334–335.
  • Бодкин М. (1941). Поиски спасения в древней и современной пьесе. Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Бодкин, М. (1944). Наши знания друг о друге. [Письмо редактору.] Философия 19(73):190.
  • Бодкин, М. (1945). Физические силы и божественное убеждение. Философия 20(76):148–161.
  • Бодкин, М. (1951). Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии. Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Бодкин, М. (1956). Знание и вера. Философия 31(117):131–141.

Смотрите также

Рекомендации

Рецензии на произведения Бодкина

  • Олдрич, В. К. (1953). Рецензия Бодкина (1951). Философский обзор 62(1):153–154.
  • Босуэлл, Ф. П. (1936). Рецензия Бодкина (1934). Американский журнал психологии 48(3):553–554.
  • Карре, М. Х. (1952). Рецензия Бодкина (1951). Философия 27(102):285.
  • Хейворд, Дж. Ф. (1952). Рецензия Бодкина (1951). Журнал религии 32(3):225–226.
  • Гук, С. Х. (1935). Рецензия Бодкина (1934). Фольклор 46(2):176–179.
  • Уиллкок, Г. Д. (1936). Рецензия Бодкина (1934). Обзор современного языка 31(1):91–92.

Другие источники

  • Allgaier, J. (1973). "Король Лир" - антиавторитарный спектакль? Труды Ассоциации современного языка 88(5):1033–1039.
  • Найт, У. Ф. Дж. (1938). Зевс в Прометее. Журнал эллинских исследований 58(1):51–54.
  • Морган, К. Х. (1971). Новый взгляд на «кризис» Уитмена. Вестник Южной Атлантики 36(2):41–52.
  • Ризер, М. (1962). Некоторые недавние интересные статьи. Журнал эстетики и художественной критики 21(1):107–110.
  • Розенман, Дж. Б. (1978). Архетип неба и ада в "Вечернем солнце" Фолкнера и Брэдбери Одуванчик вино. Вестник Южной Атлантики 43(2):12–16.
  • Шмиевский, М. (1967). В память: Его сезонные образы пересмотрены. SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг. 7(4):721–739.
  • Саттон, В. (1960). L’archetipo e la storia. Ривиста ди Эстетика 5(3):349–357.
  • Уильямс, Э. У. (1973). В защиту леди Макбет. Shakespeare Quarterly 24(2):221–223.

дальнейшее чтение