WikiDer > Мускулистое христианство

Muscular Christianity
Статуя Томас Хьюз в Школа регби. Роман Хьюза 1857 года Школьные дни Тома Брауна много сделал для распространения мускулистого христианства во всем англоязычном мире.

Мускулистое христианство - это философское движение, зародившееся в Англии в середине 19 века, для которого характерны вера в патриотический долг, дисциплину, самопожертвование, мужественность, а также моральную и физическую красоту атлетизма.

Движение вошло в моду в Викторианская эпоха как метод воспитания характера у учащихся английских государственных школ. Движение также было тесно связано с Британский империализм, и многие принципы мускулистого христианства произошли от идеологии колониализма и "благородный дикарь«архетип.[1] Чаще всего ассоциируется с английским автором. Томас Хьюз и его роман 1857 г. Школьные дни Тома Брауна, а также писатели Чарльз Кингсли и Ральф Коннор.[2] Американский президент Теодор Рузвельт вырос в семье, исповедующей мускулистое христианство и являвшейся видным приверженцем этого движения.[3] Рузвельт, Кингсли и Хьюз способствовали развитию физической силы и здоровья, а также активному поиску Христианин идеалы в личной жизни и политика. Мускулистое христианство продолжилось через организации, сочетающие физическое и христианское духовное развитие.[4] Он имеет влияние как на католицизм и Протестантизм.[5][6]

Истоки и предыстория

Заботливый. Честность. Обязанность. Уважать. «Физическая подготовка имеет некоторую ценность, но благочестие имеет ценность для всего». 1 Тимофею 4.8.
Фреска в YMCA подчеркивая благочестие и физическое здоровье

Движение «Мускулистое христианство» никогда не было официально организовано. Напротив, это была культурная тенденция, которая проявлялась по-разному и поддерживалась разными деятелями и церквями. Мускулистое христианство восходит к Апостол Павел, кто использовал спортивные метафоры чтобы описать проблемы христианской жизни.[7] Однако явная пропаганда спорта и физических упражнений в христианстве появилась только в 1762 году, когда Руссос Эмиль описанный физическая культура так же важно для формирования морального облика.[8]

В католическая церковь и большинство протестантских церквей традиционно сосредоточивали внимание на духе над телом и не делали акцента на атлетике или физической подготовке.[нужна цитата] Некоторым группам нравится Пуритане не выступали против спорта, просто действия, которые им сопутствовали, например играть в азартные игры или пить. Большинство христиан больше беспокоило то, что спорт отвлекает от веры.[нужна цитата]

Определения и этимология

Термин «мускулистое христианство» стал хорошо известен в обзоре адвоката. Т. К. Сандарс романа Кингсли Два года назад в номере журнала от 21 февраля 1857 г. Субботний обзор.[7][9] Термин появился несколько раньше.[10] Кингсли написал ответ на этот обзор, в котором назвал термин «болезненным, если не оскорбительным»,[11] но позже он иногда использовал это с пользой.[12]

В дополнение к указанным выше убеждениям, мышечное христианство проповедовало духовную ценность спорта, особенно командных видов спорта. Как сказал Кингсли, «игры способствуют не только физическому, но и моральному здоровью».[13] Статья об одном популярном британце XIX века подытожила это следующим образом: "Джон МакГрегор возможно, лучший образец мышечного христианства, созданный в эту или любую другую эпоху. Казалось, в его груди боролись трое мужчин - набожный христианин, искренний филантроп, энергичный спортсмен ».[14]

Несмотря на то, получил некоторую поддержку, эта концепция до сих пор спорным. Например, рецензент упомянул «насмешку, которую« серьезные »и« мускулистые »мужчины делают все возможное, чтобы вызвать все мужское», хотя он все же предпочитал «серьезность» и «мускулистое христианство» восемнадцатому. -вековой приличия.[15] Во-вторых, священник в Кембриджский университет хлестал друга и сослуживца, услышав, что он сказал благодать, не упомянув Иисуса, потому что присутствовал еврей.[16] Комментатор сказал: «Мы опасаемся, что все это исходит от мускульного христианства».[17]

Томас Хьюз

Современник Кингсли Томас Хьюз приписывают помощь в установлении основных принципов мышечного христианства в Том Браун в Оксфорде, которые были физической мужественностью, рыцарство и мужественность характера.[18] В работе Тома Брауна из Оксфорда Хьюз заявил, что «мускулистые христиане придерживаются старой рыцарской и христианской веры, что тело человека дается ему для обучения и подчинения, а затем используется для защиты слабых, слабых. продвижение всех праведных дел и покорение земли, которую Бог дал детям человеческим ".[19] Идея защиты слабых была связана с озабоченностью современных англичан тяжелым положением бедных и христианской ответственностью перед ближним.[2]

Ричард Эндрю Мейер, профессор Бейлорский университет, объясняет шесть определений мышечного христианства Томаса Хьюза с помощью шести критериев. Мейер написал диссертацию о концепции мышечного христианства Томаса Хьюза, проанализировав карьеру Ланса Армстронга. Критерии: «1) тело человека дано ему (Богом); 2) и пройти обучение; 3) и приведены в подчинение; 4) а затем использовались для защиты слабых; 5) для продвижения всех праведных дел; 6) и для покорения земли, которую Бог дал детям человеческим ».[20]

Мускулистое христианство в Англии

Идея мышечного христианства впервые зародилась в Англии среди индустриализация и урбанизация. Как и их американские коллеги, христиан в Англии беспокоило уменьшение мужественности среди своих последователей, в результате чего мускулистое христианство стало культурной тенденцией. Он не был начат каким-то конкретным человеком, а скорее поддержан церквями и многими отдельными христианскими деятелями, которые затем распространили его среди других общин. В то время считалось, что физическая подготовка развивает выносливость, необходимую для служения другим, а физическая сила ведет к моральной силе и хорошему характеру. Христиане все больше чувствовали, что атлетика может быть хорошей отдушиной для сжигания пара, а не менее нравственной отдушиной. Спорт также помог привлечь новых членов в церковь. Церкви начали формировать свои собственные спортивные команды и построили для них соответствующие сооружения в самих церквях или вокруг них. Вот как YMCA (Христианская ассоциация молодых мужчин) была основана в 1844 году в Лондоне, хотя в ней еще не было спортивных сооружений до 1869 года, когда был основан Нью-Йорк YMCA.

Эти ассоциации стали очень популярными, и YMCA начали появляться по всей стране. В 1894 году англиканский викарий преподобный Артур Осборн Монтгомери Джей построил тренажерный зал с боксерским рингом в подвале своей лондонской церкви Ист-Энда - Святой Троицы Шордич, организовал боксерский клуб и проводил крупные и популярные турниры по боксу. Подобные программы пропаганды бокса были созданы в конце 19-го и начале 20-го веков христианскими церквями различных конфессий в бедных или рабочих районах Великобритании и Америки. Эти просветительские усилия привлекли многих мужчин, особенно молодых, не только к тому, чтобы боксировать, но и к тому, чтобы им служили.[нужна цитата]

К 1901 году мышечное христианство было достаточно влиятельным в Англии, чтобы один автор мог похвалить «англичанина, идущего по миру с винтовкой в ​​одной руке и Библией в другой» и добавить: «Если спросить, что сделало наше мышечное христианство, мы укажем на британская империя."[21] Мускулистое христианство распространилось на другие страны в 19 веке. К 1860 году он прочно укоренился в австралийском обществе, хотя и не всегда с большим признанием религиозного элемента.[22]

Распространение и рост мускулистого христианства в Америке

в Соединенные Штаты он появился сначала в частных школах, а затем в YMCA и в проповеди евангелистов, таких как Дуайт Л. Муди.[23] Ученый Ирен Аннус связала рост мускулистого христианства в Соединенных Штатах с более широкими социальными изменениями, которые происходили по всей стране, включая эмансипация женщин и приток иммигрантов, которые работали синий воротник рабочие места пока белый англосаксонский протестант мужчины становились все более белый воротничок. Эти факторы способствовали усилению беспокойства по поводу маскулинности среди белых мужчин в Соединенных Штатах.[24] Пародировано Синклер Льюис в Элмер Гэнтри (хотя он хвалил Оберлин колледж YMCA за ее «искреннее и серьезное христианство») и не в ногу с теологами, такими как Рейнхольд Нибур, его влияние снизилось в американской магистрали Протестантизм.

В то же время это оказало значительное влияние на Евангелизм в Соединенных Штатах, и продвигался организациями как Содружество христианских спортсменов, Спортсмены в действии, а Хранители обещаний.[25] Теодор Рузвельт был одним из самых ярких приверженцев мышечного христианства в США.[26] Рузвельт считал, что «есть только очень ограниченная сфера полезности для робкого хорошего человека», - это мнение разделяли многие в то время. Последователи мышечного христианства в конечном итоге обнаружили, что единственным решением этой проблемы было соединение веры с физическим телом.[27]

В качестве примера мускулистого христианства США иногда приводили Движение мужчин и религии вперед, организованный Фредом Смитом, лидером YMCA, в 1910 году. Движение сочетало в себе мускулистые, возрожденческие и социальные чувства Евангелия, с работой, направленной на евангелизацию, изучение Библии, работу мальчиков, миссию и социальное служение. Организация провела крупные пробуждения и кампании по всей территории США. Около 1,5 миллиона мужчин посетили 7000 мероприятий.[28][29]

Распространение мышечного христианства привело ко многим изменениям в католической церкви. Службы были изменены, чтобы больше ориентироваться на мужчин, и священники должны были быть определенного «мужского» роста.[нужна цитата] Считалось, что такие священники привлекают больше мужчин, похожих на них. Протестантские служители в Англии и Америке утверждали, что мужчины не были истинными христианами, если они не были мускулистыми христианами. Мускулистое христианство позже пришло в упадок в некоторых протестантских церквях, но никогда не исчезло из американского религиозного ландшафта.

Мускулистое христианство и атлетизм в Азии

Элвуд Браун, физический директор Манила глава YMCA, активно продвигал мышечное христианство в Филиппины, и соучредитель Игры чемпионата Дальнего Востока который работал с 1914 по 1934 год.[30] Японский ученый Икуо Абэ утверждал, что современная спортивная этика и спортивная культура в Японии находился под сильным влиянием христианских миссионеров и западных учителей в 19 и 20 веках. По словам Абэ, спортивная культура Японии развивалась как гибрид мускулистого христианства и Бусидо этика.[31] Мускулистое христианство также оказало влияние на Свами Вивеканандаидеология "мышечной индуизм" и Индуистский национализм, особенно его упор на физическое мастерство и мужественность.[32]

Мускулистое христианство в Африке

По словам Питера Алеги, мускулистое христианство достигло Африка через колониальные миссионерские школы в конце 19 века.[33] Спорт был включен непосредственно во многие миссионерские школы для пропаганды мускулистого христианства, поскольку администраторы и миссионеры считали, что такие виды спорта, как футбол разделяют многие из тех же ценностей.[34] Эффект миссионерских школ вроде Адамс Колледж в Южная Африка had было замечено через демографию футболистов, поскольку значительное число членов самых первых спортивных клубов в Южной Африке были африканцами-христианами.[35] Со временем эти практики перешли от конкретных видов спорта к общему физическому воспитанию.

Мускулистое христианство стало широко известно по всей Африке из-за колонизации. Мужчины должны были быть главами своих домашних хозяйств, и было замечено, что эта структура ухудшается. Создание школ в западном стиле по всему континенту привело к появлению мускулистого христианства и появлению европейских футбольных команд. Считалось, что футбол учит молодых людей сдержанности, справедливости, чести и успеху.[36] Это также должно было сделать из них дисциплинированных, здоровых и нравственных граждан.[35]. Цель этих футбольных клубов заключалась не только в том, чтобы привить юным мальчикам идеализированные черты характера, но и в том, чтобы сделать их сильными солдатами и защитниками западного мира.[33]. Миссионерские школы были одними из первых, кто включил футбол в свои программы, чтобы убедиться, что каждый ученик играет. Это должно было соединить африканскую и западную культуры, чтобы африканским студентам было легче войти в мир христианства.

Колледж Адамса, известный как Учебный институт Аманзимтоти до 1914 года, был одной из первых и крупнейших миссионерских школ в южной и центральной Африке. Эта школа имела большое значение благодаря своей футбольной команде Shooting Stars. Эта команда успешно конкурировала с другими командами в округе. Другие миссионерские школы были больше известны своими успехами в других видах спорта, таких как крикет или регби.[33].

В Американский футбол игрок Джордж Уилсон молится перед игрой. Уилсон «говорит, что всегда носит с собой христианскую веру»[37] и получил награды за заслуги перед обществом.[38]

Влияние

По словам Николаса Уотсона, идеология мышечного христианства способствовала развитию Олимпийские игры. Пьер де Кубертен, основатель современных Олимпийских игр, находился под сильным влиянием мышечного христианства, и это было одним из его основных источников вдохновения наряду с Древние Олимпийские игры из Греция.[39]

В 21 веке популярность мускулистого христианства снова возросла, что обусловлено непропорционально большой большое количество мужчин становятся атеистами или агностиками, и воспринимаемый «кризис мужественности».[40] В Соединенных Штатах мускулистое христианство лучше всего представлено такими спортсменами, как Тим Тебоу, Мэнни Пакьяо, Джош Гамильтон, и Джереми Лин.[41] Эти спортсмены часто говорят и пишут о своей вере и делятся своими убеждениями со своими болельщиками.[42][43]

Новый кальвинист пасторы, такие как Джон Пайпер настаивают на мужском христианстве и концепции Христа. Пайпер утверждала, что «Бог повсеместно явил Себя в Библии как король, а не королева; отец, а не мать. Второе лицо Троицы раскрывается как вечный Сын, а не как дочь; Отец и Сын создают мужчину и женщину по Своему образу и дают им имя мужчина, имя мужчины ". Из-за этого Пайпер заявила, что «Бог дал христианству мужское начало».[44]

Майкл Киммел аргументирует в своей книге Мужественность в Америке,[45] который Университет Нотр-Дам демонстрирует мышечное христианство, потому что школа исповедует католицизм. Считается, что мужчины-спортсмены в университетских командах практикуют 6 критериев мышечного христианства Томаса Хьюза. Футбольная команда Нотр-Дама, например, состоит из мужчин-католиков, которые верят, что их тела - это дар от Бога. Поэтому они тренируют свое тело во имя Бога.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Холл, Дональд Э. (22.06.2006). Мускулистое христианство: воплощение викторианской эпохи. Издательство Кембриджского университета. С. 66–89. ISBN 978-0-521-02707-6.
  2. ^ а б Спорт, духовность и религия. 2019-11-22. Дои:10.3390 / books978-3-03921-831-8. ISBN 978-3-03921-831-8.
  3. ^ Андрес, Шон (2014). 101 вещь, которую каждый должен знать о Теодоре Рузвельте. Адамс Медиа. С. 31–32. ISBN 978-1440573576.
  4. ^ Дэвид Яман, Кейт А. Робертс (2012). Религия в социологической перспективе. Pine Forge Press. ISBN 9781412982986. Получено 1 августа 2011. Основным направлением мышечного христианства было решение проблем мальчиков напрямую, а не абстрактно, чтобы они могли применить религию в своей жизни. Идея не так быстро прижилась в Соединенных Штатах, но со временем она стала одним из самых заметных инструментов, используемых в евангельских протестантских служениях.
  5. ^ Алистер Э. МакГрат (2008). Опасная идея христианства. HarperOne. ISBN 9780061864742. Получено 1 августа 2011. Спорт также не является чисто протестантской проблемой: католицизм с равным успехом можно сказать, что он способствует развитию мускулистого христианства, по крайней мере до некоторой степени, через спортивные программы таких ведущих школ, как Университет Нотр-Дам в Индиане.
  6. ^ Майкл С. Киммел; Эми Аронсон (2004). Мужчины и мужественность: социальная, культурная и историческая энциклопедия, том 1. ABC-CLIO. ISBN 9781576077740. Получено 1 августа 2011. Когда неоортодоксия возникла в основных протестантских церквях, мышечное христианство пришло в упадок. Однако он не исчез с американского ландшафта, потому что нашел новых спонсоров. В начале 2000-х к ним относились католическая церковь и различные правые протестантские группы. Католическая церковь продвигает мышечное христианство в спортивных программах школ, таких как Нотр-Дам, равно как и евангелические протестантские группы, такие как «Хранители обещаний», «Спортсмены в действии» и «Содружество христианских спортсменов».CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  7. ^ а б Уотсон, Ник Дж. Мускулистое христианство в современную эпоху. Спорт и духовность (2007 г.), стр. 81–82.
    Атлетические метафоры, приписываемые Павлу:
  8. ^ Уотсон, Ник Дж .; Стюарт Вейр; Стивен Френд (2005). «Развитие мускулистого христианства в викторианской Британии и за ее пределами». Журнал религии и общества. 7: пункт 7.
  9. ^ Лэдд, Тони; Джеймс А. Матисен (1999). Мускулистое христианство: евангелические протестанты и развитие американского спорта. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Книги BridgePoint. стр.13–14. ISBN 0-8010-5847-3.
  10. ^ Аноним (декабрь 1852 г.). «Пастырское богословие: сила на кафедре». Эклектичный обзор. IV: 766. Получено 2011-04-19. Статья представляет собой рецензию на сборник лекций теолога. Александр Винет.
  11. ^ Уотсон, Вейр и Френд, параграф 6.
  12. ^ Кингсли, Чарльз (1889). Письма и воспоминания о его жизни, т. II. Скрибнера. п. 54. Цитируется Розен, Дэвид (1994). «Вулкан и собор: мускулистое христианство и истоки первобытного мужества». В Дональде Э. Холле (ред.). Мускулистое христианство: воплощение викторианской эпохи. Издательство Кембриджского университета. п.17. ISBN 0-521-45318-6.
  13. ^ Кингсли, Чарльз (1879). "Навсикая в Лондоне: или более низкий уровень образования женщин". Здоровье и образование (Изд. 1887 г.). Macmillan and Co. стр.86. Получено 2011-06-13. Цитируется Лэддом и Матисеном).
  14. ^ Аноним (1895). "'Роб Рой МакГрегор ". The London Quarterly and Holborn Review. 84: 71–86. Получено 2012-03-14.
  15. ^ "Отзывы: Скептические и антискептические эссе о проблемах, на которые не обращают внимания или которые неправильно понимаются, Томас ДеКвинси ". Литературный вестник и Журнал изящной литературы, науки и искусства (2159): 538–540. 5 июня 1958 г.. Получено 2012-01-30.
  16. ^ «Новости недели». Зритель. 34 (1702): 124. 9 февраля 1861 г.. Получено 2012-01-30.
  17. ^ "Argumentum Baculinum". Субботний обзор политики, литературы, науки и искусства. 11 (276): 141–142. 9 февраля 1861 г.. Получено 2012-01-30.
  18. ^ Швер, Мэри Анджела (1998), Дэй, Гэри (редактор), «Имперское мышечное христианство: биография Дэвида Ливингстона Томасом Хьюзом», Разновидности викторианства: использование прошлого, Palgrave Macmillan UK, стр. 25–39, Дои:10.1007/978-1-349-26742-2_2, ISBN 978-1-349-26742-2
  19. ^ Глава 11, процитированная Лэддом и Матисеном.
  20. ^ Мейер, Эндрю (2010). «Современный американский спорт, мускулистое христианство, Лэнс Армстронг и религиозный опыт». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  21. ^ Коттон Минчин, Дж. Г. (1901). Наши государственные школы: их влияние на историю английского языка; Чартерный дом, Итон, Харроу, Торговец Тейлорс, Регби, Вестминстер Святого Павла, Винчестер. Swan Sonnenschein & Co. стр. 113. Получено 2009-11-09.
  22. ^ Браун, Дэвид В. (1986). «Мускулистое христианство в антиподах: некоторые наблюдения за распространением и появлением викторианского идеала в австралийской социальной теории» (PDF). Спортивные традиции: журнал Австралийского общества истории спорта. 4. Получено 2011-12-04.
  23. ^ Хизер, Хендершот (2004). Встряхивая мир для Иисуса: СМИ и консервативная евангелическая культура. Издательство Чикагского университета. п. 226. ISBN 0-226-32679-9.
  24. ^ Эшнер, Кат. «YMCA - первые открытые тренажерные залы для обучения более сильных христиан». Смитсоновский журнал. Получено 2020-02-22.
  25. ^ Путни, Клиффорд (2001). Мускулистое христианство: мужественность и спорт в протестантской Америке, 1880–1920 гг.. Издательство Гарвардского университета. С. 205–206. ISBN 0-674-01125-2.
  26. ^ Мур, Джек (2015-05-08). «Мускулистое христианство и бессмертная любовь американского спорта к насилию». Хранитель. ISSN 0261-3077. Получено 2020-02-22.
  27. ^ «Мускулистое христианство: его история и долговременные последствия». Искусство мужественности. 2016-09-13. Получено 2019-05-06.
  28. ^ Л. Дин Аллен, "Восстаньте, о люди Божьи: движение вперед" Мужчины и религия "и" Хранители обещаний "(Мейкон, Джорджия: Mercer University Press, 2002)
  29. ^ Фред Смит, изд. Религия человека (Нью-Йорк: Association Press, 1913)
  30. ^ Хюбнер, Стефан (01.06.2015). «Мускулистое христианство и миссия западной цивилизации: Элвуд С. Браун, YMCA и идея игр чемпионата Дальнего Востока». Дипломатическая история. 39 (3): 532–557. Дои:10.1093 / dh / dht126. ISSN 0145-2096.
  31. ^ Macaloon, Джон Дж. (13 сентября 2013 г.). Мускулистое христианство и колониальный и постколониальный мир. Рутледж. С. 14–38. ISBN 978-1-317-99792-4.
  32. ^ Macaloon, Джон Дж. (13 сентября 2013). Мускулистое христианство и колониальный и постколониальный мир. Рутледж. С. 59–76. ISBN 978-1-317-99792-4.
  33. ^ а б c Алеги, Питер (2010). Африканские социальные пейзажи: как континент изменил правила игры в мире. Огайо: Издательство Университета Огайо. С. 8–9. ISBN 978-0-89680-278-0.
  34. ^ Алеги, Питер (2010). Африканские социальные пейзажи: как континент изменил правила игры в мире. Огайо: Издательство Университета Огайо. С. 8–9. ISBN 978-0-89680-278-0.
  35. ^ а б Алеги, Питер (2010). Африканские социальные пейзажи: как континент изменил правила игры в мире. Огайо: Издательство Университета Огайо. С. 8–9. ISBN 978-0-89680-278-0.
  36. ^ Алеги, Питер (2010). Африканские социальные пейзажи: как континент изменил правила игры в мире. Издательство Университета Огайо. п. 8. ISBN 9780896804722.
  37. ^ Макнил, Гарольд (2010-11-20). «Вера в футбол: игроки Билла говорят с молодежью города о роли Бога в их успехе». Новости Буффало. Получено 2011-03-27.
  38. ^ Майор, Энди (05.01.2010). "Джордж Уилсон стал человеком года Уолтера Пэйтона". Официальный сайт Buffalo Bills. Архивировано из оригинал на 2016-03-04. Получено 2011-03-27. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  39. ^ Редакторы, К. Т. "'Мускулистое христианство «повлияло на создание современных Олимпийских игр». ChristianityToday.com. Получено 2020-02-22.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  40. ^ «Возвращение мускулистого к мышечному христианству». Психология сегодня. Получено 2020-02-22.
  41. ^ "Мускулистое христианство Тима Тебоу - журнал New York Magazine - Nymag". New York Magazine. Получено 2020-02-22.
  42. ^ Кристин Томасос ​​(2012). «Тим Тебоу приносит новую волну христианского атлетизма». Христианская почта. Тебоу вдохновил ESPN на новый термин, известный как «мускулистое христианство». QB демонстрирует свою веру, нанося на лицо стихи из Библии, публикуя в Твиттере Священные Писания и публично признавая свою любовь к Иисусу Христу, одновременно привлекая внимание фанатов на футбольном поле.
  43. ^ Мэри Джейн Данлэп (13 марта 2012 г.). «Профессор КУ, исследующий Нейсмит, религию и баскетбол». Канзасский университет. Архивировано из оригинал 29 октября 2012 г.. Получено 14 марта, 2012. «Менее известен тот факт, что его игра также была призвана помочь сформировать христианский характер и привить определенные ценности мускулистого христианского движения». Хотя времена изменились, Зогри видит аналогии между верованиями и деятельностью таких спортивных деятелей XIX века, как Джеймс Нейсмит и Амос Алонсо Стагг, студент-богослов Йельского университета, который стал пионером футбольного тренера, а также спортсменов 21-го века, таких как Тим Тебоу и Джереми Лин.
  44. ^ Мурашко, Алексей (2012). "Джон Пайпер: Бог дал христианству" мужское начало "'". Christian Post.
  45. ^ Киммел, Майкл С. (2018). Мужественность в Америке: история культуры. ISBN 9780190612535. OCLC 982390277.

внешняя ссылка