WikiDer > Святой Георгий и дракон

Saint George and the Dragon
Для использования в других целях см. Святой Георгий и Дракон (значения).
Святой Георгий убивает дракона, гравюра на дереве Альбрехт Дюрер (1501/4).

Легенда о Святой Георгий и дракон рассказывает о Святой Георгий (умер в 303 г.) приручить и убить Дракон это требовало человеческих жертв; святой тем самым спасает принцессу, избранную в качестве следующего приношения. Повествование было впервые установлено в Каппадокия в самых ранних источниках XI и XII вв., но перенесены в Ливия в 13 веке Золотая легенда.[1]

Повествование имеет дохристианское происхождение (Ясон и Медея, Персей и Андромеда, Тифон, так далее.),[1] и записан в житиях различных святых до того, как он был приписан святому Георгию. Это было особенно приписано Святой Феодор Тиро в IX и X веках, и впервые был перенесен в Святой Георгий в XI веке. Самая старая известная запись о том, как Святой Георгий убил дракона, находится в Грузинский текст XI века.[2][3]

Легенды и иконография быстро распространились по византийской культурной сфере в XII веке. Это достигло Западный христианин традиции еще в 12 веке, через крестовые походы. Рыцари Первый крестовый поход считал, что Святой Георгий вместе со своими собратьями воины-святые Деметриус, Морис и Теодор, сражался вместе с ними в Антиохии и Иерусалиме. Легенда была популяризирована в западной традиции в 13 веке на основе ее латинских версий в Speculum Historiale и Золотая легенда. Сначала ограничивался изысканной обстановкой Рыцарский романс, легенда была популяризирована в 13 веке и стала любимым литературным и живописным сюжетом в Позднее средневековье и эпоха Возрождения, и он стал неотъемлемой частью Христианские традиции, касающиеся святого Георгия как в восточной, так и в западной традиции.

Происхождение

Дохристианские предшественники

Дальнейшая информация: Хаоскампф, Фракийский всадник, Святой Феодор Тиро, Тетри Георгий, Веретрагна, Заххак, и Персей и Андромеда

Иконография военные святые Теодор, Джордж и Деметриус поскольку всадники - прямое продолжение римской эпохи »Фракийский всадник"типографская иконография. Иконография дракона, кажется, выросла из змея обвивая «древо жизни» с одной стороны, а с Драко стандарт используется поздно Римская кавалерия С другой стороны, кони, пронзающие змей и кабанов, широко представлены на стелах римской эпохи в память о воинах конницы. Крупац, Сербия, изображает Аполлон и Асклепий как фракийские всадники, изображенные рядом со змеем, обвившимся вокруг дерева. Другая стела показывает Диоскуры как фракийские всадники по обе стороны обвитого змеями дерева, убивающие копьями кабана.[4]

Развитие агиографического повествования о битве с драконом идет параллельно с развитием иконографии. Он основан на дохристианских мифах о драконах. В Коптский версия легенды о святом Георгии под редакцией Э. А. Уоллис Бадж в 1888 году и, по оценке Бадж, основанный на источнике V или VI века, называет «правителя Дадиануса», гонителя Святого Георгия, «драконом бездны». Бадж ясно показывает параллель с дохристианским мифом:

Я сомневаюсь, что большая часть всей истории Святого Георгия является чем-то большим, чем одна из многих версий древней истории о конфликте между Светом и Тьмой, или Ра и Апепи, и Мардук и Тиамат, сотканная из нескольких тонких нитей исторического факта. Тиамат, чешуйчатый, крылатый, мерзкий дракон, и Апепи, могущественный враг славного Солнца, были истреблены и брошены на смерть в огне, который он послал против них и их извергов: и Дадианус, также называемый «драконом», с его друзья шестьдесят девять правителей, также были уничтожены огнем, низведенным с неба по молитве святого Георгия.[5]В ожидании иконографии Святого Георгия, впервые отмеченной в 1870-х годах, Коптский камень фенестрелла изображает конную фигуру с головой ястреба, сражающуюся с крокодилом, которую Лувр интерпретирует как Horus убить метаморфоз Сетех.[6]

  • Фракийский всадник с обвитым змеями деревом (2 век)

  • Надгробный рельеф римского кавалериста, топчущего варвара-воина (4-5 век)

  • Фенестрелла в интерпретации Лувра как Horus на коне копьем Набор в виде крокодила (4 век).

Христианизированная иконография

Изображения "воинствующего Христа" попирать змея встречается в христианском искусстве конца V века. Иконография всадника с копьем, побеждающего зло, становится актуальной в период раннего средневековья. Иконографические изображения святого Феодора как истребителя драконов датируются еще 7 веком, определенно началом 10 века (старейшее достоверное изображение Феодора, убивающего дракона). дракон находится в Ахтамар, датированный c. 920).[7]Сообщается, что Теодор уничтожил дракона недалеко от Euchaita в легенде не моложе конца 9 века. Ранние изображения всадника, убивающего дракона, вряд ли представляют Святого Георгия, который в 10 веке изображался убивающим человеческую фигуру, а не дракона.[8]

Виница керамическая икона Святых Кристофера и Георгия как истребителей драконов

Самое раннее изображение святого Феодора в виде всадника (названное по-латыни) из Виница, Северная Македония и, если они подлинные, датируется 6 или 7 веком. Здесь Теодор не убивает дракона, а держит в руках Драко стандартНа одной из икон Виницы также есть старейшее изображение Святого Георгия с драконом: Георгий стоит рядом с циноцефальный Святой Кристофер, оба святых наступают на змей человеческими головами и целятся в их головы копьями.[9]Магуайр (1996) связал переход от безымянных конных героев, используемых в бытовой магии, к более упорядоченной иконографии названных святых с более строгим регулированием священных образов после иконоборчество 730-х гг.[4]

Рисунок XVII века Аркус Эйнхарди

На Западе Каролингская эпоха изображение римского всадника, топчущего и пронзающего дракона между двумя святыми-воинами копьями и щитами, было помещено на ногу Crux gemmata, ранее в Казначействе Базилика Святого Серватия в Маастрихте (утрачена с 18 в.). Изображение сохранилось на рисунке 17-го века, теперь в Bibliothèque Nationale de France в Париже.

Фреска Йыланлы Килисе, изображающая святых Феодора и Георгия, убивающих дракона

«Христианизация» иконографии фракийских всадников восходит к каппадокийской пещерные церкви Гереме, где на фресках 10 века изображены воинские святые верхом на конях, противостоящие змеям с одной, двумя или тремя головами. Один из самых ранних примеров - церковь, известная как Маврукан 3 (Гюзелёз, Йешилхисар [tr]), обычно датируемые 10 веком,[10] на котором изображены два «священных всадника», противостоящие двум змеям, обвившимся вокруг дерева, в поразительной параллели стеле Диоскурой, за исключением того, что теперь всадники атакуют змею на «дереве жизни», а не кабана. по крайней мере, кажется, что есть две змеи с отдельными головами, но другие примеры Каппадокии 10-го века показывают многоцефальных змей.[4]Плохо сохранившаяся настенная роспись Йыланлы Килисе [tr] («Змеиная церковь»), на которой изображены два святых Феодора и Георгия, атакующие дракона, ориентировочно датируется 10 веком,[11] или как вариант даже до середины 9-го.[12][нужна цитата для проверки]

Аналогичный пример, но с изображением трех святых-всадников, Деметрия, Феодора и Георгия, взят из часовни «Зоодохос Пиги» в центральной Македонии в Греции, в префектуре Килкис, недалеко от современного села Колчида, датируемого IX или X веком.[13]

Изображение конного истребителя драконов XII века, предположительно изображающее Теодора, а не Георгия, встречается в четырех Muqarna панели в нефе Cappella Palatina в Палермо.[7]

Переезд в Святой Георгий

Святые Феодор и Георгий бок о бок изображены героями-всадниками. Теодор убивает дракона, а Джордж - врага-человека. Монастырь Святой Екатерины, Синай, 9 или 10 век

В Дракон Мотив был перенесен в легенду о Георгии от его товарища солдат-святой, Святой Феодор Тиро.[14]

Передача иконографии дракона от Теодора, или Теодора и Георгия как «Диоскуроя» к Джорджу, впервые стала ощутимой в начале 11 века.[нужна цитата] Самые древние изображения святого Георгия, сражающегося со змеем, до сих пор встречаются в Каппадокия.

Золотая легенда

В известной версии от Якобус да Вараджинс Легенда ауреа (Золотая легенда, 1260-е гг.), Повествовательный эпизод «Святой Георгий и дракон» произошел в месте, которое он назвал «Силеном», в Ливия.[15][16]

Силен в Ливии подвергся изрыганию яда Дракон жилище в ближайшем пруду, отравляя деревню. Чтобы он не повлиял на сам город, люди ежедневно предлагали ему двух овец, затем человека и овцу и, наконец, своих детей и подростков, выбранных посредством лотереи. Однажды жребий выпал на дочь царя. Царь предложил все свое золото и серебро, чтобы его дочь пощадила; народ отказался. Дочь отправили к озеру в наряде невесты, чтобы ее накормили драконом.

Святой Георгий случайно попал на место. Принцесса пыталась прогнать его, но он поклялся остаться. Пока они разговаривали, дракон вышел из пруда. Святой Георгий сделал Знак Креста и бросился на него верхом, серьезно ранив копьем.[а] Затем он призвал принцессу бросить ему ее пояс (зона), и он надел его на шею дракона. Когда она это сделала, дракон последовал за девушкой, как «кроткий зверь» на поводок.[b]

Принцесса и Святой Георгий привели дракона обратно в город Силен, где он напугал население. Святой Георгий предложил убить дракона, если они согласятся стать христианами и креститься. Пятнадцать тысяч человек, включая короля Силены обратился в христианство.[c] Затем Джордж убил дракона, обезглавив его своим мечом, и тело было вывезено из города на четырех телегах, запряженных волами. Король построил церковь Пресвятой Богородицы и святой Георгий на том месте, где умер дракон, и из его жертвенника вытекал источник с водой, исцеляющей все болезни.[17]Только в латинском варианте святой поражает дракона копьем перед тем, как убить его мечом.[18]

В Золотая легенда повествование является основным источником истории Святого Георгия и Дракона, полученной в Западной Европе, и поэтому актуально для Святого Георгия как покровитель АнглииПринцесса остается безымянной в Золотая легенда версия, а название "Sabra" предоставлено Елизаветинская эпоха писатель Ричард Джонсон в его Семь чемпионов христианского мира (1596 г.). В произведении она переделана в принцессу Египта.[19][20] Эта работа очень вольна с материалом и заставляет Святого Георгия жениться на Сабре.[d] и иметь английских детей, один из которых становится Гай из Уорика.[21]Альтернативные имена, данные принцессе в итальянских источниках еще в 13 веке: Клеолинда и Aia.[22]

Иконография

Дальнейшая информация: Фракийский всадник, Уастырджи, и Тетри Георгий

Средневековая иконография

Святые Георгий и Феодор верхом на коне убивают дракона, фреска в Церковь Святой Варвары в Гёреме, Каппадокия. Это изображение, датируемое началом 11 века, было признано старейшим из известных изображений святого Георгия как истребителя драконов.[23]

Восточная

Святой изображен в стиле Римский кавалерист в традициях "Фракийский герой«Есть два основных иконографических типа:« краткая »форма, изображающая только Георгия и дракона, и« подробная »форма, включающая также принцессу и городские стены или башни Ласии (Ласии) со зрителями, свидетелями чуда». "краткий" шрифт берет свое начало в Каппадокии, в 10-11 веках (перенесен из той же иконографии, которая связана со святым Феодором Тиронским в 9-10 веках). Самым ранним конкретным примером "подробной" формы может быть фреска из Павниси (датируется ок. 1160 г.), хотя примеры из Адиши, Бочорма и Икви может быть чуть раньше.[24]

Грузинский
Греческий

  • Византийский барельеф Святого Георгия и дракона (стеатит), 12 век

  • Монументальный вита Икона на Синае, первая половина XIII века, вероятно, работа греческого художника. Эпизод с драконом показан на одной из двадцати панелей, изображающих жизнь святого.

  • Греческая икона Святого Георгия с юношей Mytilene, 15 век, Пиргос, Санторини.

  • Икона Ангелоса Акотандоса, Крит (первая половина 15 века)

  • «Пешеходный» Святой Георгий, Крит, вторая половина 15 века.

  • Майкл Дамаскинос (16 век), Святой Георгий убивает дракона, рядом с Святой Меркурий убийство Юлиан.

русский

Самый древний образец в России найден на стенах церкви Святого Георгия в Старая Ладога, датированный c. 1167. В русской традиции икона известна как Чудо Георгия о змие; то есть «чудо Георгия и дракона». Святой чаще всего изображается на белом коне лицом вправо, но иногда также и на черном коне или лицом влево.[25][26]Принцесса обычно не включается. Другой мотив изображает Джорджа верхом на лошади, а за ним сидит юноша из Митилини.

  • В Старая Ладога фреска, гр. 1167

  • Икона XIV века из Новгород

  • Икона XIV века из Ростов

  • Новгород вита икона, 14 век; "подробная" иконография дракона занимает центральную панель.

  • Русская икона «подробного» типа, Москва, начало 15 века.

  • Новгородская икона, конец 15 века

  • Северо-русская икона "подробного" типа, святитель исключительно поражает дракона мечом (ок. 1500 г.).

  • Хелмская школа, 16-ый век

Западный

Мотив святого Георгия в образе всадника, убивающего дракона, впервые появляется в западном искусстве во второй половине 13 века. Традиция изображения оружия святого в виде красного на белом Георгиевский крест развивается в 14 веке.

эпоха Возрождения

Раннее современное и современное искусство

Картины

Скульптуры

Мозаика

Гравюры

Печать

Литературные адаптации

Эдмунд Спенсер расширяет историю Святого Георгия и Дракона в Книге I Королева фей, первоначально называя героя Рыцарь Красного Креста. Уильям Шекспир относится к Святому Георгию и Дракону в Ричард III ( Продвигайте наши стандарты, поставленные перед нашими врагами. Наш древний мир мужества, справедливый Святой Георгий, Вдохновите нас селезенкой огненных драконов. действие V, сбн. 3), Генрих V ( Игра начинается: следуйте за своим духом и кричите: «Боже за Гарри, Англию и Святого Георгия!» действие III, sc. 1), а также в Король Лир (действие I).

Залп 17 века баллада воздал должное подвигу Джорджа в убийстве дракона. Названный «Святой Георгий и дракон», баллада рассматривает важность Святого Георгия по отношению к другим героям эпоса и романса, в конечном итоге делая вывод, что все другие герои и фигуры эпоса или романса бледнеют по сравнению с подвигами Георгия.[36]

Георгиевское знамя к Эдвард Элгар баллада для хора с оркестром, слова Шапкотт Венсли (1879 г.). 1898 г. Дни мечты к Кеннет Грэм включает главу под названием Неохотный дракон, в котором пожилой Святой Георгий и добрый дракон устраивают инсценировку битвы, чтобы удовлетворить горожан и ввести дракона в общество. Позже снят фильм по Walt Disney Productions, и положил на музыку Джон Раттер как детский оперетта.

В 1935 г. Стэнли Холлоуэй записал юмористический пересказ сказки как Святой Георгий и дракон написано Уэстоном и Ли. В 1950-х годах Стэн Фреберг и Доус Батлер написал и исполнил Святой Георгий и Дракон-Сеть (а обман сказки и Dragnet) для радиошоу Фреберга. Запись рассказа стала первым комедийным альбомом, разошедшимся тиражом более миллиона экземпляров.

Маргарет Ходжес пересказал легенду в детской книге 1984 года (Святой Георгий и дракон) с Медаль Калдекотта-победившие иллюстрации Трина Шарт Хайман.

Саманта Шеннон описывает свой роман 2019 года Приорат апельсинового дерева как «феминистский пересказ» Святого Георгия и Дракона.[37]

Геральдика и вексилология

Гербы

Реджо-ди-Калабрия использовал святого Георгия и дракона в своем герб по крайней мере с 1757 г., заимствовано из более ранней (15-го века) иконографии, использованной на городской печати. ​​Святой Георгий и дракон изображались на герб москвы с конца 18 века, а в герб Грузии с 1991 г. (на основе герба, введенного в 1801 г. для Грузии в Российская империя).

В королевский герб Арагона из инвентаря Король Мартин (около 1400)[38]
Губернские гербы
Муниципальные гербы

Флаги

Военные знаки отличия

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Кэкстон дает «копьем», но латинский текст дает Lanceam Fortiter Vibrans.
  2. ^ Кэкстон дает "кроткий зверь", а латинский текст дает "Mansuetissima Canis (самая ручная собака) ".
  3. ^ Латинский текст дает ХХ тыс.
  4. ^ Согласно его агиографии, святой Георгий был замучен девственницей.

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ а б Святой Георгий и дракон: Введение в: Э. Гордон Уотли, Энн Б. Томпсон, Роберт К. Апчерч (ред.), Жития святых на среднеиспанском языке Коллекции (2004).
  2. ^ Привалова, Е. Л. (1977). Павниси (на русском). Тбилиси: Мецниереба. п. 73.
  3. ^ Tuite, Кевин. «Древнегрузинская версия чуда Святого Георгия, царевны и дракона: Текст, комментарий и перевод» (PDF). Université de Montréal, Département d'anthropologie. Получено 20 августа 2020.
  4. ^ а б c Пол Стивенсон, Колонна Змея: Культурная биография, Oxford University Press (2016), 179–182.
  5. ^ Э. А. Уоллис Бадж, Мученичество и чудеса святого Георгия Каппадокийского (1888), xxxi – xxxiii;206, 223Бадж (1930), 33-44 также сравнивает Джорджа с Дадианусом с Хоросом против Сета или Ра против Апепа. См. Также Джозеф Эдди Фонтенроуз, Python: исследование дельфийского мифа и его истоков (1959), п. 518 (ссылка 8).
  6. ^ Шарль Клермон-Ганно, «Гор и Сен-Жорж, придуманный барельеф Лувра». Revue archéologique, 1876 г."Гор верхом | Лувр | Париж". www.louvre.fr..
  7. ^ а б Джонс (2017) п. 170f.Джереми Джонс, «Мусульманские художники, христианские покровители и расписные потолки Палатинской капеллы (Палермо, Сицилия, около 1143 г. н.э.)», Хадиит ад-Дар 40 (2016), стр. 15.
  8. ^ Уолтер (1995), стр. 320.
  9. ^ Ян Базант, «Святой Георгий у Пражского Града и Персей: невозможная встреча?»,Studia Hercynia 19.1-2 (2015), 189-201 (рис.4).
  10. ^ «Тьерри 1972, который датирует фреску еще седьмым веком. Однако это кажется маловероятным, поскольку это было бы на триста лет раньше, чем любая другая церковная фреска в регионе». Stephenson (2016), 180 (ссылка 89). смотрите также: Уолтер (2003), с. 56, 125, лист 27.
  11. ^ Джонс (2017) п. 170«Сочетание двух святых драконов-убийц не имеет повествовательного источника, а символическое значение сцены выражено в надписи, написанной с обеих сторон центрального креста, в которой сравнивается победа двух святых над драконом с победой Христа победить зло на кресте ".
  12. ^ Уолтер (2003), п. 128.
  13. ^ Мелина Пайссиду, «Святые-воины как защитники византийской армии в период палеологов: на примере высеченного в скале пустыни в Колчиде (префектура Килкис)», в: Иванка Гергова, Эммануэль Мутафов (ред.), ГЕРОИ • КУЛТОВЕ • СВЕТЦИ / Герои Культов Святых София (2015), 181-198.
  14. ^ Робертсон, Дункан (1998), Жития средневековых святых, с. 51 ф.
  15. ^ Якобус (де Воражин) (1890), Грэсс, Теодор (ред.), "Cap. LVIII. De sancto Georgio", Legenda aurea: vulgo Historia lombardica dicta, п. 260–
  16. ^ Якобус (де Воражин) (1900), Какстон, Уильям (тр.) (Ред.), «Здесь следует житие святого Георгия Победоносца», Золотая легенда: Или жития святых, Вмятина, 3, п. 260–
  17. ^ Таким образом, Якоб де Воражин в переводе Уильяма Кэкстона (Он-лайн текст).
  18. ^ Джонс, Джереми (2017), Басил, Роза (ред.), "Мусульманские художники и христиане Моэлы в росписи потолков Палатинской капеллы", Романский стиль и Средиземноморье, Рутледж, примечание 96
  19. ^ Чемберс, Эдмунд Керчевер, изд. (1878), Средневековый этап: кн. I. Менестрели. книга II. Народная драма, Галле: М. Нимейер, стр. 221, примечание 2
  20. ^ Граф, Артуро, изд. (1878), Оберон (Дополнение к песне Юон де Бордо I), Archivio per lo studio delle tradizioni popolari (10) (на итальянском языке), Галле: М. Нимейер, стр. 261
  21. ^ Ричмонд, Велма Буржуа (1996), Легенда о Гай из Уорика, Нью-Йорк: Гарланд, стр. 221, примечание 2
  22. ^ Ранчини, Ромоло (1999), Метаморфозы дель фантастико: луоги и фигура нелла леттература, кинотеатр NEL, средства массовой информации (на итальянском языке), Lithos, p. 184, примечание 13
  23. ^ Джонатан Дэвид Артур Гуд, Святой Георгий для Англии: святость и национальная самобытность, 1272-1509 гг. (2004), стр. 102.
  24. ^ Уолтер (2003: 142).
  25. ^ В частности, икона, известная как «Черный Георгий», изображающая святого на черном коне лицом влево, сделана в Новгороде в первой половине XV века (BM 1986,0603.1)
  26. ^ «несколько новгородских икон XIV – XVI веков, например,« Чудо Святого Георгия », икона середины XIV века из собрания Морозова, ныне хранящаяся в Третьяковской галерее в Москве (Брук и Иовлева 1995, № 21)», Святой Георгий, Никита и Деисус », икона XVI века в Русском музее в Санкт-Петербурге (Лихачев, Лаурина, Пушкарев, 1980, рис. 237) и на некоторых северных русских иконах, например,« Чудо святого Георгия Победоносца ». и его жизнь »из Устюзнани и датируется первой половиной XVI века (Рыбаков 1995, рис. 214)» Британский музей Русская икона «Чудо Святого Георгия и дракона / Черный Георгий».
  27. ^ [1] В архиве 1 февраля 2016 г. Wayback Machine
  28. ^ Nordisk familjebok. 1914.
  29. ^ [2] В архиве 8 сентября 2015 г. Wayback Machine
  30. ^ Бёрн-Джонс, сэр Эдвард. «Святой Георгий и дракон». Галерея Ольги. Получено 31 января 2016.
  31. ^ Святой Георгий убивает дракона - Джорджо де Кирико. Wikiart.com.
  32. ^ Часы Свободы waymarking.com.
  33. ^ "Статуи перед входом в Государственную библиотеку Виктории". ГАРГЕЙСКИЙ. WordPress.com. Получено 31 января 2016.
  34. ^ «Королевский флот лимузинов». Шофер. 6 октября 2005 г.. Получено 18 октября 2018.
  35. ^ «Изъятые банкноты: справочное руководство» (PDF). Банк Англии. Получено 17 января 2017.
  36. ^ "Новая баллада о Георгии Победоносце и драконе (EBBA 34079)". Архив английских баллад. Национальная библиотека Шотландии - Кроуфорд 1349: Калифорнийский университет в Санта-Барбаре, Кафедра английского языка. Получено 31 января 2016.CS1 maint: location (связь)
  37. ^ https://www.youtube.com/watch?v=X0lsvafy9mI
  38. ^ Доменек-и-Монтанер, Луис (1995) Ensenyes nacionals de Catalunya. Барселона: Generalitat de Catalunya. ISBN 84-393-3575-Х.
Источники
Библиография
  • Ауфхаузер, Йоханнес Б. (1911), Das Drachenwunder des Heiligen Georg: nach der meist verbreiteten griechischen Rezension
  • Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1959), «Приложение 4: Святой Георгий и дракон», Python: исследование дельфийского мифа и его истоков, University of California Press, стр. 515–520.
  • Лумис, К. Грант, 1949. Белая магия, введение в фольклор христианских легенд (Кембридж: Средневековое общество Америки)
  • Терстон, Герберт (1909), "Святой Георг", Католическая энциклопедия, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 6, стр. 453–455
  • Уолтер К., «Истоки культа святого Георгия». Revue des études byzantines, 53 (1995), 295–326.
  • Уотли, Э. Гордон, редактор, с Энн Б. Томпсон и Робертом К. Апчерч, 2004. Святой Георгий и дракон в южноанглийской легенде (версия Ист-Мидленд, ок. 1400 г.) Первоначально опубликовано в Жития святых в среднеанглийских коллекциях (он-лайн текст: Введение).

внешняя ссылка