WikiDer > Религия Китая

The Religion of China

Религия Китая: конфуцианство и даосизм это книга, написанная Макс Вебер, немец экономист и социолог. Впервые он был опубликован на немецком языке под названием Конфуцианство и даосизм в 1915 году, а адаптированная версия появилась в 1920 году. Английский перевод был опубликован в 1951 году, и с тех пор было выпущено несколько редакций.

Это была его вторая крупная работа по социологии религия, после Протестантская этика и дух капитализма. Вебер сосредоточился на этих аспектах китайского языка. общество которые отличались от европейских и Пуританство, и задал вопрос, почему капитализм не развивалась в Китае. С хронологической точки зрения он сосредоточился на раннем периоде китайской истории (Сотни школ мысли, Период воюющих царств), во время которого основные китайские школы мысли (Конфуцианство, Даосизм) были изобретены. В тот период он сосредоточился на проблемах городского развития Китая, Китая патримониализм и чиновничествои китайская религия, как области, в которых развитие Китая наиболее сильно отличалось от европейского пути.[1]

Выбор Вебера тем и анализа вызвал дальнейшее внимание и критику. Социолог китайской религии C.K. Ян, например, писал, что интерпретация Вебера является «в значительной степени результатом рассмотрения религиозной ситуации в китайской культуре с точки зрения христианского мира, где религия имеет формальную организационную систему и занимает видное структурное положение в организационной схеме западного общества. . " [2]

Влияние и оценки

Социолог Андреас Басс писал в 1985 году, что многие западные ученые считают, что так называемый «тезис Вебера» принадлежит «ушедшей эпохе», однако он продолжает вызывать дискуссии и ссылки. Он предупредил, что ученым, изучающим английский язык, будет трудно читать Вебера. . Одна проблема заключается в том, что Вебер не намеревался читать эссе по Китаю и Индии отдельно или в качестве окончательных трактовок. Его цель состояла в том, чтобы набросать избранные элементы в индийской или китайской культуре, чтобы сопоставить и проверить свое эссе «Протестантская этика и подъем капитализма ». Эссе о конфуцианстве и даосизме было опубликовано на английском языке под «вводящим в заблуждение» заголовком. Религия Китая, название, которое «совершенно не отражает намерений Вебера». Вдобавок, продолжил Басс, переводы «плохого качества», даже «позор» и лишь усугубляют недоразумение, которое Вебер чрезмерно обобщает.[3]

Историческое прошлое

Вебер основывал большую часть своего анализа на раннем периоде китайской истории. К 200 г. до н. Э. Китайцы штат вышла из федерация из феодальный государства Период воюющих царств к единому империя с участием родовой правило. Конфуцианство возникло, чтобы доминировать над другими школами, которые развились во время плодородных социальных потрясений доимперского Китая, таких как даосизм (Даосизм), Мохизм, и Законничествовсе они критиковали конфуцианство (ок. 400–200 до н. э.). Один из Конфуцийученики, Mencius(ок. 372 - ок. 289 до н. э.) разработал более идеалистическую версию конфуцианства, в то время как Xunzi (Сюнь-цзы, ок. 313 - ок. 238 до н. Э.) Утверждал, что все наклонности формируются приобретенным языком и другими социальными формами. Конфуцианство поднялось до положения официальной ортодоксии во время Династия Хан (206 г. до н. Э. - 220 г. н. Э.).

Когда хань распался, конфуцианство пало вместе с ним и бездействовало почти 400 лет (220-618 гг. Китайский буддизм и Даосизм предложил новые видения. Китай снова был объединен династия Тан (618–906). В течение Сун (Сун) династия (960–1279), Неоконфуцианство процветала - интерпретация классической конфуцианской доктрины таким образом, чтобы обращалась к буддийским и даосским вопросам. в Династия Мин (1368–1644), Ван Янмин утверждал, что разум проектирует Ли (принцип) на вещи, а не просто замечать внешние Ли. Китайские интеллектуалы 20-го века обвиняли конфуцианство в научной и политической отсталости Китая после катастрофических конфликтов с западными военными технологиями на заре современной эпохи.

Города

Подобно Европе, китайский города были основаны как форты или лидера резиденции и были центрами сделка и ремесла.[1] Однако они так и не получили политических автономия и на самом деле иногда имели меньше прав, чем деревня.[1] Точно так же его граждане не имели особых политических прав или привилегий; то резидент городов Китая никогда не составляли отдельного статусный класс как и жители европейских городов.[4]

Отсутствие развития города частично объясняется сильными сторонами родство связи, происходящие из религиозных убеждений (в духи предков) и поддержание прочных связей с деревнями, в которых жили предки.[4] В гильдии также соревновались друг с другом за благосклонность Император, никогда не объединяясь, чтобы бороться за больше прав.[4]

Патримониализм, чиновничество и литература

В отличие от вечно разделенной Европы, в Китае на раннем этапе произошло объединение и установление имперского правительства с централизованной системой управления. чиновничество.[5][6] Относительно мирные века первых веков китайской истории означали, что военные никогда не завоевывала значительного авторитета при формировании властной структуры.[5] Это означало, что в центре внимания борьбы за политическая сила перешли от раздачи земли к раздаче офисов, которые с их сборы и налоги были самым важным источником дохода для держателя.[6] Государство зависело от услуг этих свободно сменяемых и ненаследственных чиновников, а не от службы военных (рыцари), как в Европе.[6] Тем не менее, чиновничество имело значительные полномочия, и его корыстные интересы заключались в сохранении статус кво, выступая против любых реформ или изменений, особенно на правительственном уровне.[6]

Для чиновников первостепенное значение имел ранг или статус. «Высший» человек (литераторы) следует держаться подальше от погони за богатством (но не от самого богатства).[7] Таким образом, получение статуса государственного служащего было предпочтительнее, чем профессия бизнесмена, и им был предоставлен более высокий статусный класс.[7] Литераты не заботились о богатстве, хотя могли и заботились о своем статусе. Как писал Вебер:

... "высший" человек жаждал ... положения, а не прибыли.[7]

Религиозная организация и конфуцианская ортодоксия

Китайская цивилизация не имела религиозных пророчество ни мощный священство социальный класс.[6] Император был первосвященник из государственная религия и верховный правитель.[6] Вебер подчеркивал, что конфуцианство допускает одновременное существование многих популярных культов и не предпринимает никаких попыток организовать их как часть единого целого. религиозная доктрина, но при этом ограничивая политические амбиции своих священников.[8] Вместо этого он учил приспособиться к миру.[8]

Это резко контрастирует со средневековой Европой, где Церковь часто могла наложить свою волю на волю светских правителей, и там, где одна и та же особая религия была религией правителей, знати и простых людей.[6]

Государственный культ и народная религиозность

Согласно конфуцианству, поклонение великим божествам было делом государства, поклонение предкам требуется от всех, а множество популярных культов терпимо.[8] Конфуцианство терпимо магия и мистика пока они были полезными инструментами для управления массами; он осудил их как ересь и подавлял их, когда они угрожали установленному порядку (отсюда и сопротивление буддизм).[9] Еще одним примечательным качеством было избегание иррационального экстаза и возбуждения, а также мистического созерцания и метафизических спекуляций.[10]

Обратите внимание, что в этом контексте конфуцианство можно назвать государственный культ, и даосизм как народная религия.[6][10]

Социальная структура и капиталистическая экономика

Вебер утверждал, что, хотя несколько факторов были хороши для развития капиталистической экономики (длительные периоды мира, улучшение контроля над реками, рост населения, свобода приобретать землю и выезжать за пределы местного сообщества, свобода выбора профессии), они перевешивались. другими (в основном религиозными) в Китае:[11]

  • техническим изобретениям возражали на основе религии (нарушение духи предков приводящие к неудачам), вместо того, чтобы изменить мир, предпочтительнее было приспособиться к нему[12]
  • продажа земли часто запрещалась или затруднялась[13]
  • расширенные родственные группы (основанные на религии, подчеркивающей важность семейных связей и происхождения) защищали своих членов от экономических невзгод, тем самым отрицательно влияя на мотивацию к выплате долгов и трудовую дисциплину[13]
  • это родство препятствовало развитию класса городского статуса, препятствовало развитию законодательства, например созданию правовых институтов, кодификации законов и статуса класса юристов.[12]

Конфуцианство и пуританство

Согласно Веберу, конфуцианство и пуританство - взаимоисключающие типы рациональная мысль, каждый из которых пытается прописать образ жизни, основанный на религиозных догмах.[14] Примечательно, что они оба ценили самообладание и сдержанность и не выступали против накопления богатства.[14]

Однако оба эти качества были просто средством для достижения конечной цели, а здесь их разделяло ключевое различие.[14] Целью конфуцианства было «культурное статусное положение», в то время как целью пуританства было создание людей, которые являются «инструментами Бога».[14] Интенсивность веры и энтузиазм к действию были редкостью в конфуцианстве, но обычны в протестантизме.[14] Активная работа ради богатства была неподходящей для истинного конфуцианца.[15] Таким образом, Вебер утверждает, что именно эта разница в социальных установках и менталитете, сформированная соответствующими доминирующими религиями, способствовала развитию капитализма на Западе и его отсутствию в Китае.[14]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, Калифорнийский университет Press, 1977, стр.99.
  2. ^ Ян (1961), п. 20.
  3. ^ Басс (1985), п.1-3.
  4. ^ а б c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.100.
  5. ^ а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.101.
  6. ^ а б c d е ж г час Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.103.
  7. ^ а б c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.124-125.
  8. ^ а б c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.103-104.
  9. ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.133.
  10. ^ а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.125-126.
  11. ^ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.116.
  12. ^ а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.115.
  13. ^ а б Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.114.
  14. ^ а б c d е ж Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет, University of California Press, 1977, стр.141.
  15. ^ Джордж Ритцер (29 сентября 2009 г.). Современная социологическая теория и ее классические корни: основы. Макгроу-Хилл. С. 37–38. ISBN 978-0-07-340438-7.

Ссылки и дополнительная литература