WikiDer > Коммунальный монстр - Википедия

Utility monster - Wikipedia

В служебный монстр это мысленный эксперимент в изучении этика сделано философ Роберт Нозик в 1974 году как критика утилитаризм.[1]

Мысленный эксперимент

Гипотетическое существо, которое Нозик называет служебный монстр получает гораздо больше полезность от каждой единицы ресурса они потребляют больше, чем кто-либо другой. Например, съесть печенье может доставить только одну единицу удовольствия обычному человеку, но может принести 100 единиц удовольствия монстру утилитарного типа. Если утилитарный монстр может получать столько удовольствия от каждой единицы ресурсов, то из утилитаризма следует, что распределение ресурсов должно признавать это. Если бы монстр полезности существовал, это оправдывало бы плохое обращение и, возможно, уничтожение всех остальных, согласно предписаниям утилитаризма, потому что для монстра полезности получаемое им удовольствие перевешивает страдания, которые они могут причинить.[1] Нозик пишет:

Теория утилитаризма смущена возможностью монстров полезности, которые получают намного больше полезности от любой жертвы других, чем другие теряют ... теория, похоже, требует, чтобы мы все были принесены в жертву в пасти монстра, чтобы увеличить общую полезность .[2]

Этот мысленный эксперимент пытается показать, что утилитаризм на самом деле эгалитарный, хотя это кажется на первый взгляд.[1]

Эксперимент утверждает, что нет способа агрегирования полезности, который мог бы обойти вывод о том, что все единицы должны быть отданы служебному монстру, потому что можно адаптировать монстра к любой данной системе.

Например, Максимин Ролза считает полезность группы такой же, как полезность члена, который находится в худшем положении. «Счастливый» монстр полезности тотального утилитаризма неэффективен против максимина, потому что, как только монстр получил достаточно полезности, чтобы перестать быть худшим в группе, нет необходимости приспосабливать его. Но у максимина есть свое собственное чудовище: несчастное (худшее) существо, которое получает лишь крошечную пользу, независимо от того, сколько ресурсов ему дано.

Можно показать, что все консеквенциалистские системы, основанные на максимизации глобальной функции, подвержены монстрам полезности.[1]

История

Роберт Нозик, американский философ двадцатого века, ввел термин «монстр полезности» в ответ на философию Джереми Бентама. утилитаризм. Нозик предположил, что принятие теории утилитаризма вызывает необходимое принятие условия, что одни люди будут использовать это для оправдания эксплуатации других. Отдельное лицо (или конкретная группа) будет требовать своего права на большее количество «счастливых единиц», чем они утверждают, что другие заслуживают, и, следовательно, остальным будет предоставлено меньше «счастливых единиц».

Нозик считает этих эксплуататоров «полезными монстрами» (и для простоты понимания их также можно рассматривать как свиней счастья). Нозик представляет монстров полезности, оправдывая свою жадность тем, что, по сравнению с другими, они испытывают большее неравенство или печаль в мире и заслуживают более счастливых единиц, чтобы преодолеть этот разрыв. Люди, не входящие в группу вспомогательных монстров (или не являющиеся самими индивидуальными монстрами), остаются с менее счастливыми юнитами, которые должны быть разделены между членами. Коммунальные монстры заявляют, что другие счастливее в мире с самого начала, поэтому им не понадобятся те лишние счастливые юниты, на которые они в любом случае претендуют.[1]

Социальные последствия

Свободная речь

Утилита-монстр вызывается в дебатах о свободная речь. Защитники законов против язык вражды, сжигание флага, и богохульство были обвинены в том, что они стали монстрами полезности, чтобы повысить готовность общества поддерживать их политику.[3]

численность населения

Утилитарный монстр упоминается в дебатах о населении. Дерек Парфитс простой парадокс сложения предполагает, что дополнительные люди добавят к общему счастью, даже если рост населения снижает средний уровень счастья. Противоположное рассуждение дает "отвратительный вывод«что мир был бы лучше с одним чрезвычайно счастливым человеком. Парфит предполагает, что монстр полезности Нозика вводит в заблуждение, потому что он обращается к нашей интуиции о существе, которое испытывает более чем в миллион раз полезность очень состоятельного обычного человека, что это, думает он, немыслимо.[4] Подразумевается, что более здравый смысл представляет собой непрерывную шкалу изменения счастья от большого до нуля, основанную на нехватке единиц, при этом счастье увеличивается от дополнительной единицы ресурса только обратно пропорционально существующему пулу единиц.

Актуальность

Причина, по которой это может произойти, и причина, по которой монстр полезности является фактически условием утилитаризма, заключается в том, что философия неизбежно поднимает вопрос о том, как измерить счастье.[2] Человек может быть в большом горе, но нет физического способа измерить отсутствие счастья, которое он испытывает, и то, больше оно или меньше, чем у человека, который переносит другую боль, например, физические пытки. Перефразируя это, это проливает свет на вопрос о том, какой человек более достоин, а какой менее заслуживает единиц счастья на основе жизненного опыта. Люди должны верить на слово другим относительно того, сколько счастья они имеют, и, следовательно, на счастье они должны иметь возможность претендовать.[2] Распространено мнение, что раненые заслуживают компенсации за свою боль. Тем не менее, монстр полезности Нозика воспользуется преимуществом этого процесса вознаграждения, провозгласив свою боль величайшей и наиболее заслуживающей награды.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Кеннард, Фредерик (20 марта 2015 г.). Мысленные эксперименты: популярные мысленные эксперименты в философии, физике, этике, информатике и математике (Первое изд.). AMF. п. 322. ISBN 9781329003422.
  2. ^ а б c Нозик, Роберт (1974). Анархия, государство и утопия. п. 41.
  3. ^ Кузницки, Джейсон (16 ноября 2009 г.). «Атака служебных монстров: новые угрозы свободе слова» (PDF). Институт Катона. Институт Катона. Получено 15 октября, 2016.
  4. ^ Дерек Парфит, "Перенаселение и качество жизни", в Отвратительный вывод, J. Ryberg и T. Tännsjö, ред., 2004.