WikiDer > Поклонение медведю - Википедия

Bear worship - Wikipedia
В Айны Иоманте церемония (отправка медведя). Японский свиток, около 1870 г.

Поклонение медведю (также известный как культ медведя или же арктолатрия) является религиозной практикой поклонение из медведи найдено во многих северных Евразийский этнические религии, такие как Саами, Нивхский, Айны,[1] дохристианский Баски, и Финны.[2] Есть также ряд божества из Кельтская Галлия и Британия связанный с медведем, и Даки, Фракийцы, и Геты были отмечены поклонением медведям и ежегодным празднованием фестиваля медвежьих танцев. Медведь изображен на многих тотемы во всех северных культурах, которые их высекают.[3]

Культ палеолита

Богиня-медведица кормит медведя (1918)

Существование древнего культа медведя среди Неандертальцы в Западная Евразия в Средний палеолит был предметом обсуждения, вызванного археологическими находками.[3] Неандертальцы поклонялись бы пещерный медведь (Ursus spelaeus) и древние кости медведя были обнаружены в нескольких разных пещерах и, по мнению некоторых археологов, свидетельствуют о существовании культа медведя во времена Палеолит. Археологов заинтриговало не само присутствие этих костей, а их особенное расположение.[4] Во время раскопок археологи определили, что кости были найдены устроенными таким образом, что это было невозможно естественным образом.[4] Эмиль Бэхлер, главный сторонник аргумента в пользу существования древнего культа медведя, нашел останки медведя в Швейцарии и в пещере Морнова в Словения. Наряду с открытием Бехлера, черепа медведя были найдены Андре Леруа-Гураном, расположенные в идеальном круге в Сона и Луара.[4] Открытие дизайнов, подобных найденным Андре Леруа-Гуран предполагает, что эти останки медведя были помещены в их расположение намеренно; акт, который приписывают неандертальцам и предполагается, что он был частью какой-то церемонии.[4]

Хотя некоторые из этих находок были интерпретированы как указание на присутствие древнего культа медведя, определенные анализы и обсуждения привели к противоречивым результатам. По словам Ины Вунн, основываясь на информации археологов о первобытном человеке и культах медведя, если неандертальцы действительно поклонялись медведям, то в их поселениях и лагерях должны быть доказательства этого.[5] Однако большинство останков медведей было найдено в пещерах, а не в ранних поселениях людей.[5] Эта информация подразумевала отсутствие древнего культа медведя и подтолкнула к развитию новых теорий. Многие археологи, в том числе Ина Вунн, пришли к выводу, что, поскольку большинство видов медведей живут и прячут своих детенышей в пещерах в зимние месяцы для спячки, вполне возможно, что их останки были обнаружены в пещерах, потому что пещеры были их естественной средой обитания.[6] Медведи жили в этих пещерах и погибали по разным причинам, будь то болезнь или голод.[7] Вунн утверждает, что размещение этих останков, независимо от того, является ли это идентифицированным узором или нет, связано с естественными причинами, такими как ветер, отложения или вода.[8] Таким образом, по мнению Вунна, остатки медведей в пещерах не являются результатом деятельности человека, и нет никаких свидетельств существования культа медведя в эпоху среднего палеолита.[9] Некоторые археологи, такие как Эмиль Бехлер, продолжают использовать свои раскопки, чтобы подтвердить существование древнего культа медведя.[10]

Восточно-славянская культура

Смотрите также: Русский Медведь

Медведи были самыми почитаемыми животными древних славян. В языческие времена он был связан с богом Волос, покровитель домашних животных. В славянском фольклоре медведь описывается как тотем, олицетворяющий самца: отца, мужа или жениха. Появились легенды о медведях-оборотнях, считалось, что людей за плохое поведение можно превратить в медведей.[11]

Волос или его еще называют Велесом на фоне Памятник тысячелетию России

Алтайские народы

В 1925-1927 гг. Н. П. Дыренкова [Викиданные] полевые наблюдения за медвежьим поклонением у Алтая, Тубалара (Туба-Киджи), Теленгита и Шорци Кузнецкой тайги, а также у сагайских племен в Минусинском районе, близ Кузнецкой тайги (1927).[12]

Финны

Дальнейшая информация: Финское язычество, Финская мифология, и Наскальные рисунки в Альте

В финской языческой культуре медведь считался табуированным животным и слово «медведь» (окси) было запретным словом. Такие эвфемизмы, как Mesikämmen Вместо этого использовались «медовые руки». Современное финское слово Карху (из кархея, грубый, относится к его грубой шерсти) тоже такой эвфемизм. Считалось, что вызов медведя его истинным именем вызывает медведя. За охотой на медведя и убийством медведя последовала вечеринка под названием Peijaiset с церемонией, призванной показать, что медведь будет «почетным гостем» вместо убитого животного, и что его смерть была «случайной», чтобы не рассердить дух медведя. Череп медведя вешали на дерево, которое почитали как тотем.

Пиренеи

Ежегодно в разных городах и коммунах Пиренеев проходят фестивали медведей.

В Prats-de-Mollo, то Fête de l'Ours [fr] («праздник медведя») проходил Сретение (2 февраля) - это ритуал, в ходе которого люди в костюмах медведей, размахивая палками, терроризируют людей на улицах.[13] Раньше фестиваль был сосредоточен на «медведях», притворно нападающих на женщин и пытающихся почернить их груди (сажей), что казалось скандалом внешним наблюдателям. Но, по свидетельству человека, который помнил былые времена до этого, фестиваль в Прат-де-Молло включал в себя тщательно продуманную постановку, очень похожую на версию в Арль.[14]

В Арль-сюр-Тек версия (Fête de l’ours d'Arles-sur-Tech [fr]) вовлекает женский персонаж по имени Розетта (Roseta), которую похищает "медведь". Розетту традиционно играл мужчина или мальчик, переодетый девушкой. «Медведь» приносил Розетту в хижину, построенную на центральной площади города (где жертву кормили сосисками, пирожными и белым вином). Мероприятие закончилось тем, что «медведя» побрили и «убили».[15][14]

Известный фестиваль медведей также проходит в Верхнем Валлеспире (Fêtes de l'ours en Vallespir [fr]).[14]

Медведи в корейской мифологии

Согласно легенде, Ungnyeo (буквально «женщина-медведица») - медведица, которая превратилась в женщину и родила Дангун, основатель первого корейского королевства, Кочосон. Медведи почитались как материнская фигура и символ терпения.[16]

Нивхи

Праздник нивхского медведя

Праздник медведя у нивхов около 1903 г.

Праздник медведя - религиозный праздник, отмечаемый коренными народами. Нивхский на Дальнем Востоке России. Нивхский шаман (чам) председательствовал на Празднике медведя, который отмечается зимой с января по февраль, в зависимости от клана. Медведей ловили и выращивали в загоне в течение нескольких лет местные женщины, обращаясь с медведем как с ребенком. Медведь считается священным земным проявлением предков нивхов и богов в медвежьей форме. Во время фестиваля медведь одет в специально сшитый церемониальный костюм и предлагает банкет, чтобы перенести его в царство богов, чтобы проявить благосклонность к кланам.[17] После банкета медведя убивают и съедают в рамках сложной религиозной церемонии. Праздник устроили родственники в честь смерти родственника. Дух медведя возвращается к богам горы «счастливым» и награждает нивхов обильными лесами.[18] Как правило, Праздник Медведя представлял собой межклановую церемонию, на которой клан женихов восстанавливает связи с кланом дающих жен после разрыва связи со смертью родственника.[19] Праздник медведей был запрещен в советское время; с тех пор фестиваль пережил скромное возрождение, хотя и как культурный, а не религиозный обряд.[20]

Поклонение айну медведю

Основная статья: Иоманте
В Айны Иоманте церемония около 1930 г.

В Айны, которые живут на некоторых островах Японского архипелага, называют медведя «Камуй" в их язык, что переводится как «бог». В то время как многие другие животные считаются богами в культуре айнов, медведь является главой богов.[21] Для айнов, когда боги посещают мир людей, они надевают мех и когти и принимают физический облик животного. Однако обычно, когда используется термин «камуй», это означает медведя.[21] Народ айнов охотно и с благодарностью ел медведя, поскольку они считали, что маскировка (плоть и мех) любого бога была подарком дому, который бог решил посетить.[22][23]

Находясь на Земле - мире людей - айны считали, что боги появляются в образе животных. Боги обладали способностью принимать человеческую форму, но они принимали эту форму только в своем доме, в стране богов, которая находится за пределами человеческого мира.[21] Чтобы вернуть бога обратно в свою страну, люди приносили в жертву и съедали животное, вежливо отправляя дух бога. Этот ритуал называется Оманте и обычно проводится с участием оленя или взрослого медведя.[22]

Оманте происходило, когда люди приносили в жертву взрослого медведя, но когда они поймали медвежонка, они выполняли другой ритуал, который на языке айнов называется иоманте, а на японском - кумамацури. Kumamatsuri переводится как «праздник медведя», а Iomante означает «проводы».[24] Событие Кумамацури началось с поимки молодого медвежонка. Как будто он был ребенком, подаренным богами, детеныша кормили человеческой пищей с резного деревянного подноса, и с ним обращались лучше, чем с детьми айнов, поскольку они считали его богом.[25] Если детеныш был слишком молод и не имел зубов, чтобы правильно пережевывать пищу, кормящая мать позволит ему сосать грудь из ее собственной груди.[25] Когда детеныш достигает возраста 2–3 лет, детеныша приносят к алтарю и затем приносят в жертву. Обычно Кумамацури происходит в середине зимы, когда мясо медведя лучше всего из добавленного жира.[25] Жители будут стрелять в него обычными и церемониальными стрелами, делать подношения, танцевать и наливать вино на труп детеныша.[25] Затем произносятся слова отправки богу-медведю. Этот праздник длится три дня и три ночи, чтобы должным образом вернуть бога-медведя в свой дом.[25]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Bledsoe, п. 1.
  2. ^ Уилфред Бонсер (2012) «Мифология Калевалы с заметками о поклонении медведям среди финнов», стр. 344
  3. ^ а б Wunn 2000С. 434-435.
  4. ^ а б c d Wunn 2000, п. 435.
  5. ^ а б Wunn 2000, п. 436.
  6. ^ Wunn 2000С. 436-437.
  7. ^ Wunn 2000, п. 437.
  8. ^ Wunn 2000С. 437-438.
  9. ^ Wunn 2000, с. 438.
  10. ^ Wunn 2000.
  11. ^ "Самый русский из зверей". Получено 21 сентября 2018.
  12. ^ Дыренкова
  13. ^ Уэбб, Мик (нет данных), Медвежья гора: битва за спасение пиренейского бурого медведя, Книги Хранителей, ISBN 9781783560820
  14. ^ а б c Фабр, Даниэль (1969), "Recherches sur Jean de l'Ours (2 участника)" (PDF), Фольклор: меридональная революция, XXII (134): 10–11
  15. ^ Крайтон, Робин, изд. (2007), Месье Макинтош: путешествия и картины Чарльза Ренни Макинтоша в Восточных Пиренеях, 1923-1927 гг., Луат, стр. 41, ISBN 9781905222360
  16. ^ "곰". Академия корееведения. Получено 9 февраля 2019.
  17. ^ Chaussonnet 1995, стр. 35,81.
  18. ^ Штернберг и Грант 1999, п. 160.
  19. ^ Chaussonnet 1995, п. 35.
  20. ^ Галл 1998, стр. 4-6.
  21. ^ а б c Киндаичи и Ёсида 1949, п. 345.
  22. ^ а б Киндаичи и Ёсида 1949, п. 348.
  23. ^ О. Харрасовиц (2007) «Журнал азиатской истории, том 41», стр. 134-135
  24. ^ Киндаичи и Ёсида 1949, стр. 348-349.
  25. ^ а б c d е Киндаичи и Ёсида 1949, п. 349.

Источники

внешняя ссылка

  • Арктолатрия - Веб-сайт с описанием исторических форм арктолатрии во всем мире с картами и графиками.
  • @arctolatrystudies - Страница в Facebook, посвященная изучению акртолатрии.

дальнейшее чтение

  • Эш, Джеффри, Рассвет за рассветом, Холт 1992.
  • Джонсон, Баффи, Владычица зверей, Харпер Сан-Франциско 1988.
  • Шепард, Пол и Барри Сандерс, Священная лапа: медведь в природе, мифах и литературе, Аркана 1992.
  • Кэмпбелл, Джозеф, Первобытная мифология (Маски Бога, # 1), Penguin Arkana 1991 (впервые опубликовано в 1959 г.).
  • Беррес, Томас Э., Дэвид М. Стотерс и Дэвид Мазер. «Медвежьи образы и ритуалы на северо-востоке Северной Америки: обновление и оценка работы А. Ирвинга Хэллоуэлла». Midcontinental Journal of Archeology 29, вып. 1 (2004): 5-42. www.jstor.org/stable/20708205.
  • д'Эй, Жюльен. (2012). Un ours dans les étoiles, recherche phylogénétique sur un mythe prehistorique .. Préhistoire du Sud-ouest. 20. С. 91-106.
  • д'Эй, Жюльен. (2017). 2017. L’Ours était-il vénéré durant le Paléolithique supérieur? Contribution des statistiques à une histoire du passé. / Почитали ли медведя в верхнем палеолите? Статистический вклад в историю прошлого. - Международный информационный бюллетень по наскальному искусству 77: 14-18 .. Международный информационный бюллетень по наскальному искусству. 77. С. 14-18.
  • Лэпэм, Хизер А. и Грегори А. Васелков, ред. Медведи: археологические и этноисторические перспективы в коренных восточных регионах Северной Америки. Гейнсвилл: Издательство Университета Флориды, 2020. doi: 10.2307 / j.ctvx06xv6.
  • Янг, Стивен Р. «МЕДВЕДЬ НА БАЛТИИ». Журнал балтийских исследований 22, вып. 3 (1991): 241-244. www.jstor.org/stable/43211693.