WikiDer > Финское язычество
 | Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. (Январь 2009 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
Финское язычество коренной язычник религия в Финляндия и Карелия до Христианизация. Это было политеистический религия, поклонение множеству различных божеств. Главный бог был богом грома и неба, Укко; другие важные боги включены Джуми (Джумала), Ахти, и Тапио. Джумала был богом неба; сегодня слово «Джумала» относится к христианскому Богу. Ахти был богом моря, вод и рыб. Тапио был богом лесов и охоты.
Финское язычество имеет много общего с религиозными практиками родственных культур, таких как эстонский, Мордовский, Мари, Саами и прочее евразийское язычество. Он имеет некоторые общие черты с соседним Балтийский, Норвежский и Германский язычество.
Органическая традиция была отодвинута на второй план из-за христианизации, начиная с ок. XII век и окончательно сломлен модернизацией к началу XX века, когда исчезла народная магия и устные традиции. Финское язычество послужило вдохновением для современный язычник движение Суоменуско (Финский: Финская вера), что является попыткой реконструировать старую религию финнов. Тем не менее, он основан на вторичных источниках.
Божества
Финские язычники были политеистический, веря в множество различных божеств. Большинство божеств управляли определенным аспектом природы; например, Укко был богом неба и грома (даже сегодня по-фински гром является Уконилма). Эти божества часто были панфинскими, им поклонялись многие племена в разных регионах. Финские язычники тоже были анимисты, поклонение местным природным божествам в святилищах этого конкретного божества. Считается, что эти святилища в основном представляют собой «древесные боги»: деревянные статуи или резные фигурки, сделанные на деревьях или деревьях, изображающие человеческие фигуры, которые почти не сохранились. Одна подтвержденная деревянная статуя каменного века была найдена в Похьянкуру, и был задокументирован фольклор о поклонении древесным богам.[1][2][3] Другой вид святынь - «чаши-камни» (фин. fi: kuppikivi), крупные природные камни, в которых просверлены углубления размером с чашку. Вотивные предложения еды или питья были оставлены в этих чашках. Несмотря на христианизацию, подношения на этих чашах продолжались до начала 20 века.[4]
Главные божества
- Несколько ключевых божеств почитались почти по всей Финляндии и Карелии. Эти панфиннские божества контролировали многие аспекты природы.
- Главный бог был Укко (также известен как Perkele), который был властелином неба и грома. Соответствующая фигура известна в бесчисленном множестве других культур мира.
- Еще одно божество, которое показалось финским язычникам очень важным, но о котором современные ученые знают очень мало, было Джуми, чье имя связано с "Джумала", современный Финский язык слово для монотеист Бог.
- Было много других важных божеств, которые правили определенным аспектом природного мира, и которых называли «королями».[нужна цитата]. Царя воды часто называли Ахти, и царь леса был Тапио.
- Включены другие основные божества Äkräs, бог плодородия; Миликки, богиня лесов и охоты; Куу, богиня луны; и Лемпо, бог пустыни и стрельбы из лука.
- Великие герои, которые в мифологии когда-то были людьми, такие как Вяйнямёйнен и Ильмаринентакже были объектами поклонения, подобно Греческие язычники'поклонение мифическим человеческим героям, подобным Геракл.
Халтия
Местный анимистический божества, известные как Haltijas или халтиас (то же произношение), также почитались. Эти халтиджи могли быть мужчинами или женщинами и могли принимать форму человека или другого животного. Haltijas можно найти повсюду в природе, как в биотической, так и в абиотической частях. У каждого человека есть халтия, обычно называемая халтиджасиелу (халтия душа) или луонтохалтия (природа халтия), которая является одной из трех частей души человека. Традиция сочетается со шведской Tomte: финский тонтту был существом, аналогичным haltija, но живущим в здании, как дом (Котитонтту) или сауна (Saunatonttu).
Маан Халтия
Определенный "халтиат", известный как "маан халтия" (буквально "хранитель земли"), охранял имущество человека, включая его дом и домашний скот. Вотивные предложения будет отдано этим халтиям в святилище в качестве благодарности за оказанную помощь, а также для предотвращения причинения халтией вреда.
Иногда халтиджи определенных семей и ферм действовали против других семей и их ферм, например, крадя их богатство или делая животных бесплодными.
Многие местные халтиджи изначально считались священными духами предков. В некоторых случаях халтия была первым обитателем дома. Иногда при строительстве нового дома можно было «задействовать» местный дух природы в качестве маан халтия.
Вяки и халтия
У разных элементов и сред были свои халтии. Haltijas были сгруппированы по типам или расам, называемым Ваки. «Вяки» имеет несколько связанных значений «сила», «сила», «толпа», «военный отряд»; в магическом контексте он неоднозначно относился к магической силе и числам. Были, например, разные ваки из воды, леса и кладбища.
Вякис мог рассердиться, если люди неуважительно действовали в их районе. Например, проклятия рядом с водой разозлили ваки воды. В гневе ваки могли вызвать болезни и другие несчастья, постигшие человеческую жертву. Некоторые ваки всегда злились, как ваки огня, объясняя, почему каждый раз, когда вы касаетесь огня, он горит, независимо от того, насколько уважительно вы относитесь к нему.
Каждое племя ваки принадлежало к определенной среде, и если они были неуместны, возникали проблемы. Например, большинство ваки было неуместным, если они были привязаны к человеку, и они сделали человека больным, потому что оказались в неправильном месте. Болезни устраняли, отправляя ваки обратно на свои места. Шаманы, лечившие болезни, возвращали космическое равновесие. Например, считалось, что при контакте с землей, как при падении на лицо, болезни могут распространяться на человека, вызванные «ваки» земли. По аналогии, лёйлы (сауна Steam), как полагали, содержал дух ваки (löylyn henki), который мог вызвать инфицирование открытых ран.
В соответствии с концепцией разделения ваки на две части (на власть и народ халтийцев) древние финны считали мир полностью анимистическим в том смысле, что ни одна сила природы или разумная жизнь не существовали без ваки или халтиджа. Другими словами, во вселенной ничего не происходило, если это не было вызвано группой духов. Даже душа человека состояла из множества духов.
Душа, смерть и загробная жизнь
Душа
Языческая вера финнов о душа Человека отличался от большинства других культур по всему миру, поскольку они считали, что человеческая душа состоит из трех разных частей: хенки, Луонто и это. Каждый из троих был самостоятельным существом. Подобные представления о множественных автономных душах встречаются и у других народов, говорящих Уральские языки, такой как Ханты и Манси, которые верят в две души: тень и лили (лёйлы).[5]
Хенки (переводится как «жизнь», «дыхание» или «дух», иногда также упоминается как лёйлы) была жизненной силой человека, которая выражалась в дыхании, биении сердца и теплоте тела. Хенки была получена до рождения и ушла в момент смерти. Слово hengetön (букв. «один без хенки») может использоваться как синоним мертвого в Финский язык даже сейчас.
Луонто (переводится как «природа») был духом-хранителем или защитником. Луонто также упоминается как халтия человека. Считалось, что волевой, артистичный или иным образом талантливый человек имеет сильные халтия которые подарили им удачу и навыки для успешного выполнения своих задач. Слабый Луонто мог быть усилен различными заклинаниями и ритуалами. Луонто может покинуть тело человека без его смерти, но его продолжительное отсутствие вызовет проблемы, такие как алкоголизм и другие зависимости. В отличие от хенки, Луонто не был получен до рождения, а вместо этого либо во время прорезывания первых зубов, либо после того, как ему дали имя. Таким образом, новорожденный ребенок считался особенно уязвимым. Эти концепции имеют схожие основы с идеей хамр (жизненная сила) и Хамингья (удача) в норвежской вере.
Itse был духом, полученным во время рождения или через несколько дней после него. Считалось, что это определяет личность и получение это сделал одного человека. В современном финском языке слово это означает "я", но в старые времена это отличался от себя, минус. Нравиться Луонто, это мог покинуть свое тело без смерти человека, но долгое отсутствие могло вызвать болезни и страдания. Например, депрессию считали результатом потери это. Если человеку поставили диагноз Itsetön или же Луоннотон (без это или без Луонто), шаман или мудрец могут попытаться найти недостающую часть души и вернуть ее. Несмотря на то что это и Луонто обычно терялись после травмирующего события, можно было целенаправленно отделить это из их тела. Это требовалось, если нужно было найти недостающую часть души. Itse может также покинуть тело, чтобы выглядеть как Etiäinen (своего рода привидение ложного прибытия). В момент смерти человека их это присоединился к другому умершему из семьи или, в некоторых случаях, остался среди живых как призрак; очень похоже на норвежскую концепцию Fylgja (последователь).
Захоронение
В некоторых традициях было принято останавливаться на полпути при транспортировке мертвого тела от жилища на кладбище. Здесь Карсикко-маркировка сделана на большой сосне. Маркировка была сделана для того, чтобы люди запомнили человека; и в случае, если дух пробудится и попытается вернуться домой с кладбища, он увидит свою собственную отметку карсикко, затем поймет, что он мертв, и вместо этого попытается найти путь в царство духов. Лес с отмеченными карсикко деревьями был своеобразной сверхъестественной преградой между жилищами живых и могильниками.
После смерти человека наступал переходный период от тридцати до сорока дней, пока его душа искала Туонелу, страну мертвых, и пыталась найти там свое место. В этот период душа могла навещать своих живых родственников либо в виде призрака, либо в форме животного.
Душа навещала родственников, особенно если была несчастна. Чтобы доставить удовольствие несчастной душе, человек проявил бы уважение, не говоря плохо об умершем или совершив жертву во имя духа.
После этого переходного периода душа навсегда переехала в Туонела. Однако душа все еще могла вернуться, если она была несчастна или если ее попросили вернуться ее родственники, которые нуждались в помощи.
Некоторым душам не удавалось осесть или не приветствовались в Туонеле, и они продолжали преследовать, то есть внебрачные дети, которых убивали и хоронили за пределами кладбища, обычно оказывались постоянными привидениями в каком-то месте, обычно кричащими от ужаса, пока кто-то не выкопал их тела, благословляет их и хоронит на кладбище.
Почитание предков
Люди боялись призраков, но духи предков тоже могли помочь своим живым родственникам, и их просили помочь. А шаман может быть отправлен в Туонелу, чтобы попросить знания духов или даже принести дух в мир жизни как Луонто. Дух мертвых нужно было чтить, принося ему / ей жертвы. Места, где приносились жертвы предкам, назывались Хийси (= священный лес, тоже своего рода храм под открытым небом, часто включающий Жертвенный камень, ухрикиви, коллективный памятник погибшим членам семьи). Христианство считало хиси злыми существами и местами. Старые священные места часто осквернялись, когда они использовались в качестве строительных площадок для церквей новой религии, а старые священные деревья вырубались.
Загробная жизнь
Финны верили в место загробной жизни под названием Туонела, а иногда и Манала. В большинстве традиций он находился под землей или на дне озера, хотя иногда говорили, что он существовал по другую сторону темной реки. Туонелой правил бог Туони, и его жена богиня Туонетар.
Туонела была темным и безжизненным местом, где мертвые пребывали в состоянии вечного сна. Иногда шаманы могли достичь духов своих мертвых предков, путешествуя в Туонелу в состоянии транса, созданного ритуалами. Ему пришлось перебраться через реку Туонела, обманув паромщика. Находясь в Туонеле, шаман должен был быть осторожным, чтобы его не поймали: живых там не приветствовали. Пойманные шаманы могут в конечном итоге разложиться в желудке гигантского судака без всякой надежды на возвращение к нормальной жизни. Если шаман умирал во время ритуала транса, считалось, что он был пойман стражей в Туонеле.
Мифология
У языческих финнов было много мифов о своих богах и их великих героях. Поскольку они жили в безграмотном обществе, рассказы рассказывались устно как фольклор, и они не были записаны. Финская мифология пережила христианизацию, будучи рассказанной как миф. Многие из этих мифов были позже записаны в XIX веке как Калевала, который был создан как национальный эпос Финляндии Элиас Лённрот.
Священные животные
Из-за самой природы жизни в доисторической, древней и средневековой Финляндии финны в значительной степени полагались на охоту для выживания. Таким образом, животные, на которых они охотились, стали жизненно важными для их выживания, и к ним относились с уважением.
В медведь считался священным в дохристианских верованиях финнов. Как отмечает Дюбуа, " Финно-угорский церемониальная охота на медведя была направлена на то, чтобы убрать жестокого конкурента из местной окружающей среды, одновременно завоевав его силу для охотника ».[6] После того, как мясо было съедено, кости закапывались, а череп помещался на почитаемый сосна известный как каллохонка[нужна цитата]. Peijaiset также являются важной частью других уральских культур, таких как ханты-манси.[7]
В Карелии и Восточной Финляндии перед охотой охотники молились эму, прародительнице охотничьего вида животных, за помощью. Слово эму находится на карельском диалекте и имеет отношение к слову эмо «животное-мать». У каждого вида был свой эму.
С древних рисунков, петроглифы, ясно, что лось был очень важным животным. Лось также очень важен для других народов региона, таких как Комис, которые изображают своего небесного бога Дженмара в виде получеловека-получеловека. Похоже, что это намного больше, чем у медведей, и предполагается, что медведь был таким священным животным, что его было запрещено изображать. К тому же имя медведя было почти запрещено произносить, поэтому многие эвфемизмы были разработаны. Самое обычное финское слово для обозначения медведя в современном языке, Карху, это лишь один из многих эвфемизмов, и он означает «грубый мех». Среди множества имен медведя отсо вероятно, оригинальное "настоящее" имя, о чем свидетельствует широкое распространение слова otso и связанных с ним слов среди многих Уральские языки. Многие эвфемизмы для медведя являются местными.
Многие водоплавающие птицы были святынями для финнов и других Балтийские финны. Их часто изображали на петроглифах. Считалось, что если вы убиваете водоплавающую птицу, вы вскоре умираете. Самой святой водоплавающей птицей был лебедь. С его длинной шеей он мог смотреться на всех уровнях мира, включая Туонела, земля мертвых. Птицы часто встречаются в уральской мифологии. Например, есть много историй о птице, создавшей мир. Очень распространенный уральский миф - это место, где охотник (фин. Лемминкяйнен, Мари Салидж) путешествует в подземный мир, чтобы жениться на женщине и встречает первозданную водоплавающую птицу на реке подземного мира, охотник стреляет в водоплавающую птицу из лука, но водоплавающая птица убегает, и с охотником происходят ужасные вещи. Во многих традициях считалось, что мир был создан яйцом птицы. В других традициях считалось, что мир создан на грязи, которую птица набирала клювом во время ныряния.
В Карелии считалось, что птица приносит душу новорожденному ребенку, и эта же птица забирает душу с собой, когда тот умирает. Эту несущую душу птицу звали сиелулинту, "душа-птица". В некоторых традициях люди носили артефакты, изображающие их сиелулинту. Считалось, что Сиелулинту охраняет их души, пока они спят. После смерти человека артефакт-птицу поместили на крест на могиле человека. Такие кресты с душами птиц до сих пор существуют на кладбищах Карелии. Это один из примеров того, как христианские и языческие верования все еще существовали бок о бок через сотни лет после христианизации финского и карельского народов.
Шаманизм
Некоторые ученые считают, что шаманизм играла большую роль в финском язычестве, как и в сибирском язычестве к востоку от Финляндии. А tietäjä (шаман, буквально «тот, кто знает») - мудрый и уважаемый человек в обществе, у которого, как считается, есть особые отношения с духовным миром. Шаманы уходят в транс пообщаться с духами и предками или отправиться в путешествие в царство духов. В трансе шаманы могут просить совета у своих предков или различных духов природы. Они верят, что у природы есть ответы на все вопросы. Tietäjäлекари, как правило, были людьми высокого положения в местном обществе, часто крестьянами-землевладельцами; считалось, что богатство свидетельствует о магических силах.
Среди западных соседей финнов Норвежский из Скандинавия, считалось, что финны волшебники. в Норвежские саги, включение финского элемента почти всегда означает сверхъестественный аспект истории. Финнов также называли Квены. Однако слово «Финн» в некоторых норвежских сагах могло также означать Саами а не финны. В доисторические времена кочевой народ саамов населял почти те же земли, что и финны, а саамы колдуны (Lapin noita) были параллельной и сосуществующей традицией. Сами колдуны унаследовали свое положение и традиции по отцовской линии.
По легенде, иностранные моряки покупали у финнов веревки, завязанные узлами. Немного развязав узел, моряк мог поднять ветер, чтобы его корабль шел быстрее. Однако слишком быстрое открытие вызовет бурю. Финских волшебников знали и боялись соседние народы Балтийское море.
Христианизация
Христианские миссионеры прибыли в Финляндию в XI веке. Родная языческая религия сохранялась, пока христианство был усилен под Шведский влияние в 12 веке. В 13 веке против последних язычников в стране был организован крестовый поход. Биргер Ярл. Однако старые традиции искоренялись медленно, и элементы их долго сохранялись в новой вере. В частности, культ из Укко оставалась популярной: есть записи 17 века о крестьянах, проводивших праздники в честь Укко, а в некоторых местах эти традиции, возможно, сохранялись до 19 века.
Песни и заклинания
В семнадцатом-девятнадцатом веках финская народная магия часто включала распевные или распевные заклинания. Эти заклинания могут принести исцеление или предвещать экстатический транс тиетаджи.[8] В двадцатом веке американский исследователь в Миннесота сообщили о пенных чарах для вызова скота, предотвращения икоты и простуды, основываясь на интервью с финским иммигрантом.[9]
Финское неоязычество
В 20 веке, с подъемом Неоязычник движение по миру, Финское неоязычество возникла как реконструированная форма старой религии. В основном это практикуется в Финляндия где он имеет официальный статус религии меньшинства с 2013 года.[10][11] Финское неоязычество составляет относительно небольшой процент населения, большинство из которых являются членами государства. Лютеранский Церковь или не исповедующий никакой религии. В 2020 году зарегистрированная религиозная община финского неоязычества Karhun kansa (Народ медведя), насчитывала около 80 членов.[12]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ «Человеческие изображения, фигурки и скульптуры каменного века в Финляндии». 10 декабря 2017.
- ^ «Оффербергет - Похьян Угривуори». 29 апреля 2016 г.
- ^ "Puiset patsaat suomalaisessa taikuudessa".
- ^ "Юрдж Кнуутинен - Кирйоитуксия".
- ^ "Религия ханты и манси - Словарное определение религии ханты и манси | Encyclopedia.com: БЕСПЛАТНЫЙ онлайн-словарь". www.encyclopedia.com. Получено 21 апреля 2018.
- ^ Дюбуа, Томас А. (Thomas Andrew), 1960- (1999). Северные религии в эпоху викингов. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. п. 48. ISBN 0-8122-3511-8. OCLC 40925957.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
- ^ ERR. "Toorumi pojad | ERR | Digihoidla". arhiiv.err.ee (на эстонском языке). Получено 21 апреля 2018.
- ^ Сийкала, А.-Л. (1990). «Пение заклинаний в нордической традиции». Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 13: 191–205. Дои:10.30674 / scripta.67176.
- ^ Эдгар, Марджори (1936). «Финские чары и народные песни в Миннесоте». История Миннесоты. 17 (4): 406–410. JSTOR 20162133.
- ^ «Кархун канса - Усейн кысытыт кысымыксет» (на финском). Получено 13 ноября 2019.
- ^ "Karhun kansa saa vihkiä pariskuntia omilla rituaaleillaan - Katso, millaisia uskonnollisia yhdyskuntia Suomessa on". Yle Uutiset (на финском). Получено 13 ноября 2019.
- ^ "Karhun kansasta virallinen uskonnollinen yhdyskunta". Yle Uutiset (на финском). Получено 13 ноября 2019.
