WikiDer > Велес (бог)

Veles (god)
Велес
подземный мир, земля, воды, обман, крупный рогатый скот, змеи, медведи, волки, музыка и магия
Велес Волос.jpg
Велес, Марек Хапон, 2014
СимволМедведь, волк, змея, дракон, сова, ива
ФестивалиВ Фестиваль Велеса
Современный символ Велеса, используемый Родноверс[1]
Современная статуя Велеса на горе Велиз, Чехия

Велес (Кириллица болгарский, македонский, сербский и украинец: Велес; Польский: Велес; Боснийский, хорватский, Чешский, Черногорский, словацкий, словенский: Велес; Русинский и Старославянский: Велесъ; Белорусский: Вялес, романизированный: Флаконы), также известный как Волос (русский: Волос, Влас, Власий), является основным Славянский бог земли, воды и преисподняя. Его атрибуты влажные, шерстистые, волосатые (бородатые), темные, и он ассоциируется со скотом, урожаем, богатством, музыкой, магия, и обман. Согласно реконструкции некоторых исследователей, он является противником высшей гром Бог Перун.[2]:211–214 Таким образом, его, вероятно, представляли как Дракон, который в представлении языческих славян является химерный существо, змея с головой медведя и опущенными волосатыми ушами.[2]:141[3]:87,88 Его дерево - ива, так же как дерево Перуна - дуб.[нужна цитата]Прямых отчетов не сохранилось, но реконструкторы предполагают, что он может напрямую продолжить аспекты Протоиндоевропейский пантеон.[нужна цитата]

Источники

Велес - один из немногих славянских богов, свидетельства жертвоприношений которым можно найти во всех Славянские народы. В Первичная летопись, историческая запись раннего Киевская Русь, это самая ранняя и самая важная запись, в которой несколько раз упоминается бог по имени Волос. Здесь Волос упоминается как бог скота и крестьян, который накажет нарушителей клятвы болезнями, в отличие от Перуна, который описывается как правящий бог войны, карающий смертью в битве. Во второй половине X века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Владимир I Киевский воздвигнут в своем городе. Очень интересно, что статуя Велеса, видимо, стояла не рядом с другими, на холме, где был княжеский замок, а ниже в городе, на рынке. Это не только указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было разделять: хотя святыни Перуна было уместно строить высоко, на вершине холма, в месте Велеса. был внизу, в низине.

Аналогичную картину можно наблюдать среди Южные славяне. Здесь имя Велеса встречается только в топонимы, самым известным из которых является город Велес в Македония, над которым возвышается холм Св. Элиас Громовержец. Также в Босния и Герцеговина, часть Сараево называется Велешичи[4] и гора Вележ[5][циркулярная ссылка] недалеко от Мостара, Герцеговина. Другими примерами являются Велес в Западной Сербии, Велесница на Дунае и Велестово в Черногория а также городок Велестино (Βελεστίνο, сегодня Φέρες), очевидно свидетельствующий о славянском слое в поселении Фессалия. Еще один спорный, если не невероятный пример[2]:178 это город Волоско в Хорватия, расположен на берегу моря под вершиной горы Учка, по прозвищу Перун.

Среди Западные славяне, название в основном встречается в 15-16 веках. Чешский записи, где это означает либо Дракон или же дьявол.

Этимология

«Велес» в форме волка, от Мифология всех рас (1918).

По-видимому, невозможно окончательно определить определенную этимологию имени бога Велеса, хотя существует несколько Протоиндоевропейский корни, которые все тесно связаны с природой Велеса и его владений.

Одна из возможностей состоит в том, что название происходит от протоиндоевропейского корня * добро-, что означает шерсть.[6] Это кажется правдоподобным, поскольку в славянской космологии Велес в змеином виде лежит в гнезде из черной шерсти в корнях Древа Мира.[2]:136,154 а Велес - пастырь мертвых. Волос это также русское и украинское слово, обозначающее «волосы», а Велес - волосатый в своей звериной форме (медведь, волк).

Протоиндоевропейский корень * добро- также означает влажный, влажный. Нет ничего более связанного с Велесом, чем влажность и сырость. Его владения внизу, «у воду пот корч пот колоду» (в воде, под пнем и бревном).

Есть еще индоевропейское слово * woltus означает "луг", происходящий от того же корня. А Велес - пастырь мертвецов, который, как предполагалось, просматривал умерших на зеленых пышных лугах в преисподней.[2]:171[7]

Название также связано со славянской терминологией волов, для которой южные славяне, русские и поляки используют «вол / вол / вол».[нужна цитата] Волос также может быть производным от того же корня по восточнославянским фонетическим законам, которые теперь считаются наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы.[2]:171

Наверное, это то же самое, что и Вала, враг Ведический Бог грома Индра и Велнсу (Латышский) или Велинас (Литовский), дьявол Балтийская мифология и враг балтийского бога грома Перкунас (ср. славянский Перун).[нужна цитата]

Враг Перуна и миф о шторме

Русский филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировал мифическую битву Перуна и Велеса посредством сравнительного изучения различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных сказок и песен. Объединяющей чертой всех индоевропейских мифологий является рассказ о битве между богом грома и огромный змей или дракон. В славянской версии мифа Перун - бог грома, в то время как Велес действует как дракон, который противостоит ему, в соответствии с Вала этимология; он также похож на этрусского монстра подземного мира Вету и дракона Иллюянкас, враг бог бури из Хеттов мифология.

Причина вражды между двумя богами - кража Велесом сына, жены Перуна или, как правило, скота. Это также акт вызова: Велес в форме огромной змеи скользит из пещер подземного мира и сворачивает вверх по славянскому мировому древу к небесным владениям Перуна. Перун наносит ответный удар и атакует Велеса своими молниями. Велес убегает, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, его убивает Перун, и в этом ритуале смерти все, что украл Велес, высвобождается из его разбитого тела в виде дождя, падающего с небес. Этот «миф о шторме» или «божественная битва», как его обычно называют современные ученые, объяснил древним славянам смену времен года в течение года. Засушливые периоды были истолкованы как беспорядочные результаты воровства Велеса. Бури и молнии рассматривались как божественные битвы. Последовавший за этим дождь стал триумфом Перуна над Велесом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна вверху, высокое и сухое, а место Велеса - низкое и влажное. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие в мире и его нужно поставить на место. Перун делает это в ожесточенной битве, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пеньком и бревном, и, возвращая его на место, Перун восстанавливает порядок. Затем они перестают быть противниками и остаются просто противниками до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается заползти в царство Перуна.

Миф был цикличным, повторяясь каждый год. Смерть Велеса никогда не была постоянной; он реформируется в змея, который сбросит старую кожу и возродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет отрицательную роль как разносчик хаоса, древние славяне не считали Велеса злым богом. Фактически, во многих русских народных сказках Велес, выступая под христианским обличьем Святой Николай, спасает бедного фермера и его скот от яростных и разрушительных Святой Илия Громовержец, представляющий Перуна.[а]Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляют собой дуалистического столкновения добра и зла; скорее, это противостояние естественных принципов земли и воды (Велес) против неба / неба и огня (Перун).

Концепция Иванова / Топорова «ключевого мифа» славянской мифологии подверглась критике со стороны ряда авторов, в том числе Лео Клейн[8] и Игорь Михайлович Дьяконов.[9] Многие, в том числе Клейн, указали, что Иванов и Топоров часто склонны к необоснованным обобщениям и считали многие из их аргументов «надуманными». Сторонники теории, с другой стороны, включают Борис Успенский, Т. Судник, Т. Цивян и другие.

Бог магии и музыкантов

По словам Иванова и Топорова, изображение Велеса как склонного к озорству очевидно как из его роли в мифе о шторме, так и из карнавальных обычаев коледарских шаманов. В его роли обманщик Боже, он в чем-то похож на греков Гермес и скандинавский Локи. Он был связан с магией. Слово Волхов, очевидно происходящее от его имени, на некоторых славянских языках все еще означает колдун, в то время как в русинском эпосе XII века Сказка о полку Игореве, героя Бояна-волшебника называют внуком Велеса. Велес также считался защитником путешествующих музыкантов. Например, в некоторых свадебных церемониях северных Хорватия (которая продолжалась до 20 века), музыка не включалась, если жених, произнося тост, не проливал немного вина на землю, предпочтительно на корни ближайшего дерева. Символизм этого ясен, хотя давно забыт теми, кто все еще исполняет его: музыканты не будут петь, пока не произнесут тост за их божество-покровитель.[6]

Постхристианский Велес

После прихода христианства Велес разделился на несколько разных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он, конечно, отождествлялся с Дьявол. Его более доброжелательные стороны были преобразованы в нескольких христианских святых. Как защитник скота он стал ассоциироваться с Saint Blaise, широко известный среди различных славянских народов как Святой Влахо, Святой Блаз или Святой Власий (армянский: Սուրբ Վլասի; зародыш: Blasius; фр: Blaise; sp: San Blas; порт: Сан-Брас; он: Сан-Бьяджо; хорват : sv. Blaž; англ: Blase; греческий: Άγιος Βλάσιος). В ЯрославльНапример, первая церковь, построенная на месте языческой святыни Велеса, была посвящена святому Власию, поскольку имя последнего было похоже на Велеса, и он также считался небесным покровителем пастырей.[10] Как уже упоминалось, во многих восточнославянских народных сказках его заменили на Святой НиколайВероятно, потому, что в народных рассказах святого описывают его как дарителя богатства и своего рода обманщика.

Почести

Велес Бастион на Остров Брабант, Антарктида названа в честь божества.[11]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Об зачатках языческих культов в славянском народное христианство видеть: (Успенский 1982)

Рекомендации

  1. ^ Александра Койич (18.08.2016). "Велес - славянский бог земли, воды и подземелья, изменяющий форму". Славорум. Получено 2017-09-08.
  2. ^ а б c d е ж Катичич, Радослав (2008). Божанский бой: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF). Загреб: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8. Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-10-18.
  3. ^ Успенский, Борис Александрович (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мириликийского. Московский Государственный Университет.
  4. ^ "OPIS LOKACIJE MZ UNUTAR OPĆINE". Архивировано из оригинал 8 марта 2005 г.. Получено 12 сентября, 2012.
  5. ^ Вележ (Босния и Герцеговина)
  6. ^ а б Витомир Белай "Ход кроз годину, мицка позадина хрватских народных садов и обитателей", Golden Marketing, Загреб 1998., ISBN 953-6168-43-X
  7. ^ Иванов, Вячеслав; Топоров, Владимир (1973). «Сравнительное исследование группы балтийских мифологических терминов от корня * vel-». baltistica T.9 № (1). Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  8. ^ Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К восточнославянского язычества. - Санкт-Петербург: Евразия, 2004.
  9. ^ Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. Наука, 1990 г.
  10. ^ Борис Рыбаков. Древнее славянское язычество. Москва, 1981 г.
  11. ^ Велес Бастион. ШРАМ Составной антарктический справочник