WikiDer > Цивилизация и ее недовольство

Цивилизация и ее недовольство

Титульный лист 1930-х годов, немецкое издание
Автор	Зигмунд Фрейд
Оригинальное название	Das Unbehagen in der Kultur
Страна	Австрия
Язык	Немецкий
Предмет	Философия культуры, социальная психология, политическая философия
Издатель	Internationaler Psychoanalytischer Verlag Wien
Дата публикации	1930
Тип СМИ	Распечатать
Страницы	127
ISBN	978-0-393-30158-8
Предшествует	Будущее иллюзии
С последующим	Моисей и монотеизм

Цивилизация и ее недовольство это книга Зигмунд Фрейд, основатель психоанализ. Он был написан в 1929 году и впервые опубликован на немецком языке в 1930 году как Das Unbehagen in der Kultur («Беспокойство в цивилизации»). Исследуя то, что Фрейд считает важным столкновением между стремлением к индивидуальности и ожиданиями общества, книга считается одной из самых важных и широко читаемых работ Фрейда и была описана в 1989 году историком. Питер Гей как одна из самых влиятельных и изученных книг в области современного психология.^[1]

Обзор

Фрейд перечисляет то, что он видит как фундаментальные противоречия между цивилизацией и индивидуумом. Он утверждает, что первичное трение проистекает из стремления индивида к инстинктивной свободе и цивилизацияпротивоположный спрос на соответствие и подавление инстинктов. Фрейд утверждает, что когда любая ситуация, желаемая принципом удовольствия, затягивается, это вызывает чувство легкой удовлетворенности. Многие примитивные инстинкты человечества (например, желание убивать и ненасытная тяга к сексуальному удовлетворению) явно вредны для благополучия человеческого сообщества. В результате цивилизация создает законы, запрещающие убийство, изнасилование и прелюбодеяние, и применяет суровые наказания, если эти правила нарушаются. Таким образом, наши возможности для счастья ограничены законом. Этот процесс, утверждает Фрейд, является неотъемлемым качеством цивилизации, вызывающим постоянное чувство недовольства среди ее граждан.

Теория Фрейда основана на представлении о том, что люди обладают определенными характеристиками. инстинкты которые неизменны^{[нужна цитата]}. К ним относятся, прежде всего, желание сексаи предрасположенность к насильственной агрессии по отношению к авторитетным фигурам и сексуальным конкурентам, которые мешают человеку на пути к удовлетворению.

Синопсис

Фрейд начинает эту работу с рассмотрения возможного источника религиозного чувства, которое в его предыдущей книге Будущее иллюзии, упускается из виду: "океаническое чувство"целостности, безграничности и вечности.^[2] Сам Фрейд не может испытать это чувство растворения, но отмечает, что существуют различные патологические и здоровые состояния (например, любовь), когда граница между эго и объектом теряется, размывается или искажается. Фрейд классифицирует океаническое чувство как регресс к более раннему состоянию сознания - до того, как эго отделилось от мира объектов. Он пишет, что потребность в этом религиозном чувстве возникает из «беспомощности младенца и тоски по отцу», поскольку нет большей детской потребности, чем защита отца.^[3] Фрейд «вообразил [ы], что океаническое чувство позже стало связано с религией» в культурных практиках.

Во второй главе рассматривается, как религия - это одна из стратегий выживания, возникающая из-за потребности человека дистанцироваться от всех страданий в мире. В эго ребенка формируется над океаническим чувством, когда он понимает, что существуют негативные аспекты реальности, от которых он предпочел бы дистанцироваться. Но в то же время, когда эго надеется избежать неудовольствия, оно также строит себя так, чтобы оно могло лучше действовать для обеспечения счастья, и это двойная цель принцип удовольствия когда эго осознает, что оно также должно иметь дело с 'реальность'. Фрейд утверждает, что «цель жизни - это просто программа принципа удовольствия».^[4] Остальная часть главы посвящена исследованию различных стилей адаптации, которые люди используют для обеспечения счастья от мира, одновременно пытаясь ограничить подверженность страданиям или вообще избежать их. Фрейд указывает на три основных источника неудовольствия, с которыми мы пытаемся справиться: наше собственное болезненное и смертное существование, жестокие и разрушительные аспекты естественного мира и страдания, присущие реальности, которую мы должны жить с другими людьми в обществе. Фрейд считает этот последний источник неудовольствия «возможно более болезненным для нас, чем любой другой»,^[5] а оставшаяся часть этой книги будет экстраполировать на конфликт между инстинктом индивидуального поиска удовлетворения и реальностью общественной жизни.

Третья глава книги обращается к фундаментальному парадоксу цивилизации: это инструмент, который мы создали, чтобы защитить себя от несчастья, и все же он является нашим самым большим источником несчастья. Люди становятся невротиками, потому что не могут мириться с разочарованием, которое общество навязывает своим культурным идеалам. Фрейд указывает, что достижения в области науки и техники были в лучшем случае неоднозначным благом для человеческого счастья. Он спрашивает, для чего существует общество, если не для удовлетворения принципа удовольствия, но признает, что, помимо стремления к счастью, цивилизация также должна идти на компромисс со счастьем, чтобы выполнить свою главную цель - привести людей в мирные отношения друг с другом, что она и делает, делая их подчиняться более высокой общественной власти. Цивилизация построена на исполнении желаний человеческих идеалов контроля, Красота, гигиена, порядок, и особенно для осуществления высших интеллектуальных функций человечества. Фрейд проводит ключевую аналогию между развитием цивилизации и либидинальный развитие личности, что позволяет Фрейду говорить о цивилизации в его собственных терминах: анальный эротизм что перерастает в потребность в порядке и чистоте, сублимацию инстинктов в полезные действия, наряду с более репрессивным отказом от инстинктов. Этот последний пункт Фрейд считает наиболее важным признаком цивилизации, и если он не будет компенсирован, то «можно быть уверенным, что последуют серьезные расстройства».^[6] Структура цивилизации помогает обойти естественные процессы и чувства человеческого развития и эротизма. Поэтому неудивительно, что эти репрессии могут вызвать недовольство среди гражданского населения.

В четвертой главе Фрейд пытается выдвинуть гипотезу об истории развития цивилизации, которая, как он полагает, совпала с обучением человека стоять прямо. За этим этапом следует гипотеза Фрейда из Тотем и табу что человеческая культура связана с древней эдиповой драмой братьев, объединившихся, чтобы убить своего отца, а затем создать культуру правил, опосредующих амбивалентные инстинктивные желания. Постепенно любовь к единственному сексуальному объекту распространяется и распространяется на всю культуру и человечество в форме разбавленной «привязанности, сдерживаемой целью». Фрейд отвергает идею о том, что эта пассивная и непредвзятая привязанность ко всем является вершиной человеческой любви и цели. Фрейд отмечает, что, хотя любовь необходима для объединения людей в цивилизации, в то же время общество создает законы, ограничения и табу, чтобы попытаться подавить тот же самый инстинкт, и Фрейд задается вопросом, не может ли в этом термине быть больше, чем сексуальное желание. 'либидо'.

«Психоаналитическая работа показала нам, что именно такие расстройства сексуальной жизни люди, известные как невротики, не могут терпеть».^[7] Итак, Фрейд начинает пятый раздел своей работы, в котором исследует причины, по которым любовь не может быть ответом, и приходит к выводу, что во всех людях существует подлинное и непреодолимое агрессивное влечение. И хотя инстинкт любви (эрос) может быть использован обществом для объединения его членов, агрессивный инстинкт противоречит этой тенденции и должен либо подавляться, либо быть направлен против конкурирующей культуры. Таким образом, Фрейд признает, что в сердцах людей существует необратимая злоба, и что цивилизация в первую очередь существует для того, чтобы сдерживать и сдерживать эти импульсы.

В шестой главе Фрейд рассматривает развитие своей концепции либидо, чтобы объяснить, почему теперь оно должно быть разделено на два различных инстинкта: объектный инстинкт эрос и эго-инстинкт Танатос. Эта «новая» концепция влечения к смерти на самом деле имеет долгую историю развития в трудах Фрейда, включая его исследования нарциссизм и садомазохизм. Фрейд допускает, что может быть трудно принять его взгляд на человеческую природу как на предрасположенность к смерти и разрушению, но он считает, что подавление этого инстинкта является истинной причиной потребности цивилизации в ограничениях. Итак, жизнь и цивилизация рождаются и развиваются в вечной борьбе между этими двумя межличностными силами любви и ненависти.

Фрейд начинает седьмую главу с четкого объяснения того, как подавление инстинкта смерти вызывает у индивида невроз: естественная агрессивность человеческого ребенка подавляется обществом (и его местным представителем, отцом) и обращена внутрь, интроецирована. , направленный назад против эго. Эти агрессивные энергии развиваются в супер-эго как совесть, которая наказывает эго как за совершенные проступки (раскаяние), так и за грехи, о которых оно только фантазировало (вина). Все люди должны подчиниться формированию этого чувства вины, поскольку их агрессивные инстинкты должны быть подавлены, если они надеются разделить любовь, которую цивилизованное общество присвоило своим членам. Вина и невротическое подавление инстинктов - это просто цена, которую мы платим за то, чтобы жить в гармонии в семьях и общинах.

Грубая совесть - это цена, которую человек платит за принадлежность к цивилизованному обществу, но часто эта вина остается бессознательной и переживается как тревога или «недовольство». Фрейд также считает, что в дополнение к индивидуальному супер-эго может существовать «культурное супер-эго», которое позиционирует себя как совесть для общества, и что его рекомендации для него такие же, как и его рекомендации для многих из его невротиков. пациенты: что он должен снизить свои требования к хрупкому эго. Фрейд завершает эту книгу, расширяя свое различие между эросом и танатосом: «Когда инстинктивная тенденция подавляется, ее либидинозные элементы превращаются в симптомы, а ее агрессивные компоненты - в чувство вины»,^[8] и он размышляет о том, как вечная битва между этими небесными силами разыграется в человечестве.

Исторический контекст

Эту работу следует понимать в контексте современных событий: Первая Мировая Война несомненно, повлиял на Фрейда и его центральное наблюдение о напряжении между индивидуумом и цивилизацией. В стране, все еще оправляющейся от особенно жестокой войны, Фрейд развил мысли, опубликованные двумя годами ранее в Будущее иллюзии (1927), в котором он критиковал организованная религия как коллектив невроз. Фрейд, общепризнанный атеист, утверждал, что религия укротила асоциальные инстинкты и создала чувство общности вокруг общего набора верований, тем самым помогая цивилизации. Однако в то же время организованная религия требует огромных психологических издержек для человека, заставляя его или ее постоянно подчиняться первобытным людям. фигура отца воплощенный Богом.^[9]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

внешняя ссылка

• PDF-файл с текстом [1]