WikiDer > De Natura Deorum

De Natura Deorum
Dē Nātūrā Deōrum
(О природе богов)
Цицерон, De natura deorum, BAV, Urb. лат. 319.jpg
Рукопись XV века, Ватикан
АвторЦицерон
СтранаРимская Республика
ЯзыкКлассическая латынь
ПредметРимская религия, Древнегреческая религия
Жанрбогословие, философия
Дата публикации
45 г. до н.э.
292.07
ПредшествуетTusculanae Disputationes 
С последующимDe Divinatione 
Первоначальный текст
Dē Nātūrā Deōrum
(О природе богов) на латыни Wikisource

Dē Nātūrā Deōrum (О природе богов) - это философский диалог Римский Академический скептик философ Цицерон написано в 45 г. до н. э. Он изложен в трех книгах, в которых обсуждается богословский взгляды на Эллинистические философии из эпикурейство, Стоицизм, и Академический скептицизм.

Письмо

De Natura Deorum принадлежит к группе философских сочинений, написанных Цицероном за два года до своей смерти в 43 г. до н. э.[1] Он заявляет в начале Dē Nātūrā Deōrum что он написал их обоих как облегчение от политического бездействия, к которому он был доведен господством Юлий Цезарь, и как отвлечение от горя, вызванного смертью дочери Туллия.[1]

Предполагается, что диалог состоится в Риме в доме Гай Аврелий Котта.[2] В диалоге он появляется как понтифик, но не как консул.[2] Он был назначен понтификом вскоре после 82 г. до н. Э. И консулом в 75 г. до н. Э., А поскольку Цицерон, который присутствует в диалоге в качестве слушателя, не возвращался из Афин до 77 г. до н. Э., Его вымышленная дата может быть установлена ​​между 77 и 75 годами. До н.э., когда Цицерону было около тридцати лет, а Котте около сорока восьми.[2]

Книга содержит различные неясности и несоответствия, которые демонстрируют, что она, вероятно, никогда не редактировалась Цицероном и не публиковалась до его смерти.[3] Что касается содержания, Цицерон в основном заимствовал из более ранних греческих источников.[3] Однако поспешная расстановка Цицероном авторитетов, которые сами писали независимо друг от друга, означает, что работе недостает связности.[4] а вопросы, поднятые одним оратором, иногда не возражают последующие ораторы.[5]

Содержание

Диалог в целом рассказывается самим Цицероном, хотя он не принимает активного участия в дискуссии. Гай Веллей представляет эпикурейскую школу, Квинт Луцилий Бальб отстаивает стоиков и Гай Котта говорит от имени Цицерона Академический скептицизм. Первая книга диалога содержит введение Цицерона, аргументы Веллея в пользу эпикурейского богословия и критику эпикурейства Коттой. Книга II посвящена объяснению и защите стоической теологии Бальбом. В Книге III изложена критика Коттой претензий Бальбуса. Выводы Цицерона амбивалентны и приглушены, «стратегия цивилизованной открытости»;[6] он, однако, заключает, что утверждения Бальбуса, по его мнению, более приближены к истине (3.95).

Книга 1

В книге 1 Цицерон посещает дом Котты. Понтифик Максимус, где он находит Котту с Веллеем - сенатором и эпикурейцем, а также Бальбом, сторонником стоиков. Котта сам является академическим скептиком, и он сообщает Цицерону, что они обсуждали природу богов. Веллей излагал чувства Эпикур по этому поводу.[7] Веллеусу предлагается продолжить свои аргументы после повторения того, что он уже сказал.[7] Дискурс Веллея состоит из трех частей: общая атака на Платоник и стоическая космология; исторический обзор более ранних философов; и экспозиция эпикурейского богословия.[8] Веллей поднимает вопрос о трудности предположения, что создание Вселенной произошло в определенный период времени, и ставит под сомнение возможные мотивы Бога, взявшего на себя эту работу.[5] Исторический раздел (10-15) полон неточностей и неверных утверждений, о которых, вероятно, сам Цицерон не знал, поскольку позже Котта хвалил этот рассказ.[4] Однако цель Веллея состоит в том, чтобы показать, что эпикурейское представление о Боге как о совершенно счастливом, вечном существе, обладающем разумом и в человеческой форме, является единственно допустимым, а другие различные мнения рассматриваются как доказательство их бесполезности.[4] В оставшейся части книги Котта атакует позицию Веллея в отношении формы богов и их освобождения от творения и провидения.[9]

Книга 2

Во второй книге Бальб излагает позицию стоиков по вопросу о богах.[9] Он ссылается на великолепие мира и распространенность веры и ссылается на частое появление самих богов в истории.[9] После обращения к практике гадание, Бальб переходит к «четырем причинам» Cleanthes относительно того, как идея богов внедряется в умы людей: (1) предварительное знание будущих событий; (2) огромные преимущества, которыми мы наслаждаемся от природы; (3) ужас, которым поражает разум гром, бури и тому подобное; (4) и порядок и регулярность во Вселенной. Бальб далее утверждает, что мир или сама вселенная и ее части обладают разумом и мудростью.[10] Наконец, он обсуждает сотворение мира, провидение богов, и отрицает, что "мир, так красиво украшенный, может быть образован случайно, или случайным скоплением атомов ».[10] Проблема как объяснить наличие страдания и катастрофа в мире, которым управляет провиденциально, упоминается только в спешке в конце книги.[11]

Книга 3

В книге 3 Котта опровергает доктрины Бальба.[12] Большая часть этой книги, вероятно, более одной трети, утеряна.[11] Котта представляет появление богов как праздные сказки.[13] В тексте следует пробел, после чего Котта атакует четыре причины Клеанфа.[13] Котта опровергает стоические идеи о разуме, приписываемые Вселенной и ее частям.[14] Десять глав (16-25) посвящены непропорционально длинному обсуждению мифология, с чрезмерно умноженными примерами.[15] В тексте следует еще один крупный пробел, в конце которого Котта нападает на доктрину провиденциальной заботы о людях.[14][15] Цицерон заявляет: «На этом беседа закончилась, и мы расстались. Веллей решил, что аргументы Котты были наиболее верными, но аргументы Бальба казались мне более вероятными».[14]

Влияние

Христианские писатели Тертуллиан, Минуций Феликс, Лактанций, и Августин были знакомы с De Natura Deorum.[16]

Эта работа, наряду с De Officiis и De Divinatione, оказал большое влияние на философы 18 века. Дэвид Хьюм был знаком с этой работой и использовал ее для создания собственного стиля. Диалоги о естественной религии.[17] Вольтер описанный De Natura Deorum и Тускуланские диспуты как «две самые прекрасные книги, когда-либо созданные мудростью человечества».[18]

В 1811 году четвертая книга была «открыта» и опубликована неким П. Серафин в Болонья.[19] В этой подделке Цицерон утверждает многие пункты, совместимые с христианскими и католическими догмами, и даже приводит доводы в пользу авторитета, эквивалентного папству.[19]

Стипендия

Этот текст является важным источником взглядов эпикурейцев, стоиков и академических скептиков на религию и теологию, поскольку он дополняет скудные первичные тексты, оставшиеся по этим темам.

В частности, горячие научные дебаты сосредоточились на обсуждении этого текста в 1.43-44 о том, как можно сказать, что эпикурейские боги «существуют»; Дэвид Седли, например, считает, что эпикурейцы, представленные в этом тексте и в других местах, думают, что «боги - это наши собственные изображения. идеализация жизни, к которой мы стремимся ",[20] тогда как Дэвид Констан утверждает, что «эпикурейские боги реальны в том смысле, что они существуют как атомные соединения и обладают свойствами, относящимися к концепции, или пролепсису, которую люди имеют о них».[21]

Котировки

  • Фактически нет ни одного предмета, по которому существовало бы столько разногласий не только среди необразованных, но и среди образованных людей; и высказываемые взгляды настолько разнообразны и противоречивы, что, хотя это, без сомнения, возможная альтернатива, что ни одно из них не является истинным, определенно невозможно, чтобы так было более одного. (Res enim nulla est, de qua tantopere non solum indocti, sed etiam docti dissentiant; мнения кворума cum tam variae sint tamque inter se dissidentes, alterum fieri profecto potest, ut earum nulla, alterum certe non potest, ut plus una vera sit) (I, 2)
  • Напротив, мы полагаем, что блаженство жизни зависит от невозмутимого ума и освобождения от всех обязанностей. (Мы думаем, что счастливая жизнь заключается в спокойствии ума). (Nos autem beatam vitam in animi securitate et in omnium vacatione munerum ponimus) (I, 53)
  • Время разрушает фикцию заблуждений и мнений, одновременно подтверждая определения природы и истины. (Opinionis enim commenta delet dies, naturae iudicia confirmat) (II, 2)
  • [Из этого не следует, что], поскольку не все больные выздоравливают, медицина - бесполезная наука (Ne aegri quidem quia non omnes convalescunt, idcirco ars nulla medicina est) (II, 12)
  • Вещи, созданные природой, лучше, чем созданные искусством. (Meliora sunt ea quae natura quam illa quae arte perfecta sunt) (II, 87)
  • Так же, как лучше использовать no вино что угодно в лечение больныхпотому что это редко приносит пользу и очень часто вредно, чем бросаться на очевидное бедствие в надежде на ненадежное выздоровление, поэтому, я склонен думать, для человеческого рода было бы лучше, чтобы это быстрое движение мысли, эта проницательность и проницательность, которую мы называем разумом, поскольку она разрушительна для многих и полезна для очень немногих, вообще не следовало отдавать, а следовало бы дать так свободно и в изобилии. (Ut vinum aegrotis, quia prodest raro, nocet saepissime, melius est non adhibere omnino quam spe dubiae salutis in apertam perniciem incurrere, sic haud scio, an melius fuerit humano generi motum istum celerem cogitationemus, quamfee voice, situm celerem cogitationis, sit. multis, admodum paucis salutaris, non dari omnino quam tam munifice et tam large dari.) (III, 69)
  • Никогда не было Великий человек если через божественное вдохновение.[22] (Nemo igitur vir magnus sine aliquo adflatu divino umquam fuit) (II, 167)

Текст

Латинский текст

Переводы

  • 'De Natura Deorum, пер. Фрэнсис Брукс (Лондон: Метуэн, 1896 г.)
  • De Natura Deorum; Academica, с английским переводом Х. Рэкхэма (1933) Классическая библиотека Лёба. ISBN 0434992682
  • О природе богов, Английский перевод в Проект Гутенберг
  • О природе богов, Аудиокнига общественного достояния, переведенная Чарльзом Дьюком Йонджем (1894)
  • </ref>ISBN 82-03-17832-4 "Om gudenes Natur og Om vennskapet": Oversettelse, forord og noter ved Oskar Fjeld, forlagt av H. Aschehoug & Co i samarbeid med Fondet for Thorleif Dahls Kulturbibliotek og Det norske akademirat, 2004, Oscar Fjeld.

Цитаты

  1. ^ а б Брукс 1896, п. 1
  2. ^ а б c Брукс 1896, п. 4
  3. ^ а б Брукс 1896, п. 5
  4. ^ а б c Брукс 1896, п. 7
  5. ^ а б Брукс 1896, п. 6
  6. ^ Стивен Гринблатт, Swerve: как мир стал современным, 2011: 69 и далее.
  7. ^ а б Данлоп 1827, п. 244
  8. ^ Рэкхэм, Х. Цицерон: De Natura Deorum; Academica. Классическая библиотека Леба. п. xvi.
  9. ^ а б c Данлоп 1827, п. 245
  10. ^ а б Данлоп 1827, п. 246
  11. ^ а б Брукс 1896, п. 8
  12. ^ Данлоп 1827, п. 247
  13. ^ а б Данлоп 1827, п. 248
  14. ^ а б c Данлоп 1827, п. 249
  15. ^ а б Брукс 1896, п. 9
  16. ^ Брукс 1896, п. 10
  17. ^ Холден, Томас (2010). Призраки крепкой божественности: моральный атеизм Юма. Издательство Оксфордского университета. п. 28.
  18. ^ «Les deux plus beaux ouvrages qu’ait jamais écrits la sagesse qui n’est qu’humaine» [Вольтер, «Сисерон», Философский словарь (1764); Uvres совокупные (Гарнье) 18: 181]
  19. ^ а б Фаррер, Джеймс Энсон (1907). Литературные подделки. Longmans, Green & Co., стр. 10–12.
  20. ^ Дэвид Седли, Теологический иннатизм Эпикура. В Fish and Saunders 2011: 29-52
  21. ^ Дэвид Констан, Эпикур о богах. В Fish and Saunders 2011: 53-71
  22. ^ Баллоу, Мэтьюрин Мюррей (1871). Сокровищница мысли. Формирование энциклопедии цитат античных и современных авторов.. Бостон: J.R. Osgood and Co., стр. 216.

Рекомендации

внешняя ссылка