WikiDer > Олень в мифологии

Deer in mythology
Позолоченная деревянная фигурка оленя из Пазырыкские захоронения, 5 век до н.э.

Олень играть важную роль в мифология различных народов, расположенных по всему миру, таких как объект поклонения, воплощение божеств, объект героических поисков и поступков, или как магическая маскировка или заклинание / проклятие для принцесс и принцев во многих народных сказках и сказках.

Олень также символизирует связь со сверхъестественным, Другой мир или в царство фей, например, будучи посланником или фамильяром сущности.[1]

В народных сказках и сказках

Олень лани (самка) обычно появляется в сказках.[2] как облик принцессы, очарованной злой феей или ведьмой,[3] Такие как Белая Лань (Французская сказка) и Очарованный олень (Шотландская сказка),[4] или проклятие трансформации подпадает мужской персонаж (см .: Брат и сестра, Немецкая сказка; Золотой олень, Румынская сказка). Иногда он представляет собой маскировку, которую принц надевает, чтобы сбежать или достичь цели, например, Что Роза сделала с кипарисом (Персидская сказка).

Олень также выступает в роли помощника, например, в итальянской сказке. Танцующая вода, поющее яблоко и говорящая птица, как приемная мать для обнаруженных детей-близнецов; или в португальской сказке Лань золотого яблока, как говорящее животное, подарившее герою титульное золотое яблоко. Также он может выступать как замаскированный противник (огр, колдун), например, в Очарованная Лань (Итальянская литературная сказка), или как злобная соблазнительница, например, в Индийская сказка Сын семи королев, собранный Джозеф Джейкобс.[5]

Олень также появляется как персонаж в Басни о животных, например, Олень без сердца (Индийская басня) и Олень у бассейна (приписывается Эзоп). Другой олений животное, олень, появляется в этиологической сказке из Бразилии (Почему Тигр и Олень ненавидят друг друга).[6]

буддизм

В одном из Сказки Джатаки, Будда перевоплотился в образ оленя. У этой истории много воплощений и она названа самой собой: например, «История оленя Руру»,[7] "Золотой олень",[8] и китайский мультик »Девятицветный оленьИстория возникла в Индии примерно в 4 веке до нашей эры.[9] Повествование приветствует достоинства сострадание, сочувствие, и карма.

кельтская

Рогатая фигура из Котел Gundestrup, внутренняя пластина A

В Островные кельты есть истории о сверхъестественных оленях, оленях, связанных с духовными фигурами, а также о духах или божествах, которые могут принимать форму оленей.

В некоторых Шотландский и Ирландский сказки олени рассматриваются как «сказочный скот», их пасут и доят опекун, доброжелательная, потусторонняя женщина (например, фасоль сидхе или в других случаях богиня Flidais), который может превращаться в красного или белого оленя.[10] В Уэст-Хайлендс эта женщина из потустороннего мира выбирает отдельного оленя, который будет убит на охоте на следующий день.[11]

В Ирландии Cailleach Bhéara («Старуха из Беэр»), которая живет на острове у побережья графства Корк, принимает форму оленя, чтобы избежать захвата, и пасет оленей у берега. Полуостров Беар также ассоциируется с островами в западном море, которые являются землями мертвых.[12] Другой Кельтский мифологический такие цифры, как Oisín и Садхбх также связаны с оленями.

Cernunnos мифологическая фигура в континентальной Кельтская мифология, и, возможно, одна из фигур, изображенных на Котел Gundestrup. У него олень рога на макушке. Его роль в религии и мифологии неясна, так как о нем нет конкретных историй.

Европейский фольклор

Средневековые художественные произведения иногда содержат упоминание о существовании белого оленя или оленя как сверхъестественного или мистического существа в рыцарских поисках (мотив «Охота на белого оленя», например, в лай из Guigemar[13])[14][15] и в части Артуровские предания,[16][17] например, в средневековой поэме о Эрек и Эниде.[18]

Деталь Сент-Джайлс и Хинд, c. 1500 г. Мастер Сен-Жиль

Saint Giles, католический святой, особенно почитаемый на юге Франции, как сообщается, много лет жил отшельником в лесу недалеко от Ним, где в величайшем одиночестве он провел много лет, его единственным спутником был олень, или задняя, которая в некоторых рассказах поддерживала его своим молоком. В искусстве его часто изображают вместе с ланью.

Фигура оленя в легенде основания Ле-Пюи-ан-Веле, где христианская церковь заменила мегалитический дольмен говорят, что обладает целебными способностями. Местная традиция заново посвятила целительную силу священного места Марии, которая лечила недуги, соприкасаясь с стоящим камнем. Когда епископ-основатель Восий поднялся на холм, он обнаружил, что в июле он был покрыт снегом; в снегопаде следы оленя вокруг дольмена обозначили фундамент будущей церкви.

Святой Губерт / Святой Евстас в английском манускрипте XIII века (Biblioteca Marciana)

Святой Hubertus (или «Губерт») - христианский святой, покровитель охотников, математиков, оптиков и мастеров-металлистов, который раньше использовался для лечения бешенства. Легенда о святом Губертусе повествует о появлении оленя с распятие между его рогами, что привело к обращению мирского и аристократического Губерта к святой жизни.

В рассказе святого Губерта в Страстную пятницу утром, когда верующие толпились в церквях, Губерт бросился в погоню. Когда он преследовал великолепного оленя, животное повернулось и, как гласит благочестивая легенда, было поражено, увидев распятие, стоящее между его рогами, что вызвало перемену в сердце, которая привела его к святой жизни. История оленя впервые появляется в одной из более поздних легендарных житий (Bibliotheca hagiographica Latina, № 3994–4002) и был заимствован из более ранней легенды о Святой Юстас (Плацид).

Позже в 6 веке епископ Святой Григорий Турский писал свои летописи о правителях Меровингов. Historia Francorum содержит легенду о короле Хлодвиг I, который в одном из своих походов молился Христу, чтобы он нашел место для переправы через реку Вьенна. Появившийся как божественный знак появился огромный олень и показал, куда может пройти армия.

В XIV веке олень снова появляется в христианской легенде, вероятно, сохраняя связь с легендой о святом Евстасе. В Chronicon Pictum содержит историю, в которой более поздний король Святой Ладислав I Венгрии и его брат король Геза I Венгрии охотились в лесу, и им явился олень с многочисленными свечами на рогах. Святой Ладислав сказал своему брату, что это не олень, а ангел Божий, и его рога были крыльями; свечи сияли перьями. Он также заявил о своем намерении построить собор в честь Пресвятой Богородицы на том месте, где появился олень.[19]

Германский

An Англосаксонский королевский скипетр, найденный в Саттон Ху место захоронения в Англия имеет изображение стоящего рогатого оленя. в Старый английский язык стих Беовульф, большая часть первой части рассказа посвящена событиям, связанным с медовый зал называется Хеорот, что означает "Зал Харт".

в Поэтическая Эдда стих Grímnismál в четыре оленя Иггдрасиля описываются как питающиеся мировым деревом, Иггдрасиль, а в стихотворении далее говорится, что олень Эйкширнир живет на вершине Валгалла. в Прозаическая Эдда книга Gylfaginning, Бог Фрейр однажды убил Бели с рогом. В Þiðrekssaga, Сигурд представлен как лань, которого кормила.

Энди Орчард предлагает связь между оленем Эйккирниром на вершине Валгаллы, образами сердца, связанными с Хеоротом, и скипетром Саттон-Ху.[20] Сэм Ньютон определяет и точильный камень Саттон-Ху, и холл. Хеорот как ранние английские символы королевской власти.[21] Рудольф Симек говорит, что «не совсем ясно, какую роль олень играл в германской религии», и теоретизирует, что «культ оленя, вероятно, имел некую связь с Одиннаделение достоинством королей ".[22]

Греческий

Диана Версальская
Геракл, Telephus и лань (музей Лувр)

В Греческая мифологияолень особенно ассоциируется с Артемида в роли девственной охотницы. Актеон, увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающейся в бассейне, Артемис превратил в оленя, которого его собственные собаки разорвали на куски. Каллимахв своем искусно осведомленном «Гимне III Артемиде» упоминает оленя, который тянул колесницу Артемиды:

в золотых доспехах и поясе ты запрягал золотую колесницу, обуздал оленя золотом.

Один из подвигов Геракл было захватить Церинийская лань священным для Артемиды и ненадолго доставить его его покровителю, а затем повторно посвятить его Артемиде. Поскольку лань с рогами была неизвестна в Греции, история предполагает, что это был северный олень, которого, в отличие от других оленей, можно запрячь, а самки которого носят рога. Миф относится к Гиперборея, северная земля, которая станет естественной средой обитания северных оленей. Сын Геракла Telephus был обнаружен в младенчестве на склонах Тегеи, но вскормлен лань.

индуизм

Волшебный олень в Рамаяне

В Индуистский мифология Айтарейя Упанишад говорит нам, что богиня Сарасвати принимает форму благородного оленя по имени Рохит. Сарасвати - богиня знаний, поэтому образованные люди используют оленьую шкуру в качестве одежды и циновок, чтобы сидеть на ней. Золотой олень играет важную роль в эпосе Рамаяна. В изгнании в лесу, Рамажена Сита видит золотого оленя и спрашивает Раму и Лакшмана получить это для нее. Олень на самом деле ракшаса называется Марича в маскировке. Марича принимает эту форму, чтобы переманить Раму и Лакшману от Ситы, чтобы его племянник Равана может ее похитить.[нужна цитата]

В индуистском эпосе махабхарата, то риши Киндама маскируется под самца оленя.

Хеттов

Оленя почитали рядом с бык в Алаца Хёюк и продолжил в Хеттов мифология как защитное божество, имя которого записано как dКАЛ. Других хеттских богов часто изображали стоящими на спинах оленей, например Курунта или товарищ Анатолийский (Лувийский) божество Рунтия.

Huichol

Для Huichol народ Мексики,[23] «Волшебный олень» олицетворяет силу кукурузы, поддерживающей тело, и кактуса пейот, питающего и просветляющего дух. Такие животные, как орел, ягуар, змей и олень, имеют большое значение для культур коренных народов Мексики. Однако для каждой группы одно из этих животных имеет особое значение и наделяет племя некоторыми своими качествами.

Для уичоли эту интимную роль играет олень. Характер уичоли, как правило, легкий, гибкий и юмористический. Они избегали открытой войны, не борясь против испанского или мексиканского правительств, но придерживаясь своих собственных традиций. Уичоли охотятся и приносят в жертву оленей в своих церемониях. Они делают подношения оленям кукурузы, чтобы ухаживать за своим урожаем, и оленям пейота, чтобы принести им духовное руководство и художественное вдохновение.

Венгерский

В Венгерская мифология, Хунор и Магор, основатели Мадьяр народов, преследовали на охоте белого оленя. Олень привел их в неизвестную землю, которую они назвали Скифия. Хунор и Магор заселили Скифию своими потомками Гунны и мадьяры. По сей день важной эмблемой Венгрии является многорогий олень с запрокинутой через плечо головой.[24]

ислам

Тюркские народы принявшие ислам привезенные с собой Евразийская степь их верования и культы, связанные с рогами, оленями, рогами, шкурами и т. д. Османская империя, а точнее в западных Малая Азия и Фракия культ оленя, кажется, был широко распространен и жив, несомненно, в результате встречи и смешения тюркских и местных традиций. Знаменитый случай - святой человек 13 века. Гейиклю Баба, «Отец Дир», который жил со своим оленем в горных лесах Бурса и дал коллеге лань (сравните с Saint Giles)[нужна цитата]. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что не позволяет нам получить четкую картину задействованных обрядов.[25]

Иудаизм

Племя Нафтали носил Оленя на своем племенном знамени и был поэтически описан как Лань в Благословение Иакова.

В Еврейская мифология - как сказано в Талмуде (חולין נט ע"ב) - существует гигантский олень по имени «Кереш». Говорят, что он живет в мифическом лесу под названием «Бей Илай».

Курдский

Символ оленя встречается и в древних курдских легендах. Курды до сих пор верят в то, что убийство оленя приносит им неудачу. Они думают об этом животном как о святом, принадлежащем Богу. Они используют его также как национальный символ. В настоящее время правительство Курдистана запрещает охоту и убийство оленей.

Коренной американец

В Индейская мифология, есть рассказ о Женщина-олень, легендарное существо, ассоциирующееся с любовью и плодородием.

Оккультизм

Дух Мех в Goetia изображается как харт или крылатый олень.

румынский

В 1914 г. венгерский композитор Бела Барток собрал два венгерских (Székely) Colinde в Трансильвания. История об отце, который научил своих девятерых сыновей только охоте, поэтому они ничего не знают о работе и проводят все свое время в лесу. Однажды, охотясь на большого и красивого оленя, они пересекают мост с привидениями и сами превращаются в оленей. Обеспокоенный отец берет винтовку и отправляется на поиски пропавших сыновей. Обнаружив группу прекрасных оленей, собравшихся вокруг источника, он падает на одно колено и прицеливается. Самый большой олень (старший сын) умоляет отца не стрелять. Отец, узнав в олене любимого сына, умоляет детей вернуться домой. Затем олень отвечает, что они никогда не вернутся домой: их рога не могут пройти через дверные проемы, и они больше не могут пить из чашек, только прохладные горные источники. Барток подготовил венгерское либретто, а в 1930 году положил сказку на музыку в своей Кантата Профана. Впервые он был исполнен в Лондоне в 1934 году в английском переводе.

скифский

В Скифы почитали оленя, который является одним из самых распространенных мотивов в Скифское искусство. Возможно, считалось, что быстрое животное ускоряет путь духов мертвых, что, возможно, объясняет любопытные головные уборы с рогами, найденные на лошадях, захороненных в Пазырык (иллюстрация вверху этой статьи).

Славянский и уральский

В Славянский сказки, Златорогой олень большой олень с золотыми рогами.

Золотой или серебряный олень/лось был популярным народным персонажем в Урал в 18 веке.[26] Были сказки о мифическом существе по имени Серебряный олень, также известном как лось, Золотые Рога и коза. Серебряное Копыто.[27]

Синтоизм

Священный олень в Нара Парк , сад святыни Касуга, Япония

Олени считаются посланниками богам в Синтоизм, особенно Храм Касуга в Префектура Нара откуда прибыл белый олень Храм Касима как его божественный посланник. Он стал символом города Нара. Олень в Святилище Ицукусима, находится в Миядзима, Хиросима, также священны как божественные посланники. В разных частях Северо-Восточная Япониятанец с оленями под названием «Сиси-одори» традиционно исполняется как ежегодный синтоистский ритуал.[28]

Изготовленная мифология

Квинт Серторий, а генерал в ЛузитанияУ него был ручной белый олень, которого он вырастил почти с рождения. Играя на суевериях местных племен, он сказал им, что это было дано ему богиней. Диана; Приписывая все свои разведывательные данные животному, он убедил местных жителей в том, что оно обладает даром пророчества. (Видеть Плутархжизнь Сертория и Плиний Старшийглава об оленях [N.H., VIII.50])

Имя сэра Фрэнсис Дрейккорабль "Золотая лань"иногда придают мифологическое происхождение. Однако Дрейк фактически переименовал свой флагман в середине плавания в 1577 году, чтобы польстить своему покровителю, сэру Кристофер Хаттон, гербом которых был герб «задняя Или же. »В геральдике« лань »- это лань.

Красноносый олень Рудольф, а также остальные Олень Санта-Клауса, возникшие как вымысел, но ставшие неотъемлемой частью западной праздничной легенды.

Примечания

  1. ^ Огл, М. Б. "Эпизод" Олень-вестник ". Американский филологический журнал 37, вып. 4 (1916): 387-416. По состоянию на 16 июня 2020 г. doi: 10.2307 / 849691.
  2. ^ Хаггерти Краппе, Александр. "Sur le context" La corza blanca "de Gustavo Adolfo Bécquer". В: Бюллетень Hispanique, tome 42, n ° 3, 1940. pp. 237-240. [DOI: https://doi.org/10.3406/hispa.1940.2885]; www.persee.fr/doc/hispa_0007-4640_1940_num_42_3_2885
  3. ^ Фельтен, Гарри В. "Le context de la fille biche dans le folklore français". В: Румыния, tome 56 n ° 222, 1930. pp. 282-288. [DOI: https://doi.org/10.3406/roma.1930.3994]; www.persee.fr/doc/roma_0035-8029_1930_num_56_222_3994
  4. ^ Ланг, Эндрю. Сиреневые сказки. Лондон; Нью-Йорк: Лонгманс, Грин. 1910. С. 151–161.
  5. ^ Джейкобс, Джозеф. Индийские сказки. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма. 1892. С. 115–126.
  6. ^ Иллс, Элси Спайсер. Сказки из Бразилии: как и почему сказки из бразильских народных преданий. Додд, Мид и компания. 1917. С. 61-69.
  7. ^ «Национальный центр искусств Индиры Ганди».
  8. ^ "Золотой олень". ThoughtCo. Получено 2017-04-20.
  9. ^ Сияющий олень. Августа, штат Мэн: Проект школы Сиддхартха. 2012 г. ISBN 0-9821274-1-3.
  10. ^ Дж. Г. Маккей, "Культ оленя и культ богини-оленя у древних каледонцев"Фольклор 43.2 (июнь 1932 г.), стр. 144–174; Маккей (стр. 149) указывает, что обычный термин для великанши, Ban-fhuamhair, людоедский людоед, никогда не применяется к "Старая женщина"
  11. ^ Дж. Ф. Кэмпбелл из Исалая, Популярные сказки Западного нагорья, II, нет. 27, отмечает Маккей 1932: 150.
  12. ^ «Погоня за Беном Гулбином» (McKay1932: 151).
  13. ^ БРУК, ЛЕСЛИ К. "ГИГЕМАР И БЕЛАЯ ЛАСТЬ". Средний Ævum 56, no. 1 (1987): 94-101. DOI: 10,2307 / 43629066.
  14. ^ Иллингворт, Р. Н. "СТРУКТУРНОЕ ПЕРЕСЕЧЕНИЕ В" LI PREMIERS VERS "КРЕТИЕНА" EREC ET ENIDE "." Neuphilologische Mitteilungen 89, no. 3 (1988): 391-405. www.jstor.org/stable/43343878.
  15. ^ ТВОМИ, МАЙКЛ У. «Самоудовлетворяющее приключение и самосознательный рассказ в« Lanceloet En Het Hert Met De Witte Voet »». Артуриана 17, вып. 1 (2007): 95-108. www.jstor.org/stable/27870828.
  16. ^ Котрэйт Рене. "Серхио Сигада. La leggenda medievale del Cervo Blanco e le origini della «matière de Bretagne» ». В: Бюллетень Hispanique, tome 74, n ° 3-4, 1972. pp. 506-508. [www.persee.fr/doc/hispa_0007-4640_1972_num_74_3_4090_t1_0506_0000_2]
  17. ^ Бромвич, Рэйчел. «Кельтские династические сюжеты и бретонские сказания». В: Etudes Celtiques, т. 9, глава 2, 1961. С. 451-452. [DOI: https://doi.org/10.3406/ecelt.1961.1476]; www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_1961_num_9_2_1476
  18. ^ ДЕ ТРОЙС, КРИТЕН и РУТ ХАРВУД КЛИН. «ОХОТА НА БЕЛОГО ОЛЕНЯ». В Эреке и Эниде, 2-11. Издательство Университета Джорджии, 2000 г. www.jstor.org/stable/j.ctt46n65j.6.
  19. ^ Дюрчак Дж., Пото Й. (редактировать). (2004). Képes Krónika. Венгрия: Осирис.
  20. ^ Орчард (1997: 82 и 92).
  21. ^ Ньютон, Сэм.Истоки Беовульфа стр.31
  22. ^ Симек (2007: 70).
  23. ^ Барбара Г. Майерхофф, «Комплекс символов олень-кукуруза-пейот у индейцев уичоль в Мексике» Антропологический Ежеквартальный 43.2 (апрель 1970 г.), стр. 64–78.
  24. ^ Мэтьюз, Джон и Кейтлин (2005). Элементная энциклопедия мифических существ. HarperElement. п. 435.
  25. ^ Лабан Каптейн, Eindtijd en Antichrist, п. 32ff. Лейден 1997. ISBN 90-73782-90-2; Лабан Каптейн (ред.), Ахмед Бицан Языджиоглу, Dürr-i Meknûn. Kritische Edition с комментариями, §§ 7.53; 14.136–14.140. Аш 2007. ISBN 978-90-902140-8-5
  26. ^ Швабауэр, Наталия (10 января 2009 г.). "Типология фантастических персонажей в фольклоре горнорабочих Западной Европы и России" [Типология фантастических персонажей шахтерского фольклора Западной Европы и России] (PDF). Диссертация (на русском). Уральский государственный университет. п. 65. Получено 25 ноября 2015.
  27. ^ Бажов Павел (2014-07-10). У старого рудника [У старой шахты]. Малахитовая шкатулка: Сказки Урала. Литров. ISBN 9785457073548.
  28. ^ Шиши-Одори (танец оленей) (по всему Иватэ) Поездка в Иватэ

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Блюменталь, Сьюзен. «Пятнистый скот и олени: духовные наставники и символы выносливости и исцеления в« Церемонии »». Ежеквартальный вестник американских индейцев 14, вып. 4 (1990): 367-77. DOI: 10,2307 / 1184963.
  • Фитцхью, Уильям В. «Каменные шаманы и летающие олени Северной Монголии: оленьая богиня Сибири или химера степи?» Арктическая антропология 46, вып. 1/2 (2009): 72-88. www.jstor.org/stable/40645464.
  • Франфор, Анри-Поль. "Эстер Якобсон, богиня оленей Древней Сибири". В: Arts asiatiques, том 48, 1993. С. 161–163. www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_1993_num_48_1_1347_t1_0161_0000_1
  • Геддес, Артур. «Шотландские гэльские сказки об пасти оленей или традициях оленеводства, среде обитания и отгонном животноводстве полуодомашненных« оленей », а также о расовом соперничестве». Фольклор 62, вып. 2 (1951): 296-311. www.jstor.org/stable/1257598.
  • Китагава Чиори. Статус лани в Древнем Египте: автохтонная или интродуцированная ?. В кн .: Археозоология Ближнего Востока VIII. Actes des huitièmes Rencontres internationales d'Archéozoologie de l'Asie du Sud-Ouest et des régions adjacentes. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2008. pp. 541-552. (Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 49) www.persee.fr/doc/mom_1955-4982_2008_act_49_1_2724
  • Лоер, Макс. «Образ оленя в Скифии и на Дальнем Востоке». Архив Китайского художественного общества Америки 9 (1955): 63-76. www.jstor.org/stable/20066973.
  • Марта Э. Кертис. «Черный медведь и белохвостый олень как влиятельные факторы в фольклоре индейцев меномини». Фольклор Среднего Запада 2, вып. 3 (1952): 177-90. www.jstor.org/stable/4317341.
  • Маккей, Дж. Г. «Культ оленей и культ богини оленей древних каледонцев». Фольклор 43, вып. 2 (1932): 144-74. www.jstor.org/stable/1256538.
  • Огл, М. Б. "Эпизод" Олень-вестник ". Американский филологический журнал 37, вып. 4 (1916): 387-416. DOI: 10.2307 / 849691.
  • Солецки, Ральф С. «Ритуальное захоронение оленей среднего палеолита в пещере Нахр Ибрагим, Ливан». В: Archéologie au Levant. Recueil à la mémoire de R. Saidah. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 1982. pp. 47-56. (Коллекция de la Maison de l'Orient méditerranéen. Série archéologique, 12) www.persee.fr/doc/mom_0244-5689_1982_ant_12_1_1187