WikiDer > Гетанизм

Hetanism

В Аревахач - символ, используемый Арординерами.
Священники Арординера проводят церемонию в Храм Гарни.

В Армянская родная вера, также называемый Армянское неоязычество или же Гетанизм (Армянский: Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn; а родственный слово "Язычество"), это современный язычник новое религиозное движение что возвращает нас к исторические, дохристианские системы верований и этнические религии из Армяне.[1] Последователи движения называют себя «гетанами» (Армянский: հեթանոս Hetanos, что означает «язычник», то есть «этнический», причем оба слова являются заимствованными из Греческий ἔθνος, этнос)[2] или же Arordi, что означает «Дети Ари»,[2] также обозначается как «Arordiners» в некоторых научных публикациях.[3]

Движение Arordiner восходит к началу 20-го века с доктриной Цегакрон (Ցեղակրօն, буквально «национальная религия») философа и националистического политолога. Гарегин Нжде.[4] Он принял институциональную форму в 1991 году, сразу после краха Советский союз в атмосфере национального пробуждения, когда Арменовед Слак Какосян основал «Орден Детей Ари» (Арординери Ухт).[4] Эксперт по неоязычеству Виктор Шнирельманн Следующие армянское неоязычество оцениваются как «не более нескольких сотен человек».[5]

История

Гарегин Нжде, идеолог армянской «национальной религии».

Переживания Нжде и Какосяна

Первая организация армянской исконной веры, «Орден детей Ари» (или «Ара»; Арординери Ухт в Армянский) был основан в 1991 году арменологом Слаком (Эдуардом, или Эдиком) Какосяном (1936–2005).[6] Он принадлежал к поколению армянских диссидентов и был сослан в 1970-х годах из Советская Армения; в 1979 году он бежал в Соединенные Штаты где он познакомился с идеями Гарегин Нжде (1886–1955).[6]

Нжде был философом, государственным деятелем и Fedayi первой половины двадцатого века, оставившие неизгладимое наследие в истории Армения, и по-прежнему является одной из движущих сил Армянский национализм.[4] Какосян хвалил его как «пророка армян».[7] Нжде основал движение под названием Цегакрон («религия нации»), которая была среди основных доктрин Армянская федерация молодежи.[4] В поэтической мифологии Нжде армянский народ определяется как Атлас поддерживая упорядоченный мир,[4] и он ссылается на Айк, мифический патриарх Армяне, и чтобы Ваагн, бог солнца и воин "боец змея", как средство, с помощью которого можно разбудить армянский народ и поднять его дух. Движение Нжде произошло после Геноцид армян 1915 г.[4]

Во время изгнания Слак Какосян широко использовал работы Нжде для систематизации Ухтагирк («Книга клятв»), священный текст движения армянской исконной веры.[8] В книге Гарегин Нжде обожествленный как воплощение Ваагна, восстановителя истинной веры армян и Арийский значения.[8] Еще находясь в Соединенных Штатах, Какосян утверждал, что получил посвящение в древнеармянское наследственное священство, о котором говорил Моисей из Хорены, изменив свое имя с «Эдик» на «Слак».[8] Вероятно, он познакомился с Зороастрийский сообщества в Соединенных Штатах.[8]

1990-е: Основание детей Ари

Вернувшись в Армению в 1991 году, Слак Какосян собрал общину и основал «Дети Ари». Они стали проводить ритуалы в традиционные армянские праздники. В Храм Гарни стал центром общины, был создан совет священников для управления организацией и обрядами.[9] В течение 1990-х годов группа стала заметной в более широком армянском обществе.[10] По мнению ученого Юлии Антонян, появление армянской исконной веры объясняется теми же причинами, которые привели к возникновению других современных языческих движений, но также Индуистский и Протестантский движения в других постсоветских странах: Армянская коренная вера представляет собой ответ коренных народов на социальные и культурные потрясения, последовавшие за распадом советского общества и его атеистической и материалистической идеологии.[11]

Поддержка Республиканской партии и массовое распространение

Жрец Арординера.

Ашот Навасардян (1950–1997) и Андраник Маргарян (1949–2007), отцы-основатели Республиканская партия Армении, были Арординерами, как и многие другие члены отряда, и приняли участие в самом первом ритуале в Храме Гарни.[12] Республиканская партия до недавнего времени оказывала финансовую поддержку Детям Ари,[10] спонсировал публикацию Ухтагирк[12] и установка мемориальной стелы Слаку Какосяну на территории храма Гарни.[13] Фестивали Арординера отмечаются в некоторых регионах при поддержке местных властей.[13] Несмотря на эту прочную связь с националистической политической сценой, «Дети Ари» не декларируют свою политическую ориентацию, а священникам запрещено вступать в какие-либо политические партии.[10]

Хотя оно зародилось среди армянской интеллектуальной элиты как средство возрождения армянской идентичности, в последнее время движение за армянскую коренную веру расширило свой контингент сторонников среди провинциального и сельского населения.[10] и среди Армянская диаспора.[14] Помимо философского подхода интеллектуалов, простые люди движутся к армянской исконной вере по разным причинам, начиная от мистика сентиментальной преданности богам. Антонян задокументировал случай тридцатипятилетней женщины, предположительно бесплодный, и которая присоединилась к движению армянской исконной веры после того, как якобы забеременела, молясь Анаит, богине плодородия, и Астхик, богине любви и красоты.[14] Женщина дала дочери имя «Нана», другое имя богини плодородия.[15]

В деревнях за пределами столицы организованы местные общины арординеров. Ереван. Структура Ордена Детей Ари и самих местных сообществ характеризуется четкой иерархией с советом священников, возглавляемым избранным вождем, отвечающим за организацию всей деятельности. Самая высокая позиция в иерархии - это верховный священник, который оставался вакантным после смерти Слака Какосяна в 2005 году.[16]

2009: Аветисян и Армянский арийский орден

Еще одна партия, тесно связанная с Арординерами, - Союз армянских арийцев, возглавляемый Арменом Аветисяном, со штаб-квартирой в г. Абовян, город, который является вторым по значимости центром движения коренных армян после Еревана.[17] Отношения с партией, известной своими крайними взглядами, были прерваны в 2009 году, когда Аветисян провозгласил себя духовным лидером и объявил об инициативе строительства центрального храма в Ереване; Когда «Дети Ари» выразили свое несогласие с проектом, Аветисян основал отдельную религиозную группу - Армянский арийский орден.[12]

Верования

Теология и космология

Ар и Ара

Убеждения среди отдельных Арординеров различаются,[18] хотя есть общее богословское обоснование, обеспечиваемое Ухтагирк. Это богословие монизм: В начале первого раздела книги говорится, что «в начале был Ар, и Ара был создателем».[19] Ар - безличный, без качеств, превосходный принцип, порождающий вселенную, в то время как Ара является его личной, нынешней формой как «Создатель».[20] Книга продолжает рассказывать миф о том, как Ара порождает богов.[21] и как богиня Анаит рождает Ари (Арийский), форма человечества.[19] Согласно теологии Арординера, Ar это животворящий корень слова,[22] и это происхождение таких слов, как, например, Изобразительное искусство («пашня», «возделывание»; культура, искусство), Арьюн ("кровь"), арганд («матка»), армат ("корень"), Арка ("король"), ара ("мужчина"), Арев (солнце), Ара (проявляется Ar), Ари (действуя с Ар), Чари (против Ар).[23] «Сущность вещей» и их «совершенство» представлены свастика мотивы.[24]

Ари и Чари, и многие божества

Различные божества задуманы верховным Ара. Некоторые Арординеры считают их не отдельными существами, а «воплощениями различных аспектов Ара». Они организованы в космической двойственности, представляя «светлую сторону» и «темную сторону» универсальной силы, причем последнюю возглавляет Вишап, великая змея, которая идентифицируется как то же самое, что и Яхве.[18] Сама история человечества рассматривается как постоянная борьба между этими двумя силами: одна представлена ​​Ари (арийцами), правыми людьми творческой светлой стороны; другой - Чари, разрушительные тёмные существа, созданные Вишапом из почвы.[18]

Армянская вера коренных народов политеистический на практике.[21] Боги Арординеров включают:[25] Айк, мифический основатель армянского народа, Арай бог войны, Барсамин бог неба и погоды, бог мертвых Аралез, Анаит богиня плодородия и войны, Михр то солнечный бог, Астхик богиня любви и красоты, Нуне богиня мудрости, Тир бог искусства и вдохновения, Цовинар богиня воды, бог гостеприимства Аманор, Спандарамет богиня смерти, а Гиссане - мать богиня природы.

Загробная жизнь и эсхатология

У Арординеров есть цикличный взгляд на реальность, и они верят в реинкарнация индивидуальных душ через генетическую линию. То есть считается, что люди возвращаются к жизни в следующих поколениях своих собственных потомков в той семье, которую они породили при жизни.[18] Согласно доктринам Арординера, весь мир проходит одинаковые циклы: от меньших, представленных днями и годами, до самых больших, представленных эрами в десять тысяч лет.[26]

Борьба между светлыми и темными силами разворачивается в цикле каждой эры: порядок и связь с предками преобладают в течение лета и весны в мире; в то время как осенью и зимой в мире преобладают беспорядок, смятение и отказ от исконных корней. В последний период существа не в гармонии с Ара, они не питаются космической энергией и становятся жертвами злых сил Чари. Однако на самом мрачном этапе истории, который, по мнению Арординерс, соответствует нынешнему времени, Ваагн снова проявляется и возвращает силы Ари к жизни.[26]

В Ухтагирк

УхтагиркСвященная книга армянской веры, может быть переведена как «Книга обетов». Это было делом жизни Слака Какосяна, который закончил рукопись незадолго до своей смерти в 2005 году.[25] Какосян, однако, не числится «автором» Ухтагирк, а скорее как "регистратор" вечной истины, понимаемой по вдохновению,[22] его "компилятор" (казмог).[25] Книга была официально провозглашена священным текстом Ордена Детей Ари в 2000 году, за пару лет до его завершения, когда религиозная организация была официально зарегистрирована армянским государством.[25]

Книга разделена на семь частей: ① Аствацашунч («Словарь»), объясняющий армянский язык как мистическую систему символов, связанных с корнем Ar; ② Цагумнаран («Бытие»), в котором мифологически объясняется происхождение мира, богов и человечества; ③ Аветаран («Книга Заветов») и ④ Дзонаран («Книга од»), в которых рассматриваются философские и онтологические категории для объяснения реальности и ценностей; ⑤ Veharan («Книга величия») и ⑥ Патгамаран («Книга заповедей»), в которых представлены мифологизированные описания жизни и идей Гарегина Нжде соответственно; и седьмая и последняя глава, Гимнергаран («Книга гимнов»), представляющая собой сборник стихов, написанных Какосяном и его последователями, а также авторами девятнадцатого и начала двадцатого века. Мифологические части о творении опираются на армянские средневековые источники и народные знания.[27]

Считается, что воспевание ритуальных текстов из книги дает мистические переживания, а сама физическая книга имеет решающее значение для некоторых ритуальных действий, таких как свадебные церемонии, в которых кольца передаются жениху и невесте поверх копии Ухтагирк.[18] В то же время, Arordiners не считает, что их книга несомненна, но текст открыт для исправления в соответствии с требованиями меняющихся обстоятельств. Это отношение подтверждается заявлением самого Слака Какосяна, который задумал книгу в терминах изменчивой и адаптируемой истины.[18]

Практики

Люди собрались по случаю публичной церемонии в Храм Гарни.

Практики, ритуалы и представления армянской исконной веры в основном полагаются на инструкции, данные Ухтагирк.[19] Например, священники обычно совершают паломничество в Гора Хуступ, где, согласно книге, Гарегин Нжде испытал присутствие бога Ваагна.[15] Задача священников - повторить подобный опыт.[15] Почитание Нжде и паломничество к его могиле, расположенному на склонах Хуступа, также медленно развиваются в более широкой общине Арординерс.[28] Вообще горы почитаются как святые, поэтому, кроме Хуступа, другие горы, в том числе Гора Арарат и Гора Арагац, служат местом паломничества для Arordiners.[29]

Память о Слаке Какосяне также является частью культов, почитаемых жрецами Арординера. Торжества в честь Ваагна на Храм Гарни Обычно начинаются с мемориального памятника Какосяну, установленному после его смерти на месте рассеяния его праха.[19] Фигура Какосяна мифологизирована в сборнике стихов, сочиненном Ареном Айкяном и опубликованном в 2007 году. В этих стихотворениях он описывается как божественный человек.[19] Айкян также является автором стихов, посвященных Нжде и богам.[30]

Ритуалы

Стадия рывок ритуал.

Ритуалы армянской исконной веры включают ежегодные церемонии, проводимые в традиционные армянские праздники, и три обряды перехода: The рывок, сложный ритуал посвящения; то псак, то есть свадьба; и ритуалы смерти.[31] Ритуалы смерти требуют кремация тела,[31] и его возвращение к четырем элементам. Огонь символизируется самой кремацией; затем пепел разделяется на три части, одна из которых закапывается в землю, другая рассыпается в воздухе Гарни ущелье, а третий выливается в воду реки Гарни.[32] Затем увековечивают память умершего коллективным зажиганием факела.[30] Первым кремированным Арординером был сам Какосян, в то время как кремация в Армении была незаконной. Позже Арординерс получил от государства право кремировать своих мертвецов.[32]

Армянский термин рывок может быть переведено как «обращение» или «обращение» (к исконному образу жизни).[33] Юлия Антонян отметила, что в каждом из них принимают участие от десяти до двадцати человек. рывок ритуал, который проводится по случаю публичных церемоний в Храме Гарни. В то же время есть много арординеров, которые считают, что для поклонения исконным богам Армении не обязательно проходить официальное обращение.[33]

Храмы и идолы

Публичные церемонии и ритуалы Arordiner проводятся в древних священных местах, которые часто находятся в руинах.[34] Распространено также повторное присвоение церквей, построенных на местных священных местах.[34] Самый важный из этих памятников - первый век Храм Гарни, храм, который был перестроен в 1975 году, который стал главным церемониальным центром движения армянской исконной веры.[34]

Арординеры заново освятили храм Ваагну, хотя исторически он был посвящен Михру. Им также было разрешено перестроить комплекс, чтобы он соответствовал идеальной структуре древних армянских святилищ.[34] Они добавили святой источник, посвященный Слаку Какосяну, и лес абрикос деревья, святое дерево армянской исконной веры. Храм теперь разделен на три священных пространства: первое - это священный источник, второе - собственно храм, а третье - священный лес, расположенный на холме.[35] Ритуалы в храме Гарни проходят по маршруту, который начинается от источника, проходит через храм и в конце достигает священного леса.[34] Под гору каждое новое местное сообщество Arordiner сажает дерево, символизирующее единство и благополучие самой группы. Эти священные деревья украшены лентами и носовыми платками, символизирующими просьбы к богам.[36]

Помимо Храма Гарни, другие места, которые Арординеры считали священными и использовались для их ритуалов, включают Мецаморский замок (третье тысячелетие до н. э.), считавшееся местом культа богини-матери, Крепость Эребуни (восьмой век до нашей эры), Шенгавит (с четвертого по второе тысячелетие до нашей эры) и Зорац Карер (третье тысячелетие до н.э.) и горы.[36] Скульптуры, изображающие богов, которые были реализованы в контексте современной армянской местной веры, вдохновлены как историческими образцами, так и творчеством современных художников.[34]

каникулы

Арординеры отмечают ряд праздников:[21] Терендез, Затик, Амбарцум, Вардавар и Хагогоргнек. К этим святым дням добавляют священный день памяти предков (20 сентября), Рождение Ваагна (21 марта), Рождение Михра (22 декабря) и Навасард, Новый год, отмечаемый в августе.

Отношения с христианством

Ритуальный танец в Храме Гарни.

Отношения между движением "Армянская коренная вера" и Армянская Апостольская Церковь были хорошими и сотрудничающими, поскольку оба разделяют общие интересы защиты и продвижения армянской идентичности, особенно против того, что воспринимается как разрушительные иностранные силы, проникающие в страну, такие как протестанты, Свидетели Иеговы и Мормоны.Хатанизм также имеет много апостольских христианских членов.[37] Армянская Апостольская Церковь обычно рассматривает Арординеров как союзников. Высокопоставленный представитель Армянская Апостольская Церковь заявлено:[37]

Армянская церковь однозначно относится к сектантам (т.е. протестантам и др.), Но мы не вмешиваемся в языческие дела.

Точно так же глава армянского учреждения по оказанию помощи жертвам деструктивных культов заявил:[37]

Армянский народ должен помнить свое дохристианское прошлое, и Дети Ара помогают им помнить. Они также поддерживают Армянскую апостольскую церковь в ее борьбе с деструктивными сектами.

Отношение верующих армянского происхождения к христианству колеблется между двумя позициями: критика роли религии в истории Армении и условное признание Армянской апостольской церкви как национального института.[37] Христианство критикуют за то, что оно разрушило богатую и высокоразвитую древнюю армянскую культуру, заменив ценности отваги, боевого духа и чести ценностями смирения, послушания и скромности, что привело к краху армянской государственности и обрекало нацию на многовековое подчинение иностранные державы, миграции, преследования и массовые убийства.[37] Согласно самым сильным обвинениям, христианство несет ответственность за «первый геноцид армян», который совпал с его насильственным введением в четвертом веке.[24]

В то же время Армянская Апостольская Церковь считается институтом, присущим армянскому народу, и плодом синтеза христианских и местных элементов, в котором первые представляют собой лишь поверхность. Арординеры находят доказательство этого в церковных молитвах, посвященных Солнцу и свету, в церковных праздниках, совпадающих с фестивалями коренных армян, а также в практике Матах, Христианское жертвоприношение животных. Более того, Арординеры считают, что армянский алфавит, который, согласно церковной историографии, был изобретен монахом Месропом Махтоцем, на самом деле является развитием древнеармянского символизма, основанного на мотиве свастика.[24]

У Арординеров обычно нет проблем с посещением армянских церквей и отношением к ним как к святым местам, поскольку многие из них были построены на месте дохристианских храмов. Более того, некоторые деятели истории Армянской Апостольской церкви почитаются как замаскированные Арординаторы: католикосы (высокопоставленные епископы) Вазген I (главный в 1954–1994 гг.) и Гарегин I (1995–1999 гг.). Первый был сторонником Нжде, и на его надгробии вместо креста у него есть буква армянского алфавита, которая считается вариантом свастика и символ семи армянских богов. Последний, как говорят, посетил Гарни перед своей смертью и, несмотря на неизлечимое заболевание, пошел в храм один.[24]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Антонян 2010С. 104–105.
  2. ^ а б Антонян 2010, п. 105, примечание 4.
  3. ^ Секерский и Антонян 2013, пассим.
  4. ^ а б c d е ж Антонян 2010, п. 105.
  5. ^ «Христиане! Идите домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем (Обзор). Виктор А. Шнирельман (2004). Журнал современной религии, Том 17 №2. Страница 208
  6. ^ а б Антонян 2010, п. 105; Секерский и Антонян 2013, п. 266.
  7. ^ Секерский и Антонян 2013, п. 266.
  8. ^ а б c d Антонян 2010, п. 106.
  9. ^ Антонян 2010, п. 106, примечание 7.
  10. ^ а б c d Антонян 2010, п. 107.
  11. ^ Антонян 2010, п. 104.
  12. ^ а б c Секерский и Антонян 2013, п. 270.
  13. ^ а б Антонян 2010, п. 107, примечание 8.
  14. ^ а б Антонян 2010, п. 108.
  15. ^ а б c Антонян 2010, п. 109.
  16. ^ Секерский и Антонян 2013С. 267–268.
  17. ^ Антонян 2010, п. 107, примечание 12.
  18. ^ а б c d е ж Секерский и Антонян 2013, п. 273.
  19. ^ а б c d е Антонян 2010, п. 110.
  20. ^ Антонян 2010, п. 110; Секерский и Антонян 2013, п. 266.
  21. ^ а б c Антонян 2010, п. 116.
  22. ^ а б Антонян 2010, п. 115.
  23. ^ Антонян 2010, п. 115; Секерский и Антонян 2013, п. 271.
  24. ^ а б c d Секерский и Антонян 2013, п. 269.
  25. ^ а б c d Секерский и Антонян 2013, п. 271.
  26. ^ а б Секерский и Антонян 2013С. 273–274.
  27. ^ Секерский и Антонян 2013, п. 271–272.
  28. ^ Антонян 2010, п. 110, примечание 14.
  29. ^ Секерский и Антонян 2013С. 275, 278.
  30. ^ а б Секерский и Антонян 2013, п. 278.
  31. ^ а б Антонян 2010, п. 121.
  32. ^ а б Секерский и Антонян 2013, п. 277.
  33. ^ а б Антонян 2010, п. 108, примечание 11.
  34. ^ а б c d е ж Антонян 2010, п. 119.
  35. ^ Антонян 2010, п. 119; Секерский и Антонян 2013С. 275–277.
  36. ^ а б Секерский и Антонян 2013С. 275–277.
  37. ^ а б c d е Секерский и Антонян 2013, п. 268.

Источники

  • Секерский, Конрад; Антонян, Юлия (2013). «Неоязыческое движение в Армении: дети Ара». В Каарина Айтамурто; Скотт Симпсон (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе. Дарем: Проницательность. С. 266–282. ISBN 9781844656622.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Антонян, Юлия (2010). "'Воссоздание религии: неоязычество в Армении ». Лаборатория (на русском). Санкт-Петербург (1): 103–128.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2008). «Арийский миф и новое армянское язычество». Идентичности и меняющийся мир, Материалы международной конференции (PDF) (на армянском). Ереван: Лингва. С. 23–30. ISBN 9789993079934. Архивировано из оригинал (PDF) 16 апреля 2018 г.. Получено 16 апреля 2018.CS1 maint: ref = harv (связь)
Армянский неошаманизм
  • Антонян, Юлия (2008). «Магические и лечебные практики в современной городской среде (в армянских городах Ереван, Гюмри и Ванадзор»). Представление Южного Кавказа: общества и окружающая среда. Тбилиси: Фонд Генриха Бёлля. ISBN 9789941900914.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2006). «О названии и происхождении лечебных практик« чопчи »». Вестник арменоведческих исследований (1): 61–66.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2003). «Дохристианские целители в христианском обществе». Cultural Survival Quarterly. 27 (2).CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка