WikiDer > Японское влияние на корейскую культуру

Japanese influence on Korean culture

Поскольку Япония является соседом Южной Кореи, влияние Японии на корейскую культуру было незаменимым с 20 века. Влияние древних времен относится к культурному образованию, религиозные верования и духовные влияния.[1] Основное влияние исходило от Японская оккупация Кореи длилась 35 лет с 1910-х годов, что изменило развитие истории в Корейская культура в некоторой степени. Во время оккупации японцы открыли в Корее тысячи школ, которые оказали большое влияние на образование и культуру. Некоторые политики изменили религиозные верования на корейцев.[2] К тому же, Корейский национализм после того, как японское колониальное правление испытало большое влияние Японии и стало очень могущественным.[3]

В наше время японское влияние на корейскую культуру в основном популярная культура. В 1998 г. Ким Дэ Чжун, президент Южной Кореи посетил Японию и постепенно ввел культурный запрет на Японию.[2] Южная Корея и Япония достигли консенсуса, чтобы начать политику принятия культуры друг друга. Японская популярная культура становится все более популярным среди молодежи в Корее. Современная японская поп-культура - это уже зрелая индустрия, которая превратилась в мир.[4]

Образовательная культура

В начале 15 века корейцы начали изучать собственную систему письма, но правящий класс по-прежнему предпочитает использовать китайские иероглифы и Хангыль гражданских прав народа не использовалась до 20 века.[5]

Изменения в официальном корейском языке

В период японской аннексии японское правительство открыло в Корее более 4000 школ. Корейские символы были введены в качестве стандартных языков, а Япония изменила грамматика много.[6] На конец мая 1929 г. количество школ без детских садов и школ составляло 2602, в том числе 2162 государственных и 640 частных школ. Японское правительство стремилось распространить начальное образование на разные классы и ввести обязательное образование, уровень грамотности был увеличен с 4% до 61%.[1]

Утраченная история и культура

Позже Япония заставила корейцев изучать только японский язык и должна была использовать Японские фамилии, из-за чего корейцы потеряли свою историю и культуру, потому что их история была написана на китайском языке.[7] После того, как 35 лет колониального правления закончились, корейцы больше не были вынуждены изучать японский язык.[8] Под влиянием национального течения мысли, стряхнувшего влияние Японский колониализмЧтобы избавиться от отпечатка китайского культурного влияния, следует запретить использование китайских иероглифов, а в начальных и средних школах не следует преподавать китайский язык.[8] Однако история корейского происхождения написана на китайском языке, сегодня, за исключением ученых, почти никто не может читать корейские исторические документы и биографии традиционными китайскими иероглифами.[8]

Культурная вера

В августе 1915 года было издано Положение о распространении религии, в котором указывается, что тремя основными религиями, признанными в Корее, являются буддизм, синтоизм и христианство.[2] правила показывают, что религиозная деятельность должна соответствовать требованиям генерального правительства, и что религиозные руководители должны следовать решениям правительства. [9]

Буддизм под японской оккупацией

Буддийский корейский храм

В 1910 г. Япония оккупировала Корею, и чтобы справиться с ростом числа японских миссионеров, Корея предложила вспомогательные отношения и использовала Корейские храмы как ветви японского достоинства.[9]

В июне 1911 года правительство попыталось централизовать контроль над Корейский буддизм установив администрацию храма и предложив Храмовое таинство, что прервало контакты между корейским и японским духовенством институционализация и бюрократизация Корейский буддизм.[10] Согласно Храмовое таинство, правительство повторно проверило каждый храм и выбрало 30 корейских храмов, которые станут представителями корейского буддизма, а буддийские настоятели будут обладать важными административными полномочиями.[11] После этого отношения остальных 1300 храмов будут формализованы, но содержание, распространяемое храмом, должно быть одобрено правительством.[9] Это постановление привело к тому, что аббаты были одержимы властью, и вызвало ожесточенную борьбу за статус и вызвало общественное недовольство.

В 1912 году правительство предложило администраторам каждого храма правила храма. Те дни, связанные с современной имперской идеологией, такие как Национальный день основания (Кигенсецу) и день рождения императора (Тэнчосэцу) неотделимы от храмовых ритуалов, корейский буддизм стал японизацией.[2] В Японские колонисты продвинул Японизация из Корейский буддизм чтобы искоренить врожденные религиозные привычки и верования Кореи чтобы установить национальную и культурную идентичность с Кореей, чтобы разрешить правящий кризис.

В августе 1919 года третий губернатор, Сайто Макото, пытался изменить общую структуру правительства и ввести прояпонские элементы. Также признано, что корейцы права человека. Это называется политика ассимиляции а также тренирует прояпонских людей среди религиозные люди.[2]

В 1926 году верующим корейским буддистам при японском правлении было разрешено вступить в законный брак, что привело к тому, что храмы понесли дополнительные расходы по уходу за детьми и снизили соблюдение правил монашество. Некоторые монахи[кто?] заявил, что эти изменения нарушают правила буддизма.[2] Поэтому, хотя количество верующих буддистов за время японского правления увеличилось вдвое, внутри храма возникли споры.

Христианство под японской оккупацией

После того, как Корея стала протекторатом Японии, за ней последовали и западные державы.[12] В то время перед лицом японской колониальной оккупации лидеры христианских общин сопротивлялись, организовывая и создавая религиозные школы, распространяя идеологию Корейский национализм.[13]

Японцы издали указ, запрещающий корейское христианство. Он надеялся ослабить антияпонские настроения, контролируя общественное мнение, полностью ассимилируя корейцев и сделав японский официальным языком Кореи.[12] Однако христианские церкви организовывали и распространяли антиколониальные настроения.[14] После окончания японской оккупации христианство по-прежнему пользуется большим влиянием в корейском обществе.

Популярная культура

Как крупная экономическая держава Япония долгое время оказывала влияние на Азию. Особенно после распространения Японская поп-культура в Восточной Азии, Японские комиксы, Аниме, поп-музыка и Телесериалы стали очень популярными. Япония обнаружила, что коммерческая ценность индустрии поп-культуры постоянно повышается, и она может оказать большую помощь накопление капитала.[15] Поэтому Япония стала делать все возможное для продвижения индустрии массовой культуры. Несмотря на то, что Япония вторглась в некоторые из этих стран, многие люди оказали Японии сильное сопротивление, и те, кто не испытал на себе жестокую агрессию средневековья, не чувствуют этого. Азиатские подростки считаются одной из самых больших аудиторий в этой отрасли, и их энтузиазм по поводу новых вещей не вызывает особого беспокойства, и они не будут углубляться в источник и историю таких потребительских товаров.[16] Таким образом, японская индустрия поп-культуры оказала большое влияние на азиатских подростков.

С его освобождение от японского колониального господства в 1945 году Южная Корея запретила Японская поп-культура и принял политику блокировки японской поп-культуры. В 1965 году, после установления дипломатических отношений между Южной Кореей и Японией, между двумя странами происходили только частые экономические обмены, Южная Корея по-прежнему запрещала японскую культуру.[16] После президента Южной Кореи Ким Дэ Чжун посетил Токио В 1998 году Южная Корея предложила четыре шага для постепенной отмены запрета в отношении Японии. С октября 1998 г. по июнь 2000 г. японская культура была реализована в открытой политике в три этапа. Ожидается завершение четвертого запрета на распространение Японские телепрограммы и популярная музыка, когда Южная Корея и Япония совместно проводят Чемпионат мира по футболу 2002 г. [16]

В 2001 году отношения между Южной Кореей и Японией постепенно улучшились. В том же году Министерство образования Японии передает заявку, поданную Японская империалистическая ассоциация, говоря, что японские учебники слишком самокритичны, самоистязательны и унизительны для японского империализма.[16] Учебник следует пересмотреть, чтобы воспитать национальную гордость японцев. Это вызвало гнев Китая и Южной Кореи. С тех пор Япония больше не меняла учебник. Южная Корея заявила, что не осуществит последний шаг по снятию запрета на японскую культуру в 2002 году, пока проблема не будет решена.

Комикс и анимация

Магазин комиксов и аниме

В 1998 году Корея сняла запрет на японскую поп-культуру. Японская анимация официально легализована в Корее.[4] Япония и Корея добились низкой цены на телевидение за счет совместного производства комиксов. В конце 1980-х Корея изучила технические ноу-хау Японская манга благодаря сотрудничеству, и уровень телевизионной анимации стремительно вырос.[17] За счет уменьшения японского вкуса анимации и добавления корейских местных элементов корейские комиксы были созданы и организованы в ТВ-анимации.[17] Анимация воспринимается как образ жизни, причем не только для детей и подростков, но и для молодежи и даже старше.

Фильмы и телесериалы

Когда Корея начала постепенно принимать японскую культуру, не всем японским фильмам разрешили распространяться в Корее. Только четыре крупнейших мировых кинофестиваля (Каннский кинофестиваль, Венецианский кинофестиваль, Берлинский кинофестиваль, Награды Американской Академии) работы-победители или совместное производство Японии и Кореи (более 20% корейского финансирования) может быть разрешено к распространению.[18] Кроме того, в случае с корейским режиссером или корейским главным героем тоже требуется, и в Корее могут выходить только фильмы, признанные мировым искусством.[18]

В 1999 году японский режиссер Шунджи ИваиФильм «Любовное письмо»Транслировался в Южной Корее. Как первый фильм, выпущенный в Корее, он получил большой успех в Корее. Героиня часто говорила «Как дела?» Стала популярной среди корейской молодежи приговором.[19] Япония также запустила семейный телесериал в Корее. Япония изменила взгляды корейцев на Японию, украсив телесериалы. Корейцы лучше понимают повседневную жизнь и японские семьи и улучшили свое представление о Японии.[20]

Романы

Молодые корейцы не изучают японский после обретения страной независимости, японские романы часто переводят на корейский. В 1970 году роман Ёмаока Сохачи «Токугава Леясу»Было переведено более 400 000 экземпляров и стало беспрецедентным бестселлером.[19] В Gyoho Bunko, большом книжном магазине в Южной Корее, есть уголок только для японских книг, и он всегда занят. В десятке лучших бестселлеров по романам он ежегодно издается издательством «Гунпо Бунко», включая произведения японских художников.[19] Многие японские художники, такие как Харуки Мураками, Каори Экуни, Банан Ёсимото, Акира Хигасино и Хидео Окуда популярны среди молодых корейцев. [19]

Духовная культура

Когда Япония сдалась и Корея стала независимой, унижение корейцев был освобожден, и антияпонские настроения были очень серьезными. Они расценили свой отказ от Японии как патриотизм, и именно их сильное сопротивление Японии стало причиной их сильного национализма и доказательств того, что они хотели уничтожить все остатки Японии.[3]

Корейский национализм

В период империалистического правления в Корее японцы ассимилировали корейцев и лишили их свобода и демократия для дальнейшего контроля.[3] Поэтому корейцы сопротивлялись упорно, и люди объединились и националисты начал сопротивляться. Они маршировали по улицам, сопротивляясь учебе и стремясь быть свободными.[1] Хотя Япония построила множество инфраструктур в Южной Корее во время своего правления, что имеет большое влияние на развитие особенностей Кореи, националисты все еще оказывают сильное сопротивление Японии.[1] В течение многих лет после освобождения он все еще сильно сопротивляется любому культурному наследию Японии. [3]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d Ян, Фэй (2013). «Националистическое движение в Корее и Тайване в условиях японского колониализма». Стэнфордский журнал по делам Восточной Азии. 13 (1): 100–107.
  2. ^ а б c d е ж Эмили, Андерсон (2017). Вера и практика в императорской Японии и колониальной Корее. Окленд: Оклендский университет. С. 19–56.
  3. ^ а б c d Шин, Ги-Ук (2006). Этнический национализм в Корее: генеалогия, политика и наследие. Stanford University Press. ISBN 9780804754088.
  4. ^ а б Эрнандес, Альваро Давид Эрнандес; Хираи, Тайки (2015). «Восприятие японской анимации и ее детерминанты в Тайване, Южной Корее и Китае». Анимация. 10 (2): 154–169. Дои:10.1177/1746847715589061.
  5. ^ Птица, Изабелла Люси (1898). Корея и ее соседи: рассказ о путешествии с описанием недавних перипетий и нынешнего положения страны.. Нью-Йорк: Revell Company.
  6. ^ Ким, Рено; Янг, Ки. «Реформа корейского языка 1446 года». Письменный язык и грамотность. 4 (2): 239–247.
  7. ^ Хо, К. и Парк, Дж. (2004). Проявление этнических предрассудков, проистекающих из японской оккупации Кореи и Тайваня: азиатский опыт против азиатско-американского опыта.
  8. ^ а б c Уитмен, Джон (2013). «История корейского языка». Корейская лингвистика. 15 (2): 246–260.
  9. ^ а б c Макси, Трент (2015). "Империя Дхармы: корейский и японский буддизм, 1877-1912 гг. Хвансу Ильми Ким (обзор)". Журнал японоведов. 41 (2): 422–426. Дои:10.1353 / jjs.2015.0039.
  10. ^ Бабич, Лионель (2014). «Хвансу Ильми Ким, Империя Дхармы: корейский и японский буддизм, 1877–1912». Японоведение. 34 (2): 243–245. Дои:10.1080/10371397.2014.939365.
  11. ^ Ким, Хвансу Ильми (2002). Империя Дхармы: корейский и японский буддизм. Обзор азиатских исследований. С. 447–469.
  12. ^ а б Андерсон, Эмили (2017). Вера и практика в императорской Японии и колониальной Корее. Окленд: Оклендский университет. С. 101–118.
  13. ^ ДЭВИС, ДЭНИЕЛ М. (1994). «Влияние христианства на Корею, 1884-1910: шесть ключевых фигур в Америке и Корее». Журнал церкви и государства. 36 (4): 795–820. Дои:10.1093 / jcs / 36.4.795. ISSN 0021-969X. JSTOR 23919420.
  14. ^ Харкнесс, Николас (2014). Песни Сеула: этнография голоса и вокала в христианской Южной Корее. Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 80–111.
  15. ^ Ивабучи, Коичи (01.12.2002). ""Мягкий «национализм и нарциссизм: японская популярная культура становится глобальной». Обзор азиатских исследований. 26 (4): 447–469. Дои:10.1080/10357820208713357. ISSN 1035-7823.
  16. ^ а б c d Ивабучи, Коичи (2001). «Использование японской народной культуры: транс / национализм и постколониальное стремление к Азии»'". Журнал по изучению медиа и композитных культур. 11 (2): 199–222.
  17. ^ а б Нг, Вай-Мин. «Влияние японских комиксов и анимации на Азию» (PDF). Журнал японской торговли и промышленности.
  18. ^ а б Ким, Донхун (2017). Затменное кино: кинокультура колониальной Кореи. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета.
  19. ^ а б c d Со, Хён Соп (2012). «Со, Х. (2012). Запрет Кореи на импорт японской поп-культуры и снятие запрета». 長崎 県 立 大学 国際 情報 学部 研究 紀要. 13: 241–253.
  20. ^ Казунага, Н. (2014). Экспорт японского телеконтента как ключ к успеху инициативы «Cool Japan». С http://www.kodama.com.hiroshima-u.ac.jp/iieej/IEVC2014/keynote/2S-2.pdf