WikiDer > Кали Чаран Банерджи

Kali Charan Banerjee

Кали Чаран Банерджи (1847–1902), также пишется как Каличаран Банерджи или же К.С. Banerjea или же К.С. Банурджи, а Бенгальский преобразовать в Англиканская церковь, был основателем Калькутта Христо Самай, а Христианин параллельно Брахмо Самадж.[1][2][3][4]

К.С. Банерджи был также одним из пионеров Индийский христианин движение, основатель движение за эмансипацию, и был лучшим оратором во всем собрании Конгресс сеансы.[нужна цитата]

биография

Он родился в Джабалпур в Мадхья-Прадеш штат, где жил его отец, и переехал в Калькутта(настоящее время Калькутта) для образования и сделал этот город своим домом на всю оставшуюся жизнь. К.С. Банерджи был юристом по профессии из Бенгалия, и был одновременно набожным христианином и видным членом Конгресса в первые годы своего существования.[1]

Он учил чтению и письму как учитель Брахмабандхаб Упадхьяй он же Бхабани [Бхавани] Чаран Банерджи, а Римский католик; Индуистский Садху(Саньяси); и бенгальский католический националист, связанный с К.С. Банерджи, который приходится дядей Упадхьяй- он заложил основу Веданта-основан Христианин богословие, Ведантический Томизм - Упадхьяй узнал Иисус Христос от его дяди преподобного Каличарана Банерджи и Кешуб Чундер Сен, Брахмо Самадж и лидер Наба Бидхан - он преждевременно скончался в плену, обвиненный в крамола к Колониальное правительство Калькутты.[1][5][6][7]

Лидер Конгресса

Он был прекрасным оратором и представителем бенгальской христианской общины. Индийский национальный конгресс(Конгресс) в 1885 году и регулярно выступал на ежегодных сессиях Конгресса, определяя политику национального движения. Преподобный Каличаран Банерджи вместе с Г. Нат из Лахор, и Питер Пол Пиллаи из Мадрас(настоящее время Ченнаи), представлял индийских христиан на четырех сессиях Конгресса с 1888 по 1891 год и стал видным лидером Конгресса в первые годы его формирования.[2][3][5]

Благодаря регулярному участию в ежегодных сессиях Конгресса, он смог повлиять и преуспел в представлении ряда предложений Колониальное британское правительство Калькутты для административных реформ. На сессии Конгресса 1889 года он отвечал за резолюцию, требующую улучшения системы образования, особенно университетского образования - высшего образования. Он также председательствовал на большом собрании, на котором обсуждались преимущества муниципальная избирательная система Индийской лиги- Кажется, привлекло Ричард Темпл, тогда-лейтенант-губернатор из Бенгалии - Храм тогда позвонил Бабу Шиширу Кумар Гхошу и обсудил его готовность ввести избирательную систему в муниципальные органы.[8][9]

В 1889 году он сыграл важную роль в протесте против запрета учителям участвовать в политических движениях, введенного Колониальным Британский Радж в Калькутте.[нужна цитата]

Индийский христианский лидер

Он решительно выступал за и защищал индийскую христианскую национальность в 1870 году. В возрасте 25 лет он основал газету под названием Бенгальский христианский вестник, позже изменил свое название на Индийский христианский вестник.[4] По его собственным словам, как сообщается в Бенгальский христианский вестник:

Став христианами, мы не перестали быть индуистами. Мы - индуисты-христиане ... Мы приняли христианство, но не отказались от своей национальности. Мы глубоко национальны, как и все наши братья.[2][4]

Он был одним из активных участников Бенгальская христианская ассоциация, первая христианская организация по продвижению христианской истины и благочестия, основанная в 1876 году группой христиан в Калькутте с намерением создать национальную и независимую индийскую церковь. Кришна Мохан Банерджи был его первым президентом.[2][4]

В 1877 году он вместе с Дж. Шоме создал форум, организовав бенгальскую христианскую конференцию, чтобы представить свою программу. Они критиковали миссионеров за денационализацию индийских христиан и превращение их в многократных новообращенных:

Они критиковали миссионеров за денационализацию индийских христиан, превращая их в многократных новообращенных, но в первую очередь за перенос теологических и церковных различий Западной Индии, тем самым разделяя индийских христиан на многочисленные деноминации. В то же время они требовали местных форм поклонения.[4]

Группа христиан под руководством К.С. Банерджи и Дж. Шом покинул свои церкви и основал Калькутта Христо Самай в конкуренции с Брахмо Самаджем в Калькутте в 1887 г. духовенство, но подтвердил только апостолы вероучение. Их цель заключалась в распространении христианской истины и содействии христианскому единству. Они намеревались объединить все индийские церкви и тем самым устранить деноминационализм.[2][4][10]

Он был Протестантский Кристиан, группа националистических лидеров, которые присоединились к Индийскому национальному конгрессу, считали, что «христианство в Индии было полно застойного Западный воды и могли быть очищены только через Индийский Христианская литература." [sic] - попытки христиан-протестантов искоренить христианство вызвали раскол между протестантами и Католики ведущие к созданию неконфессиональных миссионер организации; следовательно, в 1887 году он вместе с Шоме основал Калькутта Христо Самай. К.С. Позже Банерджи сменил свой наряд на одежду Саньясин, и подошел ближе к Шотландский миссионеры в Бенгалии; его связь с шотландскими миссионерами в Бенгалии сблизила и впечатлила шотландских миссионеров в Мадрас тоже особенно Мадрасский христианский колледж- затем эпицентр «Переосмысления христианства в Индии». Мадрасская группа Re-Thinking утверждала, что миссионерский упор на такие институты, как Церковь в Индии, был неразумным, и повторила, что христианство должно понимать духовный гений Индии, форм поклонения и категорий мысли, чтобы пустить корни на индийской земле; в результате развитие духовность через Бхакти традиции и инкультурация христианской веры через аватар вступили в свои религиозные дела.[2][3]

Каличаран Банурджи вместе с Шоме, представлявшим бенгальских христиан, участвовал в десятилетней миссионерской конференции в Калькутте в 1882 году и в собрании ре-мыслителей в Бомбей(настоящее время Мумбаи) в 1892 году решительно выступал за единую и единую индийскую церковь - единую, неделимую, родную, а не иностранную.[10] На конференции в Бомбее он представил доклад под названием «Церковь коренных народов - ее организация и самоподдержка» - отрывок из этого доклада:

То, что миссионеры Индии, большинство из которых представляют иностранные миссии, должны на собрании конференции воплотить в своей программе концепцию «местной церкви», - это показатель огромного значения. С их стороны это означает готовность признать идеал, согласно которому коренная церковь в Индии должна быть единой, а не разделенной; родной, а не иностранный. Более того, в нем содержится обещание, что впредь они не будут навязывать своим правилом обращенным, которых им выпала честь собирать, случайностей деноминационного христианства, одновременно вызывающих разногласия и экзотических, с которыми они сами себя отождествляют.[4]

Каличаран Банерджи и Тамильцы как Парани Энди (известный также как Пулни Энди), В.С. Азария, П. Ченчия, и К. Т. Пол были отмечены за то, что они были пионерами в переформулировании «Движения переосмысления индийского христианства» - миссии коренных народов, отражающей культурное наследие Индия и стоять в стороне от Западный культурное господство - переосмысление в контексте развития индийских выражений Библейский жизнь и вера против традиционных моделей, насаждаемых западным сознанием. В результате Национальная церковь Мадраса в 1886 году, Христо Самадж из Калькутты в 1887 году, Marthoma Евангелическая ассоциация Керала в 1888 году и индуистская церковь Господа Иисуса в Tinnevelly в 1903 году были замечены как первые попытки создания индийской христианской общиной в Индии местных миссий.[4][10][11]

Несмотря на то, что церковная организация превратилась в группу переосмысления в 1877 году, а затем в новое церковное движение в 1887 году, Калькутта Христо Самай просуществовала всего несколько лет, так как «неконфессиональная индийская церковь» не смогла обогнать уже устоявшиеся миссионерские церкви с прочным фундаментом и адекватными местными ресурсами задолго до этого.[10] По мнению Б. Барбер, биограф К. Банурджи:

в течение восьми лет эти пионеры единства боролись вперед, стремясь основать церковь Индии; но деноминационализм оказался для них слишком сильным. Самадж так и не вырос до каких-либо размеров и окончательно вымер в 1895 году.[4]

Ганди против Каличарана Банерджи

Ганди, рассказав своим христианским друзьям в Южная Африка что он встретится с индейцами-христианами и ознакомится с их положением; соответственно, Ганди, укрываясь в Гохалерезиденции, решил навестить Бабу Каличарана Банерджи, которого Ганди высоко ценил, поскольку он принимал видное участие в Конгрессе, несмотря на то, что изолировал себя от индусов и Mussalmans. Когда Ганди пришел в дом Каличарана, миссис Каличаран лежала на смертном одре, и, по его собственным словам:[12][13]

Я попросил о встрече, которую он с готовностью назначил мне. Когда я пошел, то обнаружил, что его жена лежит на смертном одре. Его дом был простым. На Конгрессе я видел его в пальто и брюках, но был рад найти его теперь в бенгальском дхоти и рубашке. Мне понравилась его простая манера одеваться, хотя я тогда носила пальто и брюки парси. Без лишних слов я изложил ему свои трудности. Он спросил: «Верите ли вы в доктрину первородного греха?»

«Да, - сказал я. - Тогда индуизм не предлагает отпущения грехов, христианство дает», и добавил: «Возмездие за грех - смерть, а Библия говорит, что единственный путь к избавлению - это подчинение Иисусу». Я предлагал Бхакти-маргу (путь преданности) Бхагавад Гиты, но безрезультатно. Я поблагодарил его за доброту. Он не удовлетворил меня, но я получил пользу от

интервью.[12]

Ганди, усвоив концепцию индуизм а также традиции, которым он следовал, он, кажется, привлек привлекательность примера Иисус; соответственно, в 1901 году он предпринял одно решительное усилие, чтобы увидеть, является ли христианство тем путем, которым он должен следовать. В 1925 году, выступая перед христианскими миссионерами, он описал этот шаг, который включал в себя посещение обращенного из Индии христианина Кали Чаран Банерджи:[14]

Я сказал мистеру Банерджи: «Я пришел к вам как искатель…». . . Что ж, я не собираюсь вовлекать вас в описание небольшого обсуждения, которое у нас было между нами. Это было очень хорошо, очень благородно. Я ушел, не сожалея, не удрученный, не разочарованный, но мне было грустно, что даже мистер Банерджи не смог меня убедить. Это было последнее мое сознательное стремление осознать христианство в том виде, в каком оно было мне представлено.[14]

[15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Гисперт-Суах, Джордж (2002). «Двуглазый диалог: размышления после пятидесяти лет» (PDF). Способ. стр. 31–41. Получено 22 апреля 2012. преподобный Кали Чаран Банерджи, сам обращенный в англиканскую церковь.
  2. ^ а б c d е ж «Христиане и индийское национальное движение: историческая перспектива» (PDF). biblicalstudies.org.uk. Получено 13 мая 2012. В 1887 году К. К. Банерджи и Шом сформировали «Калькуттский Христо Самадж», который был христианской параллелью Брахмо Самадж.
  3. ^ а б c "Раскрытие источников локализации: христианская аккультурация в Южной Индии в девятнадцатом и двадцатом веках, М. Кристу Досс" (PDF). mgutheses.in. Архивировано из оригинал (PDF) 26 декабря 2011 г.. Получено 14 мая 2012. Растущее индийское национальное движение в Бенгалии, которое Стивен Нил позже назвал «бенгальским штормом» 40, оставило неизгладимый след в интеллигенции индийского христианства. Для многих лидеров социально-религиозных движений христианство было тесно связано с империализмом, что позже привело к возрождению и утверждению индуизма в сознательном противостоянии христианству.41 Тем не менее, ряд образованных христиан, как индийских, так и зарубежных богословов, включая Кали. Чаран Банерджи, Сатианадхан, К.Т. Пол, Веданаягам Самуэль Азария, Уайтхед, CF Эндрюс, Аппасами, Ченчия и Венгал Чаккарай критиковали не только британское владычество, но и западное пленение индийской церкви в целом.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я «Переосмысление» Переосмысление"" (PDF). biblicalstudies.org.uk. Получено 14 мая 2012. Кайи Чаран Банурджи и Джи Шоме, оба из Бенгаи, о которых подробнее будет сказано ниже в разделе «попытки новой церкви», высказались за радикальные изменения в способах функционирования христианства в Индии.
  5. ^ а б «Брахмабандхао Упадхья и вопросы множественных идентичностей. Джордж Паттери, s.j.» goethals.in. Получено 12 мая 2012. Упадхьяя познал Иисуса Христа через Сена и его собственного дядю, преподобного Каличарана Банерджи.
  6. ^ Хэй, Стивен Н .; Уильям Теодор Де Бари; Уильям Теодор Де Бари (2001). Источники индийской традиции. Издательство Motilal Banarsidass. С. 732–. ISBN 81-208-0467-8.
  7. ^ "БРАХМАБАНДХАВ УПАДХЬЯЙ". Калькутта, Индия: telegraphindia.com. 9 октября 2011 г.. Получено 12 мая 2012. Брахмабандхаб родился Бхавани Чаран Банерджи в деревне Хугли, в семье полицейского. Он ходил в христианскую школу, но брал уроки санскрита у частного репетитора. Его дядя, борец за свободу Каличаран Банерджи,
  8. ^ «КАРТИНЫ ИЗ ИНДИЙСКОЙ ЖИЗНИ». Получено 13 мая 2012. Торжественное собрание Индийской лиги для обсуждения преимуществ муниципальной выборной системы прошло под председательством Бабу Кали Чарана Банерджи. Заседание привлекло внимание Его Чести сэра Ричарда Темпла, тогдашнего вице-губернатора Бенгалии. Последний позвонил Шиширу Бабу и спросил его, желает ли он ввести избирательную систему в муниципальные органы страны.
  9. ^ «Вклад индийского христианина в сферу социальной работы». Получено 12 мая 2012. Кали Чаран Банерджи, бенгальский христианин, предложила правительственные административные реформы через систему образования. Шведское движение 1905 года и движение против сотрудничества было поддержано христианами-индуистами, которые считали, что «на первом месте не религия, а человеческие ценности и патриотизм. Брахма Бандхаб Упадхья был в авангарде движения как лидер.
  10. ^ а б c d Шарма, Суреш К .; Уша Шарма (2004). Культурное и религиозное наследие Индии: христианство. Mittal Publications. С. 210–212. ISBN 978-81-7099-959-1.
  11. ^ "Школа Гандианской мысли и исследований развития" (PDF). mgutheses.in. стр. 31–32. Получено 14 мая 2012.
  12. ^ а б "М.К. ГАНДИ: АВТОБИОГРАФИЯ или ИСТОРИЯ МОИХ ЭКСПЕРИМЕНТОВ С ИСТИНОЙ - МЕСЯЦ С ГОХАЛЕ-I1" (PDF). egyankosh.ac.in. Получено 13 мая 2012. Я слышал о Бабу Каличаране Банерджи и очень уважал его. Он принимал видное участие в Конгрессе, и у меня не было никаких опасений по поводу него, которые у меня были в отношении среднего индийского христианина, который стоял в стороне от Конгресса и изолировал себя от индусов и мусульман.[постоянная мертвая ссылка]
  13. ^ «Месяц с Гохале - II». mkgandhi.org. Получено 12 мая 2012. Я слышал о Бабу Каличаране Банерджи и очень уважал его. Принимал видное участие в Конгрессе.
  14. ^ а б «ГАНДИ И ИИСУС - спасительная сила ненасилия» (PDF). xaryknollsocietymall.org. Получено 12 мая 2012. Несмотря на это растущее доверие к своей традиции и понимание индуизма, Ганди продолжал увлекаться привлекательностью примера Иисуса и желанием следовать своим собственным светам, куда бы они ни вели.[постоянная мертвая ссылка]
  15. ^ «Встреча с Махатмой Ганди». voiceofdharma.org. Получено 12 мая 2012. он [Ганди] рассказал им о своей встрече с Кали Чаран Банерджи. «В ответ на данные обещания, - сказал он, - одному из моих друзей-христиан, я счел своим долгом увидеть одного из величайших индийских христиан, как мне сказали, - покойного Кали Чарана Банерджи.

внешняя ссылка