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Für das antike mythische Urwesen siehe Leviathan.

Leviathan
Illustration aus "Leviathan", von Abraham Bosse
Autor(en)	Thomas Hobbes
Land	England
Sprache	Englisch, später Latein
Thema	Politische Philosophie
Ursprünglich veröffentlicht	1651
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Leviathan ist das bekannteste Werk von Thomas Hobbes. Der vollständige Titel lautet: Leviathan oder die Materie, Form und Macht eines kirchlichen und zivilen Common-Wealthth. Es wurde 1651 veröffentlicht und hat großen Einfluss auf die politische Philosophie.

Kontext

Zur Zeit von Hobbes gab es große politische Unruhen. Die Arbeit wurde vor dem Hintergrund der Englischer Bürgerkrieg. Zu den Hauptthemen in Leviathan diskutiert werden, hatte er schon aufgepasst in Die Cive, aber angesichts der jüngsten Entwicklungen, was er Leviathan umso dringender beschrieben. In dieser Schlacht wurde König Karel I hingerichtet.

Allgemeine Informationen zur Arbeit

Der Titel der Arbeit ist dem Seeungeheuer entnommen Leviathan, das im Altes Testament (Psalmen 74: 13, 14; Job 41; Jesaja 27:1) wird beschrieben; Hobbes beschäftigt sich mit einem Wesen, das enorme Macht verkörpert. Hobbes sieht diese Rolle auch für die Zustand reserviert. Er benennt den Zustand in Kapitel 17 des Werkes so:

[...] Die in einer Person vereinte Multitude [...] wird ALLGEMEIN-WEALTH genannt, in lateinischer Sprache CIVITAS. Das ist die Generation dieses großen LEVIATHAN, oder besser […] davon Sterblicher Gott, dem wir unter dem . verdanken Unsterblicher Gott, unser Frieden und unsere Verteidigung."^[1]
(Die zu einer Person vereinte Masse wird im Lateinischen civitas als Staat bezeichnet. Dies ist die Entstehung jenes mächtigen Leviathans oder vielmehr jenes sterblichen Gottes, dem wir im Angesicht des unsterblichen Gottes unseren Frieden und unsere Verteidigung verdanken.)

Das Buch ist in vier Teile gegliedert; im ersten Teil (Kapitel 1 bis 16) beschreibt er den Menschen, im zweiten Teil (Kapitel 17 bis 31) geht es um den Staat, im dritten (Kapitel 32 bis 43) insbesondere um einen christlichen Staat und im vierten Teil ( Kapitel 44 bis 47) über das Reich der Finsternis.

Teil 1: Über den Menschen

In diesem Teil wird der Mensch beschrieben. Angesichts des Themas der Arbeit geht es um die Position des Menschen in politischer Hinsicht, aber die Analyse ist allgemein. In den ersten Kapiteln achtet Hobbes auf menschliche Fähigkeiten wie die Vernunft und gibt seine (empirisch) Vision der Art und Weise, wie Wissen erworben wird. Die Kapitel 13 bis 15 sind die wichtigsten für seinen politischen Ansatz. Er erklärt, wo die Motivation des Menschen liegt; es geht immer um ein Gut zu dir (ein Vorteil für sich selbst) (Kapitel 14; wiederholt in Kapitel 15). Dies wird sich als wichtiger Aspekt bei der Staatsgründung erweisen.

Hobbes schlägt einige vor Naturgesetze auf. Er definiert "Naturgesetz" im Allgemeinen als "eine vernünftige Regel, die einem Menschen verbietet, alles zu tun, was seinem Leben schadet oder seinen Fortbestand verhindert, und außerdem das zu unterlassen, wodurch sein Leben optimal geschützt werden kann". (Kapitel 14). Hobbes spricht hier von 'verboten' (verboten), aber er gibt den Naturgesetzen einen anderen Inhalt als diejenigen, die diese Gesetze mit den Ethik. Denn „gut“ und „böse“ sind immer relativ – diese Begriffe beziehen sich nur auf Individuen (Kapitel 6) – und es gibt kein höchstes Gut (Summenbonum) existiert (Kapitel 11), geht es Hobbes nicht darum zu bestimmen, was als solches gut wäre, sondern was der Mensch nach vernünftiger Überlegung tun sollte. Die Notwendigkeit hat daher keinen moralischen, emotionalen Wert, sondern folgt aus der Wünschbarkeit der Folgen.

Die Notwendigkeit, die Naturgesetze aufzustellen, liegt in der Natur des Menschen. Menschen sind von Natur aus gleich (aus Gleichheit entsteht Misstrauen und aus Misstrauen Krieg) (Kapitel 13); wenn ein einzelnes Individuum so mächtig wäre, dass es alle anderen Menschen beherrschen könnte, würde diese Person natürlich den Rest dominieren; dies scheint in der Praxis nicht der Fall zu sein. Darüber hinaus scheinen die Leute immer in Meinungsverschiedenheiten zu geraten, weil sie miteinander konkurrieren, unsicher sind und nach Ruhm suchen. Aufgrund der Spannungen entsteht im Naturzustand (Status hominum naturalis) – wenn es (noch) keine ) souverän (Herrscher) ist – a Krieg aller gegen alle (bellum omnium in omnes, oder ein Krieg jedes Mannes gegen jeden Mann). Das heißt nicht, dass man eigentlich immer kämpft; Hobbes unterscheidet Krieg (warre) nämlich des Kampfes (Schlacht): Es geht nicht nur um den Kampf, sondern auch um die Zeit, in der der Wille zum Kampf bekannt ist. In diesem Kampf galt das, was Hobbes in seinem früheren Werk anwendete Die Cive hatte erwähnt schwuler homini lupus est (lateinisch: 'Der Mensch ist für andere ein Wolf').

In dieser Situation herrscht Ungewissheit, ob man den Nutzen dessen ernten kann, was man produziert, seien es Kultur- oder Industrieprodukte – worauf in Teil 2 (Kapitel 24) der Schluss gezogen wird, dass es in diesem Zustand sogar nein darf zum Eigentum gehören - vor dem man in ständiger Angst lebt, und das Leben des Menschen ist einsam, elend, elend, barbarisch und kurz (einsam, arm, böse, brutal und kurz).

Die Naturgesetze sind wichtig, um dieser Situation abzuhelfen. Es handelt sich um insgesamt 19 Naturgesetze, die in den Kapiteln 14 und 15 (am Ende des Buches, in, Ein Rückblick und ein Fazit, Hobbes fügt ein Naturgesetz hinzu). Die erste und wichtigste ist, dass jeder immer dann nach Frieden strebt, wenn es zu erwarten ist, und Krieg führt, wenn diese Friedenserwartung nicht möglich ist. Daraus folgt das zweite Naturgesetz: Man ist bereit, wenn dies auch für andere gilt, im Interesse des Friedens alle seine Rechte aufzugeben. Dies wird sich als Scharnier für den zweiten Teil des Buches erweisen. Hobbes sagt, dass man in diesem Fall seine Rechte aufgibt, aber eine Ausnahme für das Recht auf Lebenserhaltung macht. Dies folgt aus seiner (oben erwähnten) Überlegung, dass man immer auf einen Vorteil für sich selbst abzielt. Aber er stellt auch fest (in Teil 2, Kapitel 21 und 27), dass kein Gesetz den Menschen verpflichten kann, seine Verteidigung aufzugeben.

Die anderen Naturgesetze sind detaillierte Ausführungen dieser beiden ersten Naturgesetze. So weist das dritte Naturgesetz darauf hin, dass man seine Vereinbarungen einhalten muss, das siebte Naturgesetz, dass man sich bei der Überlegung, ob man sich für etwas rächen soll, nicht von der Vergangenheit, sondern von den Folgen leiten lässt und das zwölfte Naturgesetz nicht geteilt werden kann (wie in die aktuelle Situation Sauerstoff) gemeinsam genutzt.

Teil 2: Über den Staat

Dieser Teil befasst sich mit der Gründung und Organisation des Staates. Hobbes knüpft an seine Überlegungen zum Eigeninteresse in Teil 1 an und weist darauf hin, dass der Einzelne darauf ausgerichtet ist, seine eigene Existenz und ein zufriedenes Leben zu fördern, während er den Zustand der Natur verlassen möchte. Dies erfordert eine Agentur, die dafür sorgt, dass die Naturgesetze eingehalten werden. Denn diese können zwar von der Vernunft entdeckt werden, aber der Mensch unterliegt auch diesen entgegengesetzten natürlichen Neigungen wie dem Stolz. Außerdem sind die Störungen im Allgemeinen stärker als die Vernunft (Kapitel 19).

Dieses Gremium muss wirkliche Macht haben, denn Vereinbarungen ohne Macht, sie durchzusetzen, sind bloße Worte und können niemanden schützen:

Bündnisse ohne das Schwert sind nur Worte und haben keine Kraft, um einen Menschen zu sichern (Kapitel 17)

Wie aus dem zweiten Naturgesetz hervorgeht, gibt man seine Rechte auf; das heißt, es bleibt keine Freiheit außer der, die der Souverän erlaubt:

die Freiheit eines Untertanen, liegt nur in den Dingen, die der Souverän bei der Regulierung seiner Handlungen verkündet hat (Kapitel 21)

Es gibt daher keine Redefreiheit (Kapitel 18).

Verzichtet jeder auf sein Recht, sich selbst zu regieren, entsteht der Staat. Dieses Recht wird an eine Person oder eine Personenvereinigung abgetreten; in diesem Moment entsteht die Beziehung Souverän – Untertanen. Dies betrifft nicht die Situation, in der die zukünftigen Untertanen eine Vereinbarung mit dem zukünftigen Souverän treffen, wie in der späteren Theorie der John Locke ist der Fall. Dies geht aus der Art und Weise hervor, wie Hobbes die Staatsgründung auf der Grundlage von Institutionen beschreibt: Ein Mob erklärt sich damit einverstanden, dass eine Person oder Personenvereinigung das Recht erhält, sie zu vertreten (Kapitel 18).

Es gibt drei Möglichkeiten, einen Staat zu organisieren: Er kann a Monarchie, ein Demokratie oder ein Adel. Hobbes sieht diese als Alternativen, bevorzugt aber eine Monarchie, weil dort persönliches und öffentliches Interesse zusammenfallen und keine Meinungsverschiedenheiten entstehen können, wie dies bei einem Verband von Verwaltern passieren kann (Kapitel 19).

Bei einem Zustand durch Erwerb geht es darum, Macht durch Stärke zu erlangen (Kapitel 20). Dies kann auf der Grundlage der elterlichen Autorität oder auf der Grundlage einer Eroberung erfolgen. Diese Formen der Staatsbildung beinhalten dieselben Rechte und Konsequenzen wie der Staat durch Institution.

Gesetze werden im Staat gemacht; Hobbes nennt das hier Zivilrecht (ursprüngliche Schreibweise: Zivilrecht). Es geht nicht nur um Zivilrecht, wie der Titel vermuten lässt, sondern an die vom Staat erlassenen Gesetze. Das sagt Hobbes (Kapitel 26), aber es folgt auch aus dem Namen, wenn man bedenkt (Hobbes merkt dies auch selbst an), dass es sich um Gesetze aus dem civitas, das lateinische Wort für Commonwealth oder Bundesland (siehe unter 'Allgemeine Informationen zum Werk'). Man ist an diese Gesetze gebunden, da sie von einem Staat erlassen werden.

Nur der Souverän ist Gesetzgeber. Er selbst ist nicht an die Gesetze des Staates gebunden, weil er sich nicht an sich selbst binden kann. Die Existenz von Gewohnheitsrecht erklärt Hobbes nicht damit, dass es ihn schon lange gibt, sondern damit, dass der Herrscher offenbar keine Einwände dagegen hatte (denn Schweigen ist manchmal ein Argument der Zustimmung); ungeschriebene Gewohnheiten (Ungeschriebener Zoll), die dem Naturrecht nicht widersprechen, sind daher Gesetze. Wichtig ist auch, dass Naturgesetze (siehe unter Teil 1) und Zivilrecht haben den gleichen Inhalt:

Das Naturgesetz und das Zivilrecht enthalten einander und sind gleich groß. (Kapitel 26)

Hobbes spricht darüber 'das' Naturgesetz, sondern weil es auch darum geht 'das' Zivilrecht (Singular), es handelt sich hier nicht um ein bestimmtes Naturgesetz, sondern um Naturgesetze oder um Naturgesetze; der englische Begriff Recht kann mehrere Bedeutungen haben.

Hobbes unterscheidet zwischen natürlich (natürlich) und positiv (Positiv) Gesetze. Er nennt die Naturgesetze auch moralisch (moralisch) Gesetze, verweist aber darauf, dass es um die Herbeiführung von Frieden geht, so dass dies nicht im üblichen moralischen Sinne zu verstehen ist (siehe auch Teil 1). Da er sich auf die Überlegungen in den Kapiteln 14 und 15 bezieht, können die Naturgesetze mit den Naturgesetzen identifiziert werden, in der Annahme, dass es sich bei den Naturgesetzen ausdrücklich um die positiven Folgen (Frieden und Eintracht) handelt, diese aber freilich aus den Naturgesetze resultieren, sind aber nicht untrennbar mit ihnen verbunden: Schließlich geht es, wenn der Einzelne Vernunft anwendet, nicht um diese Konsequenzen, sondern nur um sein Eigeninteresse.

Die positiven Gesetze sind die vom Souverän aufgestellten Gesetze. Hier geht es nicht nur um den menschlichen Souverän. Positive Gesetze können menschlich oder göttlich sein. Die göttlichen positiven Gesetze wurden von Gott einem bestimmten Volk oder bestimmten Personen offenbart.

Schließlich liegt die Unterscheidung zwischen Grundgesetzen und nichtgrundlegenden Gesetzen darin, dass die Existenz eines Grundrechts für die Existenz eines Staates notwendig ist. Durch ein solches Gesetz sind die Untertanen verpflichtet, die Macht des Souveräns zu unterstützen. Ein nicht fundamentales Gesetz ist eines, das nicht mit dem Überleben des Staates verbunden ist. Als Beispiel nennt Hobbes die Gesetze über Streitigkeiten zwischen Staatsangehörigen (Privatrecht; es handelt sich also, anders als oben, um Zivilrecht).

Rechtswidriges Handeln ist das Ergebnis eines Unverständnisses (Unwissenheit; „Unwissenheit“) oder einer falschen Argumentation (falsche Meinung; „irrige Meinung“) oder einer Störung. In einigen Fällen kann die Unkenntnis des Gesetzes entschuldigt werden, aber nicht, wenn es um die Unkenntnis der souveränen Macht geht; Schließlich muss man wissen, durch welche Macht man geschützt ist. Wichtig ist auch, dass aufgrund eines Gesetzes, das erst nach einer Handlung verfasst wurde, keine Strafe verhängt werden kann: Wenn die Handlung gegen das Naturrecht verstößt, wäre man sich der Sache bewusst und wird erst im Nachhinein ein positives Gesetz verfasst, der kann es nicht wissen, so dass es nicht bindend ist:

Kein Gesetz, das nach einer Tatsache erlassen wurde, kann sie zu einem Verbrechen machen; denn wenn die Tatsache dem Naturgesetz widerspricht, war das Gesetz vor der Tatsache; und ein positives Gesetz kann nicht zur Kenntnis genommen werden, bevor es erlassen wird; und kann daher nicht obligatorisch sein. (Kapitel 27)

Das erinnert an das Prinzip Nullum Crimen, nulla poena sine praevia lege poenali ("Es gibt kein Verbrechen und keine Strafe ohne ein vorheriges Strafgesetz"), das durch Feuerbach (1775 – 1833) postuliert, was Hobbes kritisierte. Ein gutes Gesetz ist eines, das nicht unnötig ist, im Interesse des Volkes liegt und klar ist.

Der Staat kann auf verschiedene Weise geschwächt werden (Kapitel 29). Dies kann unter anderem aufgrund fehlender absoluter Macht geschehen und aufgrund der Vorstellung, dass jeder selbst bestimmen kann, was Gut und Böse ausmacht, wie es im Naturzustand immer noch der Fall ist (siehe Teil 1, Kapitel 6) ; im Staat hingegen bestimmt das Recht, was dies bedeutet. Man kann auch denken, dass der Souverän den Gesetzen des Staates unterliegt (siehe Kapitel 26)

Gottes Gesetze müssen bekannt sein (Kapitel 31). Wenn man diese Gesetze nicht kennt, dann gibt es zwei Risiken. Einerseits ist es möglich, vom menschlichen Souverän einen Befehl zu erhalten und ihm zu gehorchen, der gegen Gottes Gebote verstößt; andererseits kann man Gott unnötig fürchten und dadurch dem menschlichen Souverän unnötig ungehorsam sein. Gott verkündet seine Gesetze auf drei Arten: durch die Gebote der Vernunft, durch Offenbarung und indem Sie mit einer bestimmten Person sprechen. Es gibt keine Regeln für die Offenbarung. Die Gebote der Vernunft werden durch das natürliche Reich Gottes bestimmt; für das Sprechen zu bestimmten Themen (die juden) gilt für das prophetische Reich, das nur diese Themen betrifft.

Was das natürliche Reich Gottes betrifft, so ist das Gesetz, nach dem Gott von Natur aus über die Menschen herrscht, entscheidend; das muss aus seiner unwiderstehlichen Macht (Unwiderstehliche Macht). Die göttlichen Gesetze stimmen teilweise mit den in den Kapiteln 14 und 15 beschriebenen Naturgesetzen überein.

Teil 3: Über einen christlichen Staat

Wichtig ist, wie man die Gebote Gottes versteht. Dies betrifft unter anderem das, was er gesagt hat, aber auch Erfahrung und Vernunft spielen dabei eine Rolle (Kap. 32). Die Frage ist dann, wie man die Glaubenslehren lernen kann. Für einen wahren Propheten gibt es nur zwei Eigenschaften: Er lehrt den wahren Glauben und zeigt a Wunder.

Wichtig ist, was Bibel leitet seine Autorität ab; Wie kann man wissen, dass es Gottes Wort ist? Wenn Gott direkt zu der betreffenden Person spricht, ist dies klar. Anders wird es, wenn Gott durch einen anderen spricht, da hier schwer festzustellen ist, ob es sich wirklich um eine göttliche Offenbarung handelt, wie in Deuteronomium 18:21-22 wird angezeigt.^[2] Das lässt sich laut Hobbes nur durch ein Wunder feststellen. Da es heute jedoch praktisch keine Wunder gibt, gibt es keinen Grund, etwas anderes als die Bibel anzunehmen.

Die Frage, woher die Bibel ihre Autorität bezieht, ist laut Hobbes ein Streitpunkt unter den verschiedenen Christen Sekten. Es stellt sich dann die Frage, welche Autorität das Gesetz bestimmt. Wie für die Zehn Gebote Hobbes argumentiert, dass die Gebote der zweiten Tabelle Naturgesetz waren diejenigen, die für alle galten, aber die Gebote der ersten Tabelle galten nur für die Israeliten. Da die Israeliten Sinai Wenn sie sich nicht nähern durften, konnten sie nicht wissen, dass dies Gottes Wort war. Laut Hobbes haben sie dies später als Gesetz akzeptiert, weil sie Exodus 20:19 verpflichtet Moses gehorchen.^[3] Erst Moses und dann die Hohepriester dieses besondere Königreich regieren konnte. Da sie bürgerliche Herrscher waren, war es dann die Pflicht des bürgerlichen Herrschers, des Leviathan, die Bibel in Gesetz umzusetzen.

Für diejenigen, denen Gott sich nicht offenbart hat, brauchen sie nur die Lehren der Bibel auf der Grundlage der Autorität dessen anzunehmen, der auf Erden die eigentliche Macht hat: des menschlichen Souveräns (Kapitel 33). Er weist auch später in Kapitel 40 darauf hin, dass diejenigen, an die sich Gott nicht direkt gerichtet hat, die Gebote des Souveräns befolgen müssen und somit Gott indirekt gehorchen müssen und dass der Souverän (in Kapitel 42) derjenige ist, der (indirekt) bestimmt, wie die Bibel sein soll gelehrt werden, interpretiert werden, weil er die Vorschriften in Gesetze umsetzt.

Als nächstes stellt Hobbes fest, was das Reich Gottes beinhaltet. Es ist keine Metapher, wie manche meinen, sondern ein echtes Königreich. ein Kingdome, das richtig so genannt wird (Kapitel 35). Zu diesem Zweck interpretiert Hobbes den Vertrag, den Gott mit Abraham und Moses buchstäblich geschlossen. Das Reich Gottes ist ein Staatsreich (Ziviles Königreich), die in erster Linie zwischen Gott und dem jüdischen Volk war. Nachdem der Bund gebrochen war, wurde er wiederhergestellt durch Christus (Kapitel 35 und 41).

Kapitel 39 ist, abgesehen vom ersten, das kürzeste Kapitel des Buches, aber was Hobbes darin sagt, ist wichtig für sein Verständnis der Beziehung zwischen Kirche und verstehen können. Eine Kirche ist eine Vereinigung von Menschen, die den christlichen Glauben verbreiten; Vereinigungen sind jedoch nur aufgrund der Autorität des menschlichen Souveräns erlaubt. Es gibt also keine universale Kirche, der alle Christen Gehorsam schulden, denn es gibt keine Macht auf Erden, der alle anderen Staaten unterworfen sind:

[...] Es gibt auf Erden keine solche universelle Kirche, der alle Christen gehorchen müssen; denn es gibt keine Macht auf der Erde, der alle anderen Commonwealths unterliegen [...].

In diesem Leben gibt es nur eine vorübergehende Regierung. Außerdem muss es einen Herrscher über Kirche und Staat geben, sonst kommt es zu einem Kampf zwischen diesen beiden Organisationen und sogar innerhalb des Einzelnen selbst, da er sich dann entscheiden muss, wem er gehorcht. Wichtig ist hierbei, dass das Reich Christi erst nach seiner Rückkehr (Kapitel 41) bestehen wird. Der Klerus hat keine weltliche Macht (es sei denn, er ist ihm ausdrücklich zugewiesen):

Es ist [...] offenkundig, dass Christus seinen Ministern in dieser Welt keine Autorität überlässt, anderen Menschen zu befehlen, es sei denn, sie besitzen auch eine bürgerliche Autorität. (Kapitel 42).

Etwas ist also nur dann illegal, wenn es gegen das Recht des Staates verstößt, in dem die Kirche keine entscheidende Rolle spielt. Tatsächlich hatte Moses Josua, Esra und die anderen Hohepriester eine Machtposition über die Juden, aber das galt wegen ihrer Autorität als Souverän: die geistliche und weltliche Macht fielen zusammen.

Dieser Ansatz hat offensichtlich wichtige Konsequenzen für die Position der Papst. Kommt es zwischen dem Souverän und dem Papst zu Streitigkeiten, müssen die Christen dem Souverän gehorchen. Die Macht des Papstes ist geistlich und die des Souveräns zeitlich, aber daraus folgt nicht, dass der Souverän dem Papst gehorchen muss (Kapitel 42).

Kapitel 43 beschäftigt sich mit der Frage, was man braucht, um Himmel kommen. Es beinhaltet zwei Tugenden: Glauben an Christus und Gehorsam gegenüber den Gesetzen. Gottes Gesetze werden hier mit den Naturgesetzen gleichgesetzt, von denen das wichtigste darin besteht, dem Glauben treu zu bleiben; das heißt, man gehorcht dem Souverän. Das einzig notwendige Glaubensbekenntnis zur Erlösung ist das Jesus das Christus ist:

das (Unum-Necessarium) Der einzige Glaubensartikel, den die Schrift zur Erlösung einfach notwendig macht, ist dieser, dass JESUS ​​DER CHRISTUS IST.

Teil 4: Über das Königreich der Finsternis

Hobbes bezieht in diesem Band eine Reihe theologischer Ansichten ein, wie z Fegefeuerdie es seiner Meinung nach nicht gibt. In diesem Teil geht es um das Königreich der Finsternis. Dies betrifft die Situation, in der eine Reihe von Betrügern falsche Lehren vortragen, um die Herrschaft zu erlangen (Kapitel 44). Darüber hinaus liegt der größte Missbrauch der Bibel darin, zu beweisen, dass das Reich Gottes die bestehende Kirche ist.

Auch hier relativiert Hobbes die Macht des Papstes. Aufgrund der historischen Entwicklung argumentiert er, dass dem Papst gegenüber den anderen keine Sonderstellung zusteht Bischöfe (Kapitel 45). Das Papsttum ist in der Tat ein kümmerlicher Überbleibsel der Römisches Reich; die Macht des Papstes existiert nur dadurch, dass man fürchtet exkommuniziert werden, wenn man sich ihm widersetzt (Kapitel 47).

Von dem Philosophie Es sind auch Gedanken entstanden, die bekämpft werden müssen. Hobbes widersetzt sich unter anderem Aristoteles, was er auch an anderer Stelle kritisiert. Dazu gehört auch Aristoteles' Metaphysik, aber es wird auch die Gelegenheit genutzt, um zu wiederholen, dass der Staat das Maß für Gut und Böse ist (Kapitel 46).

Auflage

• Thomas Hobbes, Leviathan. Penguin Books, Ausgabe C.B. Macpherson, 1968.
• Leviathan wurde als Band 3 von The English works of Thomas Hobbes of Malmesbury, 1839 - 1845 (Ausgabe W. Molesworth) veröffentlicht, aber diese Ausgabe ist inkonsistent. Eine neue kritische Ausgabe ist in Arbeit.

Fußnoten

Siehe auch

• Krieg aller gegen alle
• Gesellschaftsvertrag
• Korpuskularismus

Externe Links

• Leviathan
• Hobbes' Leviathan in Kurzform