WikiDer > Жизнь против смерти

Life Against Death
Жизнь против смерти: психоаналитический смысл истории
Жизнь против смерти (издание Wesleyan University Press) .jpg
Обложка первого издания
АвторНорман О. Браун
Художник обложкиГарри Зеленко
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметЗигмунд Фрейд
ИздательИздательство Уэслианского университета
Дата публикации
1959
Тип СМИРаспечатать (Твердый переплет и Мягкая обложка)
Страницы366
ISBN0-8195-5148-1
С последующимТело любви 

Жизнь против смерти: психоаналитический смысл истории (1959; второе издание 1985) - книга американского классика Норман О. Браун, в котором автор предлагает радикальный анализ и критику творчества Зигмунд Фрейд, пытается дать теоретическое обоснование нерепрессивной цивилизации, исследует параллели между психоанализ и Мартин Лютертеологии, и опирается на революционные темы в западной религиозной мысли, особенно на мистицизм тела Якоб Беме и Уильям Блейк. Это был результат интереса к психоанализу, который возник, когда философ Герберт Маркузе предложил Брауну прочитать Фрейда.

Книга стала известной, когда Норман Подгорец рекомендовал это критику Лайонел Триллинг, а к 1966 году было продано более пятидесяти тысяч экземпляров. Его сравнивают с такими произведениями, как работа Маркузе. Эрос и цивилизация (1955) и философ Мишель Фукос Безумие и цивилизация (1961), и цели Брауна рассматривались как те же, что и у Фуко. Хотя Жизнь против смерти был назван одним из величайших научно-популярных произведений ХХ века, некоторые критики сочли его менее весомым, чем Эрос и цивилизация, а Брауна критиковали за неверное толкование теорий Фрейда. Было высказано предположение, что, несмотря на его цели, аргументы Брауна подразумевают, что сексуальное подавление биологически неизбежно. Позже Браун назвал части Жизнь против смерти "совсем незрелый" и писал о своем Тело любви (1966), что это было написано, чтобы сбить с толку всех, кого он приобрел благодаря книге, и разрушить ее позиции.

Резюме

"Браун начинает свой Жизнь против смерти с загадкой, которая преследует всех романтиков: почему человек, рожденный в саду невинного восторга, создает культуру, в которой он отчужден от себя, своих собратьев и природы? Почему цивилизация и ее недовольство вместо рая? В традициях Ницше и Фрейда Браун считает человека больным животным. Культура возникает, когда эротическая энергия сублимируется и превращается в производство предметов, структур характера и политических организаций, доставляющих мало удовольствия. Только человек из всех животных подавляет свои истинные желания, живет в постоянном конфликте и чувстве вины и создает для себя корпоративный невроз, который он называет цивилизацией ».

Сэм Кин, 1974 год.[1]

Браун похвалил Толкование снов (1899) как одно из великих приложений и расширений аксиомы Сократа «познай самого себя», но критиковал Тотем и табу (1913), написав, что в этой работе Фрейд соотносит психосексуальные стадии развития со стадиями истории, тем самым рассматривая историю как «процесс взросления». Браун видел в этом взгляде «остаток оптимизма и рационализма восемнадцатого века» и считал его неадекватным как для истории, так и для психоанализа. Он приписал философу Стюарт Хэмпшир с предоставлением острого сравнения между Фрейдом и философом Барух Спиноза в Спиноза (1951), но писал, что Хэмпшир не признает важных различий между ними, таких как дуализм Фрейда.[2]

Предпосылки и история публикации

Браун, занимавшийся классическими исследованиями, заинтересовался психоанализ из-за Герберта Маркузе,[3] философ, связанный с Институт социальных исследований основанный в Франкфурт. Маркузе мало интересовался Фрейдом во Франкфурте, но в 1950-х годах уделял больше внимания психоанализу.[4] и в 1953 году предложил Брауну прочитать Фрейда.[5]

В поисках выхода в «постмарксистский мир» Браун начал свой поворот к психоанализу отчасти потому, что разочаровался в политике после неудачи. Генри Уоллесс 1948 кандидатура президента.[6] В Жизнь против смертиБраун писал, что он начал тщательное изучение Фрейда в 1953 году, потому что он чувствовал необходимость пересмотреть как человеческую природу, так и будущие перспективы человечества. Комментируя, что он унаследовал от Протестантизм совесть, которая диктовала, что интеллектуальная работа должна быть направлена ​​на прекращение или минимизацию человеческих страданий, Браун адресовал книгу всем, кто готов рассмотреть новые идеи и возможности.[7] Браун предложил синтез психоанализа, антропологии и истории, назвав аналитика Геза РохеймУсилия России в этом направлении являются первопроходцами по значимости, уступающими только Фрейду.[8] Браун также похвалил Маркузе Эрос и цивилизация (1955) как "первая книга после Вильгельм Райхзлополучные приключения, чтобы вновь открыть возможность отмены репрессий ».[9]

По словам историка Пола Робинсона, радикалы, такие как Райх и Рохейм, представляли меньшинство в рамках психоанализа, которое к 1940-м годам считалось принципиально консервативным в европейском и американском интеллектуальном сообществе. Критики, не принадлежащие к психоаналитическому движению, соглашались, что считали Фрейда консерватором. Левый психоаналитик Эрих Фромм утверждал, что некоторые аспекты психоаналитической теории служат интересам политической реакции в его Страх свободы (1942), оценка подтверждена сочувствующими авторами справа. Социолог Филип Рифф, в Фрейд: разум моралиста (1959) изобразил Фрейда как человека, который превосходно побуждал людей делать все возможное из неизбежно несчастной судьбы.[10]

В 1950-х годах Маркузе и Браун вместе с Триллингом в Фрейд и кризис нашей культуры (1955) оспаривали эту интерпретацию Фрейда. Они считали, что Фрейд показал, что за цивилизацию была заплачена высокая цена, и что критический элемент Фрейда можно найти в его поздних метаисторических исследованиях, работах, считающихся ненаучными ортодоксальными аналитиками и реакционными со стороны общества. неофрейдисты.[11] Маркузе и Браун разделяли сходные общие взгляды и уделяли наибольшее внимание одним и тем же фрейдистским концепциям. Они увидели величие Фрейда в его метаисторическом анализе «общего невроза человечества», утверждали, что современный человек болен бременем сексуального подавления и неконтролируемой агрессии, пытались выявить скрытую критическую тенденцию в психоанализе, обещавшую нерепрессивную цивилизацию как основу решение дилеммы современного несчастья и принял наиболее радикальные и обескураживающие психологические предположения Фрейда: всепроникающую роль сексуальности и существование инстинкта смерти. Браун, в отличие от Маркузе, имел сильные мистические наклонности и опирался на революционные темы западной религиозной мысли, особенно на мистицизм тела Бёме и Блейка.[12]

Жизнь против смерти был впервые опубликован в США Издательство Уэслианского университета в 1959 г.[13] В 1959 году книга была опубликована в Великобритании издательством Рутледж и Кеган Пол. Книги Сферы издавал издания 1968 и 1970 гг.[14] В 1985 г. вышло второе издание с предисловием историка. Кристофер Лэш был опубликован.[13][15]

Прием

Оценка книги Брауна

"Я чувствовал, когда писал Тело любви какое-то обязательство отменить то, что я сделал в Жизнь против смерти. Я хотел освободить всех подписчиков, которых я приобрел, или хотя бы запутать их. Поскольку Жизнь против смерти в конце концов, сделав меня лидером, я действительно хотел заблудиться ... Таким образом, я чувствовал себя под некоторым экзистенциальным стрессом, чтобы писать Тело любви чтобы торпедировать Жизнь против смерти, чтобы разрушить его как позицию ".

Норман О. Браун, 1974.[16]

Позже Браун выразил недовольство Жизнь против смерти, ссылаясь на свою главу «Язык и Эрос» как на «совсем незрелую».[17] Он заметил, что в книге "записана первая редакция моей исторической личности, начиная с Маркса к Марксу и Фрейду », процесс, который произошел из-за его первой« исторической идентичности », марксизм, был «затонул в замерзших пейзажах Холодная война, поражение упрощенных надежд на лучший мир, которые вдохновляли президентскую кампанию Генри Уоллеса в 1948 году ». Браун, который видел Луи Зукофскипоэзия как предвосхищение идей обоих Жизнь против смерти и Тело любви (1966), призвал Жизнь против смерти «Мой первый буйный всплеск преждевременной постмарксистской энергии», написав, что в нем он поставил свою «интеллектуальную жизнь на идею найти у Фрейда то, чего не хватало у Маркса». Браун »нашел в анализе Фрейда патологического измерения человеческих желаний основу постмарксистской критики капитализмКомментируя свое интеллектуальное развитие, Браун отметил, что: «Мое марксистское прошлое породило у меня здоровые предубеждения против зарабатывания денег. Представьте мое волнение, когда я обнаружил Шандор Ференцистатья «Онтогенез интереса к деньгам»; с его бессмертным заключением: «После того, что было сказано, деньги становятся не чем иным, как дезодорированным, обезвоженным дерьмом, которое заставили сиять» ».[18]

Этот сдвиг интересов Брауна в сторону психоанализа привел к написанию Тело любви, который пришел к выводу, что «есть только поэзия», показал, согласно Брауну, что следование идеям Фрейда последовательно приводило к распаду «категорий традиционной« рациональности », все еще принимаемых как авторитетные и Марксом, и Фрейдом; ...который Ницше крестился с именем Дионис. »Браун писал, что теперь он понял, что на самом деле он не знал, что он говорил, когда он призывал к« дионисийскому сознанию »в последней главе книги. Жизнь против смерти. Браун добавил, что в этой работе ему было ясно, «что на том глубоком уровне, который может быть выражен только в мифах или метафорах,« теорию инстинктов »Фрейда необходимо ремифологизировать в терминах Диониса, то есть в терминах диалектики инстинктов. а не инстинктивный дуализм. Или, используя другую метафору, в терминах Гераклит скорее, чем Эмпедокл. »Браун пришел к выводу, что последняя глава Жизнь против смерти был изуродован ложной идеей о том, что мир может быть `` пастырской сценой мира и удовольствия, luxe calme et volupté, Утопический образ Бодлера, использованный Маркузе в Эрос и цивилизация '."[19]

Основные СМИ

Жизнь против смерти получил положительный отзыв от Сьюзан Зонтаг в Дополнение к Columbia Spectator,[20] и был также рассмотрен философом Фрэнк Мейер в Национальное обозрение,[21] и обсуждалась Лорен Бариц в Нация,[22] социолог Эдгар З. Фриденберг в Обзор книги New York Times,[23] Ральф Флорес в Библиотечный журнал,[24] политолог Алан Вулф в Новая Республика,[25] Чарльз Пек в Пересечь границу,[26] искусствовед Роджер Кимбалл в Новый критерий,[27] критик Джордж Скиалабба в Книжный форум,[28] И в Время и Йель - Театр.[29][30][31]

Зонтаг написала, что Жизнь против смерти и Эрос и цивилизация представлял «новую серьезность в отношении фрейдистских идей» и выставлял большинство предыдущих работ о Фрейде в Соединенных Штатах как неуместные или поверхностные. Она похвалила Брауна за его смелость в обсуждении фундаментальных проблем «о лицемерии нашей культуры, об искусстве, деньгах, религии, работе, о сексе и мотивах тела» и считала его работу достижением в понимании «революционных последствий сексуальность в современном обществе ». Она приписала Брауну демонстрацию того, что «психологические категории» Фрейда являются «политическими категориями» и что «психологические категории также являются телесными категориями», с тщательным указанием границ мысли Фрейда и предоставлением «анализа всего диапазона фрейдистской теории. , теория инстинктов и культуры, а также набор исторических примеров ". Хотя она считала «приверженность Брауна протестантизму как провозвестник культуры, вышедшей за пределы сублимации ... исторически сомнительной», она написала это, поместив его идеи в рамки христианской эсхатология Браун поднял вопросы большой важности и открыл возможность «психоаналитической теории истории, которая не просто сводит историю культуры к психологии индивидов», выработав оригинальную точку зрения, которая одновременно была исторической и психологической, и заставила пересмотреть значение эсхатологии. Она пришла к выводу, что «самая высокая похвала, которую можно дать книге Брауна, состоит в том, что, помимо ее важнейшей попытки проникнуть в понимание Фрейда и развить его, это первая серьезная попытка сформулировать эсхатологию имманентности за семьдесят лет с тех пор Ницше ».[20]

Бариц описал Жизнь против смерти как хороший пример «метаистории».[22] Фриденберг писал, что Мишель Фуко Безумие и цивилизация (1961) разделял «родство по настроению, если не по тону или методу» с Жизнь против смерти и его «резкая песнь первобытному ид».[23] Флорес приписал Джону О. Кингу доказательство того, что Жизнь против смерти«в самой своей рекомендации к игре (как к Символу веры) укладывается в аскетическую схему, которую он отвергает».[24] Пек описал Жизнь против смерти как «возможно, одна из значительных книг второй половины века».[26] Кимбалл охарактеризовал книгу как «насыщенный ученый академический трактат, в котором Фрейд, Маркс, идеалистическая философия и мистицизм Востока и Запада смешали в абсурдном, но пьянящем отваре». Он писал, что Браун обладал даром «наполнять мистические высказывания радикальной антибуржуазной враждебностью и лихорадочным эротическим зарядом» и что его работа «имела огромный успех в американских университетских городках, где бездомный радикализм безответственного изобилия превратил всевозможные утопии. схемы кажутся привлекательными ". Кимбалл писал, что взгляды Брауна совпадают со взглядами Маркузе, несмотря на разницу в тональности этих двух мыслителей. Он отверг идеи Брауна и Маркузе как ложные и вредные.[27]

Скиалабба назвал книгу "весьма авантюрной".[28]

Время написал это Жизнь против смерти был «в значительной степени проигнорирован как критиками, так и общественностью». Однако он добавил, что после публикации Тело любви, некоторые важные критики с опозданием рассмотрели Жизнь против смерти и Наблюдатель поместил его «в два списка выдающихся книг». Согласно с Времябыло выпущено более пятидесяти тысяч экземпляров Жизнь против смерти в печати по состоянию на 1966 год, и книга, как и социолог Дэвид Рисманс Одинокая толпа (1950) и писатель-фантаст Дж. Р. Р. Толкинс Властелин колец (1954–1955), стала «одной из подпольных книг, которую студенты считают, что они должны прочитать, чтобы быть с ней».[32] Время также описал книгу как «студенческий восторг».[33]

Научные и академические журналы

Книгу также обсудил социолог. Роберт Нелли Белла в Социологическое расследование,[34] психоаналитик Нэнси Чодороу в Теория и общество,[35] Алан В. Дайер в Журнал экономических проблем,[36] Майкл Бирд в Эдебият: журнал ближневосточной литературы,[37] Кристофер Шултис в Перспективы новой музыки,[38] Мэтью Дэй в Метод и теория в изучении религии,[39] Басит Карим Икбал в Ислам и наука,[40] Найджел Додд в Журнал классической социологии,[41] и Р. Р. Рено в Первые вещи.[42]

Ходоров приписал Брауну и Маркузе наиболее важное выражение точки зрения, которая принимает теория драйва и утверждает, что такие теории, как неофрейдизм и эго психология подорвать «психоаналитическое понимание влечений, подавления и бессознательного». Хотя она находила их взгляды «мощными и временами привлекательными», она подвергала сомнению их интерпретацию Фрейда. Она утверждала, что их социальные теории представляют собой «радикальный индивидуалистический» взгляд, который рассматривает социальные отношения как ненужную форму ограничения, что они не смогли объяснить, как возможны социальные связи и политическая активность, что их теории включают «проблемный взгляд на женщин, гендерные отношения». и поколение ", что их использование первичного нарциссизма в качестве модели союза с другими" поддерживает фокус на индивидуальном удовлетворении и отрицает удовлетворение и самость другому ", и что они оба" объединяют клиническое как источник доказательств для теории с терапевтом как целью психоанализа », причем Браун менее виноват в этом, чем Маркузе. Однако она утверждала, что работы Маркузе и Брауна, тем не менее, помогли предложить «более последовательную и убедительную психоаналитическую социальную теорию и видение социальных возможностей». Обращаясь к конкретным проблемам работы Брауна, она утверждала, что внутри есть внутренние противоречия. Жизнь против смерти, а также противоречия между этой работой и Тело любви, что утверждение Брауна о том, что желание младенца избежать разлуки является отказом встретить смерть, является метафорическим утверждением, которое «вносит несущественные инстинктивные соображения в явно объектно-связанный и эгоистический опыт», и что, несмотря на то, что теоретическое первенство движет Брауном, часто может следует читать как исходящую из теории взаимоотношений с закрепленными инстинктами ». Хотя она приписывала Брауну двойное описание влечений и объектных отношений, она писала, что он «постоянно недооценивает этот компонент своей работы» в Жизнь против смерти.[35]

Борода написал, что Жизнь против смерти, со своим «апокалиптическим спутником» Эрос и цивилизация, «предоставил один из самых влиятельных планов радикального мышления в последующее десятилетие». Считая обсуждение Брауна «психоаналитических аспектов Реформации» важным, он писал, что «никогда не было ясно, как их развивать». Он предположил, что, хотя Браун оказал влияние на многих студентов, у него не было настоящего преемника, и описал методы, которые Браун использовал в Жизнь против смерти как бесперспективный для изучения Ближнего Востока.[37] И Шультис, и Икбал описали книгу как «знаменитую».[38][40] Додд отметил, что Браун внес особый и оригинальный вклад в «социологическое и философское понимание денег, кредита и долга».[41]

Рино описал Жизнь против смерти как «амбициозную» и «спекулятивную» работу, которая, наряду с Тело любви, «теоретически выразила контркультуру 1960-х годов». Он назвал решение Брауна «сделать желание своим искупительным принципом гениальным ходом». Хотя он считал Брауна «над ним легко посмеяться» и писал, что призывы Брауна к «диалектической метафизике надежды» могут звучать «безнадежно скучно» и что его «дионисийские экстазы» были чрезмерными, он приписывал Брауну «подвижное метафизическое воображение». «это» позволило ему осознать более широкие последствия современных, натуралистических концепций культуры »и сделать« очевидные выводы смелыми пророческими мазками ». Рино писал, что «интеллектуальная жизнь Фуко была посвящена детальному изучению культурных норм, направленных на достижение той же цели».[42]

Другие оценки, 1959–1991 гг.

В Ситуационист писатель Рауль Ванейгем Приписывают Брауну демонстрацию того, как Эрос, понимаемый как по существу нарциссический, может привести к союзу с существами в мире.[43] Журналист Раймонд де Беккер отклонил теории Брауна как предположение.[44]

Пол Робинсон приписал Брауну и Маркузе систематический анализ психоаналитической теории с целью выявления ее критических последствий и выхода за пределы Райха и Рохейма в исследовании диалектических тонкостей мысли Фрейда, тем самым достигнув более крайних и утопических выводов, чем их выводы. Он считал работу Триллинга о Фрейде менее ценной. Робинсон считал исследование Брауна радикальных последствий психоанализа в некотором роде более строгим и систематическим, чем исследование Маркузе. Он отметил, что Жизнь против смерти и Эрос и цивилизация часто сравнивали, но находили Жизнь против смерти более элегантно написано, приписывая это Брауну, имеющему опыт работы в литературе и классике, а не в философии и политической теории. Тем не менее, восхищаясь строгостью и воображением аргументов Брауна, он полагал, что его анализ генезиса половой дифференциации невольно подрывает его цель - показать, что нерепрессивная организация сексуальной жизни возможна. Робинсон утверждал, что если тиранические сексуальные организации являются результатом неспособности принять разделение или смерть, и если это бегство от разлуки, в свою очередь, основано на факте длительной детской зависимости, то сексуальное подавление является биологической неизбежностью. Таким образом, Браун, несмотря на свои цели, предлагает «совет отчаяния», поскольку его анализ сексуального подавления не может предложить теоретического обоснования нерепрессивной цивилизации. Браун не смог ни объяснить исторический подъем репрессивной цивилизации, ни предложить решение проблем современной жизни. Робинсон считал, что хотя работа Брауна психологически более радикальна, чем работа Маркузе, она более робка в политическом плане и не смогла преобразовать психоаналитическую теорию в исторические и политические категории. Он считал Маркузе более тонким теоретиком, обеспечившим более существенную трактовку Фрейда. Он также нашел подзаголовок Жизнь против смерти, «Психоаналитическое значение истории», чтобы быть «напыщенным и вводящим в заблуждение».[45]

Активист прав геев Деннис Альтман, хотя и под влиянием Жизнь против смерти, подверг критике аспекты книги, написав, что «в Брауне существует опасность растворения реальности тела в метафизических полетах, так что его концепция полиморфной перверсии в конечном итоге становится асексуальной, и он, кажется, рассматривает это не как шаг чтобы расширить сексуальность от ее навязчивой генитальности, а скорее как полное вытеснение этой генитальности ".[46] Социальный психолог Лиам Хадсон описанный Жизнь против смерти как «странная плодотворная работа», предвещавшая крах популярного «увлечения точной наукой». В 1972 году Хадсон заметил, что, несмотря на то, что книга была опубликована без должного внимания, она «сейчас читается психологами с большим вниманием». Он предположил, что радикалы пренебрегли этой книгой, потому что ее издание совпало с публикацией Эрос и цивилизация. Он нашел Эрос и цивилизация более редуктивно политический и, следовательно, менее стимулирующий, чем Жизнь против смерти.[47] Критик Фредерик Крюс писал, что работа Брауна «оказала медвежью услугу важному делу прикладного психоанализа» и что Браун стал центром «культа» среди литературных гуманистов, которому необходимо было бросить вызов. Он утверждал, что, несмотря на похвалу Триллинга Жизнь против смертиБраун был ненадежным толкователем психоанализа.[48] Жизнь против смерти под влиянием певца Джим Моррисон.[49]

Психоаналитик Джоэл Ковель считается Жизнь против смерти менее успешен, чем Эрос и цивилизация.[50] Однако на него повлияли обе книги, и он отметил, что столкнулся с ними в то время, когда его амбиции как психоаналитика и его политические надежды находились в противоречии. Ковель пишет, что они вселили в него надежду на то, что психоанализ можно отвратить от узкой клинической ортодоксии в сторону освободительных целей. Он видел главное различие между Маркузе и Брауном в том, что первый остался историческим материалистом с политическим акцентом, а второй стал аполитичным идеалистом. Он считал, что место Маркузе и Брауна в истории неопределенно.[51]

Историк Рассел Джейкоби называется Жизнь против смерти одна из самых смелых попыток оживить психоанализ, но он считал, что эта работа не смогла «нарушить его теоретический сон».[52] Психотерапевт Майрон Шараф критиковал Брауна за неверное толкование Райха, написав, что, хотя Браун представляет точку зрения Райха, согласно которой прегенитальные стадии исчезнут, если будет установлена ​​полная генитальность, Райх на самом деле считал, что общество подавляет как прегенитальную, так и генитальную сексуальность, что приводит к неспособности некоторых людей достичь генитальной уровень и уязвимость других к регрессу до прегенитального уровня. Согласно Шарафу, точка зрения Райха заключалась в том, что при полном генитальном выражении прегенитальные импульсы и конфликты не исчезают, а просто теряют свое значение и свою способность нарушать здоровую генитальность.[53] Критик Эдвард В. Саид написал это Жизнь против смерти была авангардной книгой на момент ее публикации.[54] Лаш назвал книгу «важной и ценной». Он считал главу Брауна о Свифте самой сильной частью книги, называя ее «жесткой, образованной, остроумной и изобретательной». Он поддержал критику Брауна психоаналитических критиков Свифта, таких как Хаксли и Марри, и предположил, что работа Брауна в некоторых отношениях превосходит работу Маркузе. Он приписал Брауну понимание важности концепции Фрейда об инстинкте смерти. Однако он счел предложенные Брауном решения человеческих проблем неубедительными, написав, что «нам было бы лучше рассматривать нашу зависимость от времени как источник морального понимания, а также как ограничение». Он утверждал, что Браун иногда путает Эрос с Танатосом или «просто переворачивает их», и ему следовало отождествлять «принцип нирваны» Фрейда с Танатосом, а не с Эросом.[55]

Философ Хосе Гильерме Меркиор описанный Жизнь против смерти и Фуко Безумие и цивилизация как аналогичные призывы «к освобождению дионисийского ид».[56] Политолог Джеффри Б. Абрамсон приписал Брауну единственное объяснение преамбивалентности, которое подчеркивает «фрейдистскую концепцию идентификации и ее значение как желание быть наедине с другим человеком». Однако он критиковал Брауна за «стремление достичь конечного состояния удовлетворения, которое положило бы конец удовлетворению« я »», - вывод, который он считал «нигилистическим» и близким к взглядам Спинозы. Абрамсон пытался следовать за Брауновским прочтением Фрейда, избегая при этом эсхатологического подхода Брауна. Он объединил работы Брауна с работами Маркузе. Эрос и цивилизация, Рифф Фрейд: разум моралиста, философ Поль Рикёрс Фрейд и философия (1965), и философ Юрген Хабермасс Знания и человеческие интересы (1968), утверждая, что они совместно поместили Фрейда в центр моральных и философских исследований.[57]

Философ Роджер Скратон критиковал Брауна, описывая его предложения по сексуальному освобождению, подобные предложениям Маркузе в Эрос и цивилизация, как «еще одно выражение отчуждения», которое он осудил, и попытку «одеть мировоззрение отчужденного индивида атрибутами добродетели».[58] Стивен Фрош нашел Жизнь против смерти и Эрос и цивилизация быть одним из самых важных достижений психоаналитической теории искусства и культуры, хотя он считает, что способ, которым эти работы превращают внутренний психологический процесс вытеснения в модель социального существования в целом, является спорным.[59] Поэт и культурный критик Уэйн Кестенбаум раскритиковал Брауна за подтверждение анус как «телесную и символическую зону», игнорируя ее связь с содомия и гомосексуальное желание. Кестенбаум, в отличие от Брауна, считает, что отдать предпочтение анальному отверстию означает «признать желательность мужских гомосексуальных отношений».[60]

Другие оценки с 1992 г. по настоящее время

Критик Камилла Палья идентифицированный Жизнь против смерти как влияние на ее литературную критику Сексуальные личности (1990). Она написала это произведение Брауна вместе с поэтом. Аллен Гинзберг и критики Лесли Фидлер и Гарольд Блум, предоставил ей альтернативу Новая критика, который она считает невыносимым из-за исключения истории и психоанализа. Она утверждала, что в Жизнь против смерти и Тело любви, «глубоко образованный и получивший классическое образование Браун произвел непревзойденный сплав литературы, философии, психоанализа, истории и политики». Она приписывала книги Брауна, оказавшие большое влияние на американскую культуру в 1960-х годах, написав это вместе с Арнольд Хаузерс Социальная история искусства (1951) они помогли ей увидеть Фуко как глупца. Однако она сетовала на то, что «мое поколение было обречено жить в соответствии с тем, что только представлял старший Норман О. Браун», отметив, что эксцессы 1960-х годов привели многих людей к катастрофе.[61] Паглиа также сравнил работу Брауна с работой Маршалл Маклюэн. Она продвигала его как альтернативу философам. Жак Деррида и Фуко, и психоаналитик Жак Лакан. Она написала, что Браун, Маклюэн и Фидлер поняли творческое воображение и «освободили целое поколение студентов, чтобы они могли свободно мыслить и открывать свои своя голосов. "Она перечислила Жизнь против смерти, наряду с McLuhan's Понимание СМИ (1964) и Фидлера Любовь и смерть в американском романе (1960), как влияние на ее развитие, и заметил, что книга также повлияла на Маклюэна. Она приписала Брауну смелость в использовании идей Фрейда и описала Жизнь против смерти как «одно из величайших произведений документальной литературы 20-го века», «то, чего Мишель Фуко стремился достичь, но никогда не делал», и «свидетельство силы мысли Северной Америки». Она похвалила Брауна за обсуждения Лютера и Свифта и приписала ему показ связи между «идеями и физиологией, проекцией и телесным образом». Она также утверждала, что Жизнь против смерти был выше Эрос и цивилизация.[62]

Критик Диана Триллинг, писавший в 1993 году, отметил, что Жизнь против смерти был «центральным документом непокорных шестидесятых», о нем «сейчас мало что вспоминают». По ее словам, Лайонел Триллинг, хотя и считал работу Брауна важной, никогда не соглашался с критикой Брауна традиционных моральных идей или защитой полиморфной извращенности, а их друзья-психоаналитики игнорировали критику Брауна цивилизации.[63] Автор Ричард Вебстер по сравнению Жизнь против смерти к психоаналитику Эрик Эриксонс Молодой человек Лютер (1958), отметив, что обе работы предполагают сходство между лютеранским протестантизмом и классическим психоанализом. Соглашаясь с тем, что между ними есть сходство, он писал, что, хотя протестантов может утешить открытие того, что откровенные истины, воспринятые Лютером, находятся в гармонии с гипотезами Фрейда, другие могут рассматривать такое «совпадение древней веры и современного разума» с скептицизм и «спросить, до какой степени мы должны рассматривать психоанализ не как научный подход к человеческой природе, а как замаскированное продолжение иудео-христианской традиции». Вебстер описал работу Брауна, как и работы Маркузе, Лакана и некоторых других современных мыслителей, как «обреченную и трагическую попытку реконструировать на уровне интеллекта чувственную идентичность, распятую на уровне спонтанного и жизненного тела. "[64]

Браун "бросил серьезный вызов доктрине Фрейда о том, что человеческие возможности по своей природе и непреодолимо ограничены. Но он сделал это не путем аргументов, как раньше считали критики. Карен Хорни и Эрих Фромм пришел к выводу, что теории учителя действительны только или в основном для определенного типа общества, в котором он сам жил. Пренебрегая дешевым релятивизмом такой тактики, Браун намеревался показать, что пессимистическое представление Фрейда о человеческих возможностях не обязательно вытекало из его анализа человеческой природы, анализа, который Браун считал правильным во всех существенных отношениях. Блеск Жизнь против смерти лежат в удивительно убедительном случае, который Браун смог построить для согласованности этого анализа со своим собственным видением жизни 'полиморфная извращенность', жизнь игры и полной инстинктивной и сексуальной свободы ".

Норман Подгорец, 1999.[65]

Историк Артур Марвик уволен Жизнь против смерти как, "любопытная тряпка цитат".[66] Норман Подгорец написал, что книга стала известной отчасти потому, что он рекомендовал ее Триллингу, который подготовил «благоприятный обзор этого центрального текста зарождающегося культурного радикализма, к которому он был в целом антагонист и который - с Почтовая программа, Браун и меня - он сухо охарактеризовал бы как «нормандское вторжение» ».[67] Философ Тодд Дюфрен по сравнению Жизнь против смерти Маркузе Эрос и цивилизация и Пол Гудманс Взросление абсурда (1960) и отметил, что показатели продаж отражают его влияние: к 1966 году было продано более пятидесяти тысяч экземпляров. Дюфрен охарактеризовал книгу как своеобразную и сомнительную. Он задался вопросом, в какой степени читатели на самом деле понимают работу, предполагая, что многие студенческие активисты могли разделять точку зрения Морриса Дикштейна, для которого это означало «не какой-то онтологический прорыв для человеческой природы, но, вероятно, просто чертовски много, много». .[3] Эссеист Джей Кантор считается Жизнь против смерти и Эрос и цивилизация "столь же глубокий".[68]

Историк Дагмар Херцог написал это Жизнь против смерти был вместе с Эрос и цивилизация, один из наиболее ярких примеров попытки «использовать психоаналитические идеи в культурно подрывных и освободительных целях».[69]

использованная литература

  1. ^ Кин и Браун 1974, п. 28.
  2. ^ Коричневый 1985С. 6, 14, 47, 322.
  3. ^ а б Дюфрен 2000С. 111–112.
  4. ^ Дюфрен 2000, п. 103.
  5. ^ Дюфрен 2000, п. 112.
  6. ^ Коричневый 2005, п. 34.
  7. ^ Коричневый 1985, п. xvii.
  8. ^ Коричневый 1985, п. xix.
  9. ^ Коричневый 1985, п. хх.
  10. ^ Робинсон 1990С. 147–148.
  11. ^ Робинсон 1990С. 148–149.
  12. ^ Робинсон 1990С. 223–224.
  13. ^ а б Коричневый 1985, п. iv.
  14. ^ Коричневый 1970, п. 6.
  15. ^ Лаш 1985, стр. vii – xiii.
  16. ^ Кин и Браун 1974, п. 33.
  17. ^ Коричневый 2005, п. 30.
  18. ^ Коричневый 1991С. 158, 170, 171, 179.
  19. ^ Коричневый 1991С. 180, 190.
  20. ^ а б Зонтаг 1990, pp. ix, 256–262.
  21. ^ Мейер 1960, п. 136.
  22. ^ а б Бариц 1962С. 340–343.
  23. ^ а б Меркиор 1991, п. 25.
  24. ^ а б Флорес 1983, п. 1258.
  25. ^ Вулф 1991С. 29–35.
  26. ^ а б Пек 1996, п. 59.
  27. ^ а б Кимбалл 1997, стр. 4–9.
  28. ^ а б Scialabba 2009, п. 21.
  29. ^ Время 1966, п. 110.
  30. ^ Время 1966С. 11–12.
  31. ^ Йель - Театр 1968, стр. 4–5.
  32. ^ Время 1966a, п. 82.
  33. ^ Время 1966b, п. 7.
  34. ^ Белла 1971С. 119–121.
  35. ^ а б Ходоров 1985С. 271–319.
  36. ^ Дайер 1989, стр. 503–510.
  37. ^ а б Борода 1998, п. 161.
  38. ^ а б Шултис 2006С. 66–87.
  39. ^ День 2009С. 230–234.
  40. ^ а б Икбал 2012С. 146–150.
  41. ^ а б Додд 2013С. 47–68.
  42. ^ а б Рино 2014С. 25–30.
  43. ^ Ванейгем 1994, п. 254.
  44. ^ Беккер 1968, п. 282.
  45. ^ Робинсон 1990С. 148–149, 223, 224, 231–233.
  46. ^ Альтман 2012С. 108–109.
  47. ^ Хадсон 1976, п. 75.
  48. ^ Экипажи 1975С. 22–23.
  49. ^ Хопкинс и Шугармен, 1995 г., п. 44.
  50. ^ Ковель 1981, п. 272.
  51. ^ Ковель 1991, с. 1, 239.
  52. ^ Джейкоби 1983, п. 135.
  53. ^ Шараф 1983 г.С. 103, 493.
  54. ^ Сказал 1984, п. 72.
  55. ^ Лаш 1985, стр. vii – xi.
  56. ^ Меркиор 1991, п. 33.
  57. ^ Абрамсон 1986, стр. ix, 142.
  58. ^ Скратон 1994С. 350, 413.
  59. ^ Фрош 1987С. 21–22, 150.
  60. ^ Кестенбаум 1989, п. 19.
  61. ^ Палья 1993, pp. ix, 114, 211–212.
  62. ^ Палья 2018, стр. 418–419, 421.
  63. ^ Триллинг 1993С. 375–376.
  64. ^ Вебстер 2005С. 5, 476.
  65. ^ Подгорец 1999, п. 199.
  66. ^ Марвик 1998, п. 312.
  67. ^ Подгорец 1999, п. 75.
  68. ^ Кантор 2009, п. xii.
  69. ^ Герцог 2017С. 35–36.

Список используемой литературы

Книги
Журналы
  • Бариц, Лорен (1962). «Историк как драматург». Нация. 195 (17).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Борода, Майкл (1998). «Апокалипсис и / или Метаморфоза (Книжное обозрение)». Эдебият: журнал ближневосточной литературы. 9 (1).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Белла, Роберт Н. (1971). "Обзорная статья". Социологическое расследование. 41 (1).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Ходоров, Нэнси Джулия (1985). «За пределами теории драйва: объектные отношения и пределы радикального индивидуализма». Теория и общество. 14 (3).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • День, Мэтью (2009). «Экскрементальное видение и изучение религии: послесловие». Метод и теория в изучении религии. 21 (2).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Додд, Найджел (2013). «Деньги Ницше». Журнал классической социологии. 13 (1).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Дайер, Алан В. (1989). «Создание семиотического смысла денег как средства обмена». Журнал экономических проблем. 23 (2).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Флорес, Ральф (1983). «Железо меланхолии (Книжное обозрение)». Библиотечный журнал. 108.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Икбал, Басит Карим (2012). «Вызов ислама: пророческая традиция. Лекции, 1981». Ислам и наука. 10 (2).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Кимбалл, Роджер (1997). «Брак Маркса и Фрейда». Новый критерий. 16 (4).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Мейер, Фрэнк С. (1960). «Из сковороды». Национальное обозрение. 8 (9).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Пек, Чарльз (1996). «Домашние фавориты». Пересечь границу. 33 (10).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Рино, Р. Р. (2014). «Империя желаний». Первые вещи (244).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Скиалабба, Джордж (2009). «Вперед и вниз». Книжный форум. 15 (5).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Шултис, Кристофер (2006). "Живой оксюморон: Критика Джона Кейджа Норманом О. Брауном". Перспективы новой музыки. 44 (2).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • Вулф, Алан (1991). «Профессор желания». Новая Республика. 204 (22).CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт) - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • «Ученик Фрейда». Время. 88 (3). 1966. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • «Телевидение». Время. 88 (4). 1966. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
  • «Акцент: наш проспект по этому выпуску…… и один ответ на него». Йель - Театр. 1 (3). 1968. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)