WikiDer > Паломничество майя
Паломничество - это путешествие из дома в важное священное место в пределах его веры. Само путешествие имеет духовное значение для путешественника, потому что, участвуя в этом ритуале, он обновляет свою веру и / или пытается добиться практического результата. в майя веры, верующие могут совершать паломничество в любое время года и в разные места. Паломничества создают сети, которые объединяют людей и места на большие расстояния, чтобы выйти за рамки местного сообщества и времени. Паломничество майя демонстрирует множество специфических атрибутов, уникальных для их культуры, даже несмотря на то, что они находились под сильным влиянием Католик вера с 15 века. Несмотря на это, они продолжают совершать паломничество к местным святыням, которые явно принадлежат майя. Эти древние места используются для общения с божествами или духами и могут быть использованы для обращения к ним за помощью. Хотя изображения на этих святынях теперь могут представлять Христианские святые, аспекты древней традиции майя все еще существуют. Далее будут описаны основы и цель паломничества майя, а также влияние христианство был на нем.
Ритуальная локация
Чтобы понять паломничество, мы должны исследовать места, где путешествовали майя. Природные места, которые имели большое значение в Мезоамериканец культурами были горы, скалы, валуны, пещеры, руины, водоемы и острова. Эти места обычно были изолированными и отдаленными, поэтому майя совершали поездки, чтобы посетить их. Около 1500 г. Чичен-Ица используется для привлечения паломников из всех окружающих королевств в свой большой сенот; другие паломники посещали местные святыни, например, Икс Чел и другие богини на островах ЮкатанВосточное побережье. Майя обычно создавали святыни в этих местах, потому что считали, что географическое значение делает место более легким для общения с духами.[1] С каждым местом было связано одно божество, хотя майя могли молиться любому богу, в котором они нуждались. Например, паломничество «гремио» проводится ежегодно перед сезоном дождей, чтобы воззвать к богам о хорошем сезоне. Каждый день посвящен разному богу дождя и разному мировому направлению.[2] Эти ритуальные места были идентифицированы археологически путем обнаружения обычных атрибутов, связанных с ритуалом. Сюда входили террасы, платформы, святыни, алтари, благовония, подношения, захоронения и наскальные рисунки. Эти предметы были созданы паломниками, чтобы попытаться пообщаться с богами или духами или умиротворить их.[1] Наряду с этими определенными географическими особенностями место святилища часто было священным местом, в котором появлялось привидение, неодушевленные предметы оживали или происходило чудо.[3] В наши дни паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных их статуями), но также и посещения более удаленных святилищ, как показано на примере Кекчи паломничества к их тринадцати священным горам.[4]
Причины паломничества
Целью этих путешествий может быть обычное место или они могут иметь большое духовное значение для путешественника. Для майя паломничество является частью повседневной жизни, потому что они могут совершить путешествие к священному месту по банальной причине. Они могут попросить божество исцелить больного члена семьи, собрать в этом году хороший урожай или попросить дождя. Какой бы ни была причина, майя могут и будут путешествовать в эти отдаленные места, чтобы обратиться за помощью к богам. И, делая правильное подношение, майя могут ожидать того, о чем они молились.[1]
Как совершить паломничество
Чтобы путешествовать, нужны только средства и необходимость поговорить с духами. Обычно в путешествие отправляются сильнейшие жители села, но приветствуются люди любого возраста и разного социально-экономического статуса. Раньше майя ходили пешком только к каждому месту, но в настоящее время часто предоставляется транспорт, хотя некоторые по-прежнему предпочитают традиционные прогулки по древним дорогам майя. Если кто-то не может совершить поездку, он также может пожертвовать деньги, еду или другие товары реальным участникам, тем самым совершив паломничество в духе. Таким образом, они могут ожидать, что их имя будет прочитано перед святыня. Иногда, если это движимый объект, объект почитания можно взять с собой в путешествие к другим святыням, чтобы больше паломников получили к нему доступ.[2]
Результат
Совершая эти паломничества, участники получают несколько вещей. Они обретают солидарность и связь в своей деревне, пройдя это путешествие вместе. Это создает солидарность между разными деревнями, потому что, совершая эту экспедицию, они находят взаимопонимание между собой. Паломничество также способствует установлению прочных дружеских отношений между поколениями, потому что в нем могут участвовать люди любого возраста. Те, кто отправляется в паломничество, тоже получают престиж и уважение. Участвуя в этом ритуале, они получают признание и гордость своей деревни.[2]
Еще один результат паломничества, хотя и менее ожидаемый, - это распространение идей. Патель утверждает, что паломничество было причиной распространения Кецалькоатль или культ пернатого змея Мезоамерика.[5] И через распространение этого культа, культ, в свою очередь, также распространил Mixteca-Пуэбла художественный стиль. Этот художественный стиль, также известный как международный стиль, использовался во многих святынях и, казалось, больше способствовал общению с иностранными паломниками, потому что меньше внимания уделялось тексту и больше общим символам, понятным для всех.[5] Встречаясь в местах паломничества или святынь, путешественники встречались и обменивались идеями, а иногда даже товарами. Благодаря этому обмену идеи и товары могут перемещаться на большие расстояния без необходимости в одном человеке для облегчения распространения.
Изменение паломничества
После испанский завоевания, эти паломничества несколько изменились, чтобы включить Католик праздники и святые. Конечно, некоторые из паломников оставались посвященными своим традиционным богам майя, поэтому католические священники не могли присутствовать, потому что это считалось еретическим. католическая церковь.[2] Такое сочетание христианских верований и верований майя привело к разногласиям ученых по вопросу о том, действительно ли майя можно считать христианами. Хотя они придерживаются классических форм христианства, таких как молитвы, мессы, поклонение святым и празднование событий христианского календаря, майя празднуют так же, как их предки, посредством танцев, паломничества и других ритуалов, предшествующих завоеванию.[3] Хотя майя не всегда были христианами, они использовали крест еще до испанского завоевания. Одно такое паломничество в деревню Ксокен в Юкатан сосредоточен вокруг большого резного каменного креста. Местные майя населяли эту местность еще до прихода испанцев, и в нескольких документах майя XVI века записаны соглашения о паломничестве к этому месту. Этот крест находится в конце дороги древних майя, которая соединяла несколько древних майя. Постклассический города. Также интересно то, что все эти города были на основных участках восстания против испанцев или поблизости от них.[2] Еще одно место, где ставили кресты до завоевания, находится в Чумпоне, где существует миф о том, что кресты появлялись на деревьях из красного дерева и говорили с майя. Говорят, что эти кресты защищали майя и помогали им бороться с врагом.[3] Эта традиция символа креста, хотя и развивалась отдельно в обществах майя и христианстве, продолжает связывать две традиции вместе.
Рекомендации
- ^ а б c Палка, Джоэл (2014). Паломничество майя к ритуальным пейзажам. Альбукерке: Издательство Университета Нью-Мексико. С. 9–13.
- ^ а б c d е Астор-Агилера, Мигель; Ярвенпа, Роберт (2008). «Сравнение паломничества коренных народов: преданность, самобытность и сопротивление в Мезоамерике и Северной Америке». Антропос (103).
- ^ а б c Крамрин, Росс; Моринис, Алан (1991). Паломничество в Латинскую Америку. Нью-Йорк: Greenwood Press. С. 5–130.
- ^ Адамс и Брэди 2005: 301-327
- ^ а б Патель, Шанкари (2009). «Религиозное сопротивление и упорство на острове Косумель». Мировоззрение майя на завоевании. Колорадо: Университетское издательство Колорадо. С. 205–217.