WikiDer > Митрополия Эфеса

Metropolis of Ephesus

В Митрополия Эфеса (Греческий: Μητρόπολις Εφέσου) был церковной территорией (мегаполис) из Вселенский Патриархат Константинополя на западе Малая Азия, современное индюк. Христианство было введено уже в г. Эфес в I веке нашей эры Апостол Павел. Местная христианская община составляла одну из семь церквей Азии упомянутый на Книга Откровения, написано Иоанн апостол. Мегаполис оставался активным до 1922-1923 гг.

История

Раннее христианство

Могила апостола Иоанна на развалинах Эфеса.

В Эфес более трехсот лет, когда Апостол Павел посетил Эфес около 53 г. н.э. Павел отправился в свое третье миссионерское путешествие в 54 году нашей эры.[1] Он провел три месяца, преподавая в синагоге, пытаясь убедить евреев принять союз с язычники в христианстве, но безуспешно. В течение следующих двух лет он оставался в Эфесе, пытаясь обратить Эллинизированный Евреи и язычники, и, похоже, обратил многих.[2]

Традиционно считается, что апостол Иоанн (4 г. до н.э. - 100 г. н.э.) прибыл в Эфес в период, когда Агриппа I (37-44) подавлял Иерусалимскую церковь. Есть записи об аресте Иоанна Императором. Домициан (годы правления 81-96 гг. н.э.). Он был освобожден в конце жизни и вернулся в Эфес, где, как считается, он написал свое Евангелие.[3] Традиция гласит, что Дева Мария жил в Ефесе недалеко от Иоанна.[4] Аполлос, еврей из Александрия кто был учеником Иоанн Креститель, прибыл в Эфес и встретился с Акила и Присцилла.[1]

Христианский канон определяет Послание к Ефесянам как письмо к церкви в Ефесе, и Иоанн упоминает церковь как одну из семь церквей Азии в Книга Откровения. В Откровении (2:1–3), настойчивость церкви, внимательное отношение к предполагаемым апостолам и ненависть к Николаты хвалят, но говорят, что церковь «оставила свою первую любовь», к которой Откровение призывает ее вернуться.

Основываясь на этих традициях, принято считать, что в городе уже с 1-го и 2-го веков проживала значительная христианская община. Эфес связан с жизнью нескольких святых той эпохи, таких как Филипп евангелист, брат Апостол Варнава, Гермиона, Аристобул, Павел Фиванский, Adauctus и его дочь, Каллистен. Также считается, что Мария Магдалина тоже жил там. Более того, согласно христианской традиции, первым епископом Эфеса был Апостол Тимофей, ученица апостола Павла.[5]

До 4 века нашей эры христианство и Язычество сосуществовали в городе, но христианство со временем стало доминирующей религией в Эфесе. Это в основном проявляется в преобразовании религиозных памятников, увеличении использования христианских символов, а также в разрушении различных языческих культовых сооружений. Могила апостола Иоанна находится в Эфесе.[5]

Поздняя античность

После Первый Никейский собор (325) и организация церковного управления в Римские провинции, Эфес стал престолом мегаполис, с новым митрополитом, избранным епископами его провинции.[5] Ранняя организация церкви шла параллельно с организацией римского государства, и, поскольку Эфес был самым важным городом в провинция Азии, ее епископы стали «митрополитами Азии» - титул, который использовался еще долго после того, как сама провинция перестала существовать.[6]

Основываясь на важности своего престола, митрополиты Эфеса заявили о своей региональной власти далеко за пределами своей церковной провинции, охватывающей большую часть Малая Азия,[7] но это стремление было оспорено подъемом Константинопольский Патриархат, процесс, закрепленный одним из канонов Второй Вселенский Собор 381 г. н.э., что давало епископу Константинополя приоритет над всеми другими епископами, кроме епископ Рима.[8] Хотя амбиции Эфеса были поддержаны соперником Константинополя, Александрийский Патриархат, на Халкидонский собор в 451 г. по его претензиям был нанесен решающий удар. Епископ соседнего Смирна, который был подчинен Эфесу и его главному местному сопернику за превосходство в провинции Азии, стал автокефальный архиепископом, а сам Эфес был понижен до второго ранга среди кафедр Константинополя после Кесария в Каппадокия. Это были крупные неудачи, которым присвоение звания "Экзарх из Епархия Азии"для митрополитов Ефеса не могли улучшить.[9]

В V веке метрополия была вовлечена в различные церковные споры. В Первый Эфесский собор проводился в 431 году нашей эры, и Второй Эфесский собор, иногда называемый «Совет разбойников», проводился в 449 году нашей эры.[10] КириллПатриарх Александрийский председательствовал на Первом Соборе, созванном Императором. Феодосий II решить Несторианский полемика. Мемнон, епископ Эфесский, поддержал Кирилла в осуждении архиепископа Константинопольского, Несторий, за ересь. Суд был проведен в спешке, прежде чем смогли прибыть восточные сторонники Нестория. Когда восточная делегация во главе с Иоанн Антиохийский прибывшие они были возмущены случившимся и провели собственное судебное разбирательство. Они признали Кирилла и Мемнона виновными и заключили их в тюрьму, вызвав суровый упрек со стороны Императора.[11] Кирилл подкупил государственных чиновников, чтобы вернуть себе место. Два года спустя Джон и Сирил пришли к взаимному соглашению, которое временно разрешило спор, пока Папа Диоскор I Александрийский, поборник Православия, созвал Второй Эфесский собор.

В 475 г. Миафизит Патриарх Александрийский, Тимоти (457-477) при поддержке императора Василиск (475-476) восстановил миафизита Павла митрополитом Эфесским на соборе, созванном в Эфесе, на котором рассматривался вопрос о принятии миафизитского циркуляра Василиска. Патриарх Акакий Константинопольский (472-489) отказался принять эти решения и вынудил императора отменить их. Епископы Азиатской епархии были вынуждены отказаться от решений этого собора, а митрополит Эфесский Павел был свергнут во время правления императора. Зенон.[5]

Среди наиболее важных митрополитов Эфеса VI века были Ипатий (c. 530) и Иоанна. Первый начал кампанию против монофизитства и тесно сотрудничал с Императором. Юстиниан I (527-565) по различным церковным вопросам. С другой стороны, митрополит миафизитский Иоанн был важным миссионером, проповедовавшим в городе Эфесе, а также в близлежащей долине р. Река меандр и Сардис. С разрешения императора Юстиниана I он обратил в христианство около 80 000 язычников.[5]

Средний и поздний византийский период

Эфес продолжал играть активную роль в различных церковных спорах в средневековый период. Когда Византийское иконоборчество разразился спор (8 век), митрополит Феодосий был горячим защитником икон. Однако ряд местных священнослужителей отказались проводить официальную политику, осуждающую поклонение иконам. Это привело к решительным мерам со стороны государства, включая вмешательство армии, под общим Майкл Лаханодракон, и массовые изгнания монахов.[5]

Печать анонима Proedros митрополии Эфеса, с изображением святого Иоанна Богослова на лицевой стороне, 11/12 века

В последующие века митрополия сохраняла свою власть в церковной иерархии. в Notitiae Episcopatuum Среднего и позднего византийского периода Эфес продолжал занимать второе место после Кесарии среди метрополий Константинопольского Патриархата. Во второй половине IX века, после превращения автокефального архиепископства Смирны в отдельный мегаполис, Эфес потерял контроль над тремя епископствами: Фокея, Магнезия ad Sipylum и Клазомены, который попал под вновь созданный мегаполис.[5] В первой половине XI века стилит Saint Lazaros жил на колонне в дебрях Гора Галезиос, в нескольких километрах севернее города. Митрополит мало обращал внимания на святой, и часто относился к нему с подозрением или откровенно враждебно.[12]

Когда Император Майкл VII Дукас был низложен в 1078 г., он стал епископом Эфеса. Через два года город был захвачен Турки-сельджуки, и он вернулся в Константинополь, где прожил остаток своей жизни.[13] В годы после падение Константинополя к Четвертый крестовый поход (1204 г.), метрополия входила в Никейская империя. Константинопольский Патриархат был передан в Никее в это время, и это привело к повышению престижа митрополитов Эфеса.[5]

Император Никейский, Теодор I Ласкарис (1207 / 8-1222) женился на латинской принцессе и в 1219 году начал переговоры об объединении церквей.[14] Тогдашний митрополит Эфесский, Николай Месаритес, был одним из главных противников этой политики. Он также имел большое влияние на избрание Вселенских Патриархов. Местные митрополиты также были вовлечены в арсенитский спор, касающийся вопросов, поднятых после низложения Патриарха. Арсений в 1259 г.[5]

К концу правления династии Ласкаридов церковь Эфеса, похоже, была богатой. Митрополит Никифор прибыл в Никею в 1260 году с большой суммой денег и был избран патриархом, хотя вскоре умер.[15]

Османский период

Греко-православные митрополии в Малой Азии, ок. 1880 г.

Майкл Лулодес был последним митрополитом Эфеса до того, как турки захватили город в октябре 1304 или 1305 года. Он бежал в Крит. Турки превратили церковь Иоанна Богослова в мечеть. Несмотря на это, из-за своей древней известности иерархи Греческой Православной церкви приложили огромные усилия для сохранения кафедры. Новый митрополит, МэтьюОн не был избран до 1329 года, и потребовалось десять лет бесплодных попыток и подкупа местных эмиров, прежде чем он смог действительно поселиться на своем престоле. После прибытия в Эфес ему пришлось столкнуться с враждебностью новых правителей, в то время как все церкви уже были преобразованы в мечети. Наконец, Мэтью разрешили использовать небольшую часовню в качестве своего нового собора.[16] В 1368 году Вселенский Патриарх издал указ, объединяющий митрополита Пиргион с Эфесом «навсегда»; в документе отмечается, что митрополит Эфесский в течение предыдущих трех лет не мог повторно войти в свою церковь из-за местной враждебности.[17] Но даже этот союз не предотвратил дальнейшего упадка митрополита, и к 1387 году небольшая община не могла содержать даже маленького священника; в результате митрополит был удостоен престолов Пергам, Клазомены, и Новая Фокея.[18]

С аналогичными трудностями столкнулся и митрополит 15 века. Знак Эфеса.[16][а]

В результате Османский завоевание и последующее внедрение ислама в регионе в 14 веке, местные Христианин элемент резко снизился. Это отрицательно сказалось на церковном управлении, поскольку обращение коренного населения - часто насильственное - происходило в широком масштабе.[16]

В 16 веке столичный престол переехал в Тейра (современный Тир), хотя, вероятно, в конце 17 века он был перенесен в Magnesia ad Sipylum (современный Маниса). С 17-го века, в результате увеличения количества греческих православных элементов в Анатолии, был создан ряд новых метрополий, и, как следствие, площадь митрополии Эфеса была уменьшена. Тем не менее, юрисдикция Ефесской епархии все еще включала обширную территорию в Западная Анатолия и был разделен на три столичных округа: Магнезия, Корделио и Кидонии (современные Айвалык).[16]

В 1821 году во время резня, вспыхнувшая в Константинополе, как возмездие Греческая война за независимостьмитрополит Ефесский епископ Дионисий был среди греческого православного высшего духовенства, казненного османскими властями.[20]

В начале 20-го века площадь мегаполиса была еще больше сокращена за счет создания дополнительных метрополий, таких как Кидоний (1908 г.) и Пергамон (1922). Большая часть епархии стала частью Греческий-управляемый Зона оккупации Смирны в 1919 году. Однако в связи с развитием Греко-турецкая война 1919–1922 гг. местный православный элемент эвакуировал регион в Греко-турецкий обмен населением.[21]

Известные епископы

Будущее Хризостом II Афинский был последним митрополитом Эфесским, рукоположен в 1922 г.

Памятники поклонения

Памятники прошлого

Руины Базилика Святого Иоанна

В Эфесе и его окрестностях значительное количество монастырей было основано, скорее всего, еще в ранневизантийский период. Позже, в 11 веке, к северу от города была создана новая монастырская община, которая состояла из нескольких монастырей, известных как гора Галезиос. Среди этих монастырей три были основаны Осиосом Лазаром: монастырь Святого Спасителя, Богородицы и Воскресения.[5]

Согласно христианским традициям, Эфес был местом захоронения нескольких христианских святых и мучеников. Святой Тимофей был замучен на холме Пион, сегодня Панайыр Даг. Среди других похороненных здесь есть Филипп евангелист, Святая Гермиона, Мария Магдалина, Павел Фиванский, Аристобул и мученики Adauctus и его дочь Каллистен. Однако никаких памятников, связанных с каким-либо из вышеперечисленных святых, в Панайыр-Даге еще не раскопано. Согласно свидетельству XII века, паломники могли поклоняться мощам 300 святых, таких как Святой Александр и Мария Магдалина. Еще одним важным местом паломничества была пещера Семь спящих детей. Из-за святости этого места некоторые знатные люди средневековья выразили желание быть похороненными рядом с пещерой. В этот период рядом с местом был возведен комплекс часовен, мавзолеев и гробниц.[5]

Сохранившиеся памятники

Церковь Святого Иоанна Богослова, вероятно, была построена во II или III веках и была самым важным местом паломничества в Эфесе. Он был построен на его могиле на месте более раннего святилища. В VI веке император Юстиниан I обеспечил расходы на строительство трехнефная базилика на том же месте. Предание гласит, что в церкви, помимо личных вещей Иоанна, был также камень, на котором было омыто тело Иисуса после низложения с креста.[5]

Примечания

  1. ^ Марк Евгеникос (ок. 1394-1445), или Знак Эфеса, был митрополитом Эфесским. Он был членом греческой делегации на Совет Феррара-Флоренция обсудить воссоединение в 1438-1439 гг. Марк был главным представителем православных делегатов, был категорически против любого компромисса с Католики, и много сделал для предотвращения единения.[19]

Рекомендации

  1. ^ а б Лаале 2011, п. 186.
  2. ^ Лаале 2011, п. 188–189.
  3. ^ Лаале 2011, п. 204-205.
  4. ^ Лаале 2011, п. 439.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Рагиа 2003.
  6. ^ Фосс 1979, п. 5.
  7. ^ Фосс 1979, стр. 5–6.
  8. ^ Мерриам-Вебстер 1999, п. 262.
  9. ^ Фосс 1979, п. 6.
  10. ^ Евагриус и Уолфорд 2008, п. v.
  11. ^ Лаале 2011, п. 312-313.
  12. ^ Фосс 1979, п. 120.
  13. ^ Фосс 1979, п. 125.
  14. ^ Ангольд 1999, п. 553.
  15. ^ Фосс 1979, п. 136.
  16. ^ а б c d Мустакас 2001.
  17. ^ Сперос Врионис, Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век (Беркли: Калифорнийский университет, 1971), стр. 297
  18. ^ Врионис, Упадок средневекового эллинизма, стр. 297f
  19. ^ Дата 2012, п. 124.
  20. ^ Ангольд, Майкл, изд. (2006). Кембриджская история христианства (1-е изд.). Кембридж: Cambridge Univ. Нажмите. п. 230. ISBN 9780521811132.
  21. ^ Киминас 2009С. 84-86.

Источники