WikiDer > Ненасилия

Nonkilling
Этот логотип, созданный Гленн Д. Пейдж, объясняет концепцию ненасилия, объединяющую древнеазиатские Инь Янь символ с недавним исследованием мозга, обнаружившим, что стимуляция проводящих путей между системами мозга, контролирующими эмоции и движение, может способствовать переходу от насильственного к ненасильственному поведению человека. Аналогичным образом творческие трансформационные инициативы (синий), опирающиеся на человеческие способности ненасилия (белый), могут положить конец убийству людей (красный).

Ненасилия, популяризированная как концепция в книге 2002 г. Глобальная политология ненасилия, к Гленн Д. Пейдж, относится к отсутствию убийства, угроз убийства и условий, способствующих убийству в человеческом обществе.[1][2] Несмотря на то, что использование этого термина в академических кругах относится в основном к убийству людей, иногда его расширяют, включая убийство животных и других форм жизни.[3] То же самое относится и к традиционному использованию термина «ненасилия» (или «ненасилия») как части Буддийская этика, как выражено в первом предписании Pancasila,[4] и в аналогичных условиях во всех мировых духовных традициях (см. Исследования ненасилия). Примечательно, что «ненасилие» было использовано в «Хартии за мир без насилия».[5] утверждено 8-м Всемирным саммитом Лауреаты Нобелевской премии мира.[6]

Условия

При анализе причин ненасилия включает в себя концепции мир (отсутствие войны и условий, способствующих войне), ненасилие (психологический, физический и структурный), и ахимса (отсутствие травм в мыслях, словах и делах).[7] Не исключая ни одного из последних, отказ от убийства обеспечивает особый подход, характеризующийся измеримыми целями и неограниченным характером их реализации. Хотя использование таких терминов, как «ненасилие» и «мир» часто следует классической форме аргументации через абстрактные идеи, ведущие к пассивности, убийству (и его противоположности, ненасилию),[8] его можно количественно оценить и связать с конкретными причинами, например, следуя точки зрения общественного здравоохранения (профилактика, вмешательство и посттравматическая трансформация в направлении постепенного искоренения убийств),[9] как в Всемирный доклад об общественном здравоохранении.[10]

Что касается психологического агрессия, физический атаковать, и пытка предназначенные для террора явной или скрытой угрозой жизни, отказ от убийства подразумевает устранение их психосоциальных причин. Что касается убийства людей в результате социально-экономических структурных условий, которые являются продуктом прямого смертельного подкрепления, а также результатом отвлечения ресурсов на цели убийства, отказ от убийства подразумевает устранение лишений, связанных со летальностью. Что касается угроз жизнеспособности биосферы, отказ от убийства подразумевает отсутствие прямых атак на ресурсы жизнеобеспечения, а также прекращение косвенной деградации, связанной со смертельным исходом. Что касается форм случайного убийства, ненасилие подразумевает создание социальных и технологических условий, способствующих их искоренению.[7]

Подход

Рисунок 1: Разворачивающийся веер ненасилия

Подход Пейдж, не связанный с убийством, сильно повлиял на дискурс ненасилие. Позиция Пейдж заключается в том, что если мы сможем представить глобальное общество, в котором не будет убийств, мы сможем уменьшить и даже обратить вспять нынешние пагубные последствия убийств и использовать получаемое в результате государственное финансирование, сэкономленное от производства и применения оружия, для создания более доброжелательный, богаче и социально справедливый мир.[1][11]

Отказ от убийства не устанавливает какой-либо заранее определенный путь для достижения общества, свободного от убийства, так же, как некоторые идеологии и духовные традиции, которые поощряют воздержание от лишения жизни. Как открытый подход, он обращается к безграничному человеческому творчеству и вариативности, поощряя постоянные исследования в областях образования, исследований, социальных действий и выработки политики, развивая широкий спектр научных, институциональных, образовательных, политических, экономических и духовных альтернативы убийству людей. Кроме того, несмотря на свою конкретную направленность, ненасилие также решает более широкие социальные проблемы.[12]

В обширной литературе по ненасилию описываются различные теоретические и концептуальные подходы к ненасилию и систематизируется набор потенциально полезных концептуальных взглядов. Глобальная политология ненасилия (NKGPS)[1] выступает за тройной сдвиг парадигмы в человеческом обществе к отсутствию убийства, угроз убийством и условий, способствующих убийству. Позиция Пейдж - создать общество, свободное от убийства, тем самым обратить вспять существующие пагубные последствия убийства, и вместо этого использовать общественные деньги, сэкономленные от производства и использования оружия, для создания доброжелательного, более богатого и в целом более социально справедливого общества. С тех пор, как Пейдж представил свою концепцию, группа ассоциированных ученых, руководствуясь Центр всемирного ненасилия, базирующаяся в Гонолулу НПО со специальным консультативным статусом при Экономический и Социальный Совет ООН, развивалась в различных дисциплинах.[13][14] Благодаря академической работе, спонсируемой Центром, он связал NKGPS с предыдущими исследованиями ненасилия или миростроительства из различных религиозных структур, включая буддизм,[15] Христианство,[16] Индуизм,[17] и ислам,[18]. и расширил эти традиции, предоставив им широкое функциональное и моральное наследие.[19] В рамках подхода NKGPS предотвращение насилия и поощрение миростроительства включает применение NKGPS как глобальной политической науки посредством пропагандистской работы в пользу смены парадигмы от убийства к ненасилию с использованием различных концептуальных линз. Собственная работа Пейдж была сосредоточена на Корейском полуострове,[20] но ученые применили NKGPS к широкому кругу региональных и национальных конфликтов,[13] например Балканы[21] и Филиппины.[22]

Подход ненасилия подчеркивает, что глобальное общество неприятия убийства не свободно от конфликтов, но что общая структура общества и процессы не берут начало в убийстве и не зависят от него. Пейдж представила широкий спектр концепций в поддержку ненасилия. Например, Пейдж выступала за принятие обществом трех основных концепций мира, а именно отсутствия войны и условий, которые могут привести к войне; ненасилие на психологическом, физическом или структурном уровнях; и ахимсато есть отсутствие вреда в мыслях, словах и делах, будь то религиозные или светские традиции. Пейдж также выступала за таксономию для оценки людей и обществ:[1]:76

  • прокиллинг⁠ - считают убийство полезным для себя или для цивилизации;
  • склонный к убийству⁠ - склонен убивать или поддерживать убийство, когда это выгодно;
  • амбикиллинг⁠ - одинаково склонные убивать или не убивать, а также поддерживать или противодействовать этому;
  • убивать-избегать avo - предрасположен не убивать и не поддерживать его, но готов сделать это;
  • nonkilling⁠ - обязуются не убивать и изменять условия, ведущие к смертельному исходу.

Еще одно понятие, введенное Пейдж, - это «воронка убийства». В этой пятикратной линзе для наблюдения за обществом люди убивают в «зоне убийства», которая может варьироваться от одного места до театра военных действий и которая является фактическим местом, где происходят убийства; научиться убивать в «зоне социализации», например, на военной базе; обучены принимать убийство как необходимое и действительное в «культурной зоне кондиционирования»; населяют «зону структурного усиления», где социально-экономические влияния, организации и институты вместе с материальными средствами вызывают и поддерживают дискурс убийства; и испытать «зону нейробиохимических возможностей», то есть непосредственные неврологические и физические факторы, которые приводят к убийственному поведению, например гены психопатического поведения. Пейдж выступала за «разворачивающийся веер» альтернатив ненасилия (рис. 1), который требует целенаправленных усилий в каждой зоне, чтобы минимизировать убийства.[1]:76 В этой альтернативной конструкции вмешательство в зону убийства может принимать духовные формы, например, религиозное посредничество или несмертельное технологическое вмешательство, например электрошокер или слезоточивый газ. Преобразования в областях зоны социализации включают образование в области социализации, не основанное на убийстве, в то время как вмешательство в зону культурной обусловленности осуществляется через искусство и средства массовой информации. В зоне структурного усиления социально-экономические условия (например, зависимость от ископаемого топлива) создаются с целью избежать любого потенциального оправдания летального исхода. Наконец, в зоне убийства вмешательства по клиническим, фармакологическим, физическим или духовным / медитативным направлениям предназначены для того, чтобы освободить людей, например травмированных или психопатов, от любых склонностей к убийству.

Существуют различные теоретические разработки относительно неприятия убийства. Например, Motlagh[23] представила фундаментальную объективную иерархию шагов по преобразованию социальных институтов, которые могут способствовать отказу от убийства. Мотлаг подчеркивает, что трансформация общества в сторону отказа от убийства требует от социальных институтов принятия вдохновляющих символов вечного мира и таких концепций, как зоны, свободные от оружия, а также таких действий, как ликвидация экономических структур, поддерживающих смертность, защита окружающей среды и защита прав человека.

В широком смысле ненасилие противостоит агрессия, убийство, автогеноцид, заказное убийство, непредумышленное убийство, культурный геноцид, смертная казнь, демоцид, домашние убийства, этническая чистка, этноцид, фемицид, убийство плода, гендерный, геноцид, убийство чести, ритуальные убийства, детоубийство, лингвицид, массовое убийство, убийство-самоубийство, омицид, полицид, политицид, цареубийца, стрельба в школе, структурное насилие, самоубийство, терроризм, убийство острых ощущений, тираноубийство, насилие, войнаи другие формы убийства, прямые, косвенные или структурные.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Пейдж, Гленн Д. (2009). Мировая политология ненасилия (2-е изд. Англ. Ред.). Гонолулу: Центр всемирного отказа от убийства. ISBN 978-0-9822983-0-5. OCLC 704984465.
  2. ^ Бханеха, Балвант (2008 г.), «Политология ненасилия», Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, Elsevier, стр. 1356–1362, Дои:10.1016 / b978-012373985-8.00234-8, ISBN 978-0-12-373985-8
  3. ^ Kool, V.K .; Агравал, Рита (2009). «Психология ненасилия». В Пиме, Хоам Эванс (ред.). К парадигме ненасилия. Гонолулу: Центр всемирного отказа от убийства. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339.
  4. ^ Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, изд., Буддизм. Continuum, 2001, стр. 187. Буддийские Священные Писания на языке пали имеют прямую ссылку на ненасилие и ненасилие: монахи должны не только сами воздерживаться от убийства, но также должны воздерживаться от поощрения других людей к самоубийству (Vinayapitaka III: .71-74)
  5. ^ 8-й Всемирный саммит лауреатов Нобелевской премии мира, Хартия мира без насилия. Рим, 15 декабря 2007 г. В архиве 10 мая 2009 г. Wayback Machine
  6. ^ «Чтобы бороться со всеми формами насилия, мы поощряем научные исследования в области человеческого взаимодействия и диалога и приглашаем к участию академические, научные и религиозные сообщества, чтобы помочь нам в переходе к ненасильственным и ненасильственным обществам».
  7. ^ а б "Глобальное общество, не допускающее убийства", в "Построении мира", под редакцией Ада Ахарони, в Энциклопедия систем жизнеобеспечения (EOLSS), Разработанный под эгидой ЮНЕСКО, 2005, Издательство Eolss, Оксфорд.
  8. ^ Драго, Антонино (2009). «Наука ненасилия». К парадигме ненасилия. Пим, Хоам Эванс. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр всемирного отказа от убийства. п. 388. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339.
  9. ^ ДеГью, Сара; Милосердие, Джеймс А. (2009). «Неубивающее общественное здоровье». К парадигме ненасилия. Пим, Хоам Эванс. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр всемирного отказа от убийства. п. 388. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339.
  10. ^ Круг, Этьен Г. (2002). Мировой доклад о насилии и здоровье. Женева: Всемирная организация здравоохранения. ISBN 0-585-46807-9. OCLC 53032850.
  11. ^ Спонсель, Лесли Э. (2019), «Размышления о возможности общества, не использующего убийство, и антропологии, не связанной с убийством», Милитаризация, Издательство Duke University Press, Дои:10.1215/9781478007135-082, ISBN 978-1-4780-0713-5
  12. ^ Пим, Хоам Эванс (2009). К парадигме ненасилия (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр всемирного отказа от убийства. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC 463312339.
  13. ^ а б Пим, Хоам Эванс; Спонсель, Лесли Элмер (2010). Общества ненасилия. Центр глобального неприменения убийства. ISBN 978-0-9822983-4-3. OCLC 755014543.
  14. ^ Эванс Пим, Иоам (2 сентября 2018 г.). «Не убийство 101 - возможно ли общество ненасилия?». Журнал воспитания мира. 15 (3): 248–254. Дои:10.1080/17400201.2018.1535471. ISSN 1740-0201.
  15. ^ Пейдж, Гленн Д.; Гиллиатт, Сара (1991). Буддизм и ненасильственное решение глобальных проблем: исследования Улан-Батора. Центр глобального проекта планирования ненасилия, Институт мира Спарк М. Мацунага, Гавайский университет. ISBN 9780982298305. OCLC 555620156.
  16. ^ Мигер, Роберт Эммет (2015). «Ненасилие и необходимость в христианской традиции» (PDF). В Пиме Хоам Эванс; Дхакал, Прадип (ред.). Духовные традиции ненасилия Vol. 1. Гонолулу: Центр всемирного отказа от убийства. С. 173–194. ISBN 978-0-9839862-6-3.
  17. ^ Дхакал, Прадит (2015). «Индусское видение ненасилия» (PDF). В Пиме Хоам Эванс; Дакка, Прадип (ред.). Духовные традиции ненасилия Vol. 1. Гонолулу: Центр всемирного отказа от убийства. С. 151–162. ISBN 978-0-9839862-6-3.
  18. ^ Сатха-Ананд, Чайват (2015). "Ненасильственный полумесяц" (PDF). В Пиме Хоам Эванс; Дакка, Прадип (ред.). Духовные традиции ненасилия Vol. 1. Гонолулу: Центр всемирного отказа от убийства. С. 243–260. ISBN 978-0-9839862-6-3.
  19. ^ История ненасилия: формирование политики с учетом уроков прошлого. Адольф, Энтони., Центр глобального неприменения убийства. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр всемирного отказа от убийства. 2010 г. ISBN 978-0-9822983-5-0. OCLC 778829640.CS1 maint: другие (связь)
  20. ^ Чанг, Дэ-Хва (30.06.2012). «Ненасилия в Корее: исследование шести культур Гленн Д. Пейдж и Чун-Си Ан (редакторы) (издательство Сеульского национального университета, 2012 г.)». Обзор Азии. 2 (1): 247. Дои:10.24987 / snuacar.2012.06.2.1.247. ISSN 2234-0386.
  21. ^ Бахтиярагич, Рифет; Пим, Хоам Эванс (2015). Ненасытные Балканы. Университет Сараево, философский факультет. ISBN 978-0-9839862-7-0. OCLC 945449485.
  22. ^ Paige, Glenn D .; Абуева, Хосе Велосо (2004). На пути к ненасильственному филиппинскому обществу: разработка программы исследований, политики и действий. Фонд мира «Аврора Арагон Кесон» и колледж Калаяан на берегу реки, Марикина. ISBN 9780982298305. OCLC 607179962.
  23. ^ Мотлаг, Вахид В. (2012). Датор, Джеймс А. (ред.). Будущее без убийства: видения (PDF). Гонолулу: Центр всемирного отказа от убийства. С. 103–105. ISBN 978-0-9839862-2-5.

внешняя ссылка