WikiDer > Музыка Одисси

Odissi music
Ошиши Сангита
Музыка Одисси
Patitapaban.jpeg
Махапрабху Джаганнатха
Композиторов
Шастры
Композиции
Инструменты

Музыка Одисси (oṛiśī sangīta) - жанр классической музыки в Индии, зародившийся в восточном штате Одиша. Традиционная ритуальная музыка для служения Господу Джаганнатха, Музыка Odissi имеет более чем двухтысячелетнюю историю, аутентичная сангита-шастракниги или трактаты, уникальные раги и таласы и особый стиль их исполнения.[1][2]

Различные аспекты музыки Odissi включают: чаупади, чханда, чампу, чаутиша, джанана, маласри, бхаджана, саримана, джхула, кудука, коили, пои, боли и больше. Динамику презентации можно условно разделить на четыре части: раганга, бхабанга, натьянга и дхрубападанга. Некоторые великие композиторы-поэты традиции Одисси - поэт XII века. Джаядева, Баларама дас, Атибади Джаганнатха Даса, Динакрушна даса, Каби Самрата Упендра Бханджа, Банамали Даса, Кабисурджья Баладеба Ратха и Кабикалаханса Гопалакрушна Паттанаяка.[3]

По словам Бхараты Муни Натьяшастра, Индийская классическая музыка имеет четыре основных направления: Avanti, Панчали, Odramagadhi и Дакшинатья. Из этих, Odramagadhi существует в форме музыки Odissi. Музыка Орисси превратилась в самостоятельный стиль во времена поэта Одиа. Джаядева, который сочинял тексты, предназначенные для пения, на рагах и талах, уникальных для местной традиции. Однако песни Odissi были написаны еще до того, как появился язык Odia. Музыка Одисси имеет богатое наследие, восходящее к 2 веку до нашей эры, когда король Харавела, правитель Одиши (Калинга), покровительствовал этой музыке и танцам.[4]

Традиционные формы искусства Одиши, такие как Махари, Gotipua, Прахаллада Натака, Радха Према Лила, Пала, Дашакатия, Бхарата Лила, Кханджани Бхаджана и т. Д. Во многом основаны на музыке Одисси. Одисси один из классических танцев Индии из штата Одиша; он исполняется под музыку Одисси.[5]

История

Музыка Odissi тесно и неразрывно связана с Храм Джаганнатхи Пури. Божество Джаганнатхи находится в центре культуры Одиши, и музыка Одисси изначально была музыкой, предлагаемой как сева, или служение Джаганнатхе. Каждую ночь во время Бадасингхара или последний ритуал божества, Гитаговинда Джаядевы поется на традиционных рагах и талах Одисси. Эта традиция непрерывно продолжалась со времен Джаядева, который сам пел в храме. Со времен поэта пение Гитаговинды в соответствии с подлинными рагами и талами Одисси было установлено как обязательная сева в храме, которую должны выполнять Махари или Девадасисистематически фиксируется в надписях, Мадала Панджи и другие официальные документы, описывающие функционирование храма. На сегодняшний день храм Джаганнатхи остается источником музыки Одисси и самых древних и аутентичных композиций (включая несколько архаичных Одиа чхандапесок джананаСамим Джаядевой) сохранились в храмовой традиции, хотя девадаси больше не встречаются из-за их систематического искоренения британским правительством.

Доисторическая музыка

Древний Одиша имел богатую музыкальную культуру, что подтверждается многочисленными археологическими раскопками по всей Одише. В Санкарджанг в Angul района первые подготовительные работы обнажили культурный слой Энеолит период (400 г. до н.э.). Отсюда полированный камень кельты и раскопаны гончарные изделия ручной работы. Некоторые кельты узкие, но большие по размеру. Таким образом, они описаны как Баркельты. На основании баркельтов, обнаруженных в Санкарджунге, можно утверждать, что они были более ранним музыкальным инструментом в Индии.[6]

Скульптурное свидетельство

Существуют исторические свидетельства в виде скульптурных свидетельств, например, музыкальные инструменты, пение и танцы девушек в пещерах Ранигумпха в Khandagiri и Удаягири в Бхубанешвар. Эти пещеры были построены во время правления джайнского правителя Харабелы во 2 веке до нашей эры.[1] Далее в храмах Одиши 7-13 веков нашей эры, таких как Парашурамешвара, Муктешвара, Лингараджа и Конарка, есть сотни скульптур, изображающих музыкальные представления и танцевальные позы.

В Натья Шастра упоминает четыре уникальных правритти или региональных школ художественного мастерства. Среди них упоминаются Удрамагадхи. Части древнего Калинга, Кангода, Дахина Косала, Тосали, Матся ДесаУдра теперь составляют состояние Одиши. Классическая музыка, которая преобладала в этих регионах, была известна как Удрамагадхи паддхати. Текст после Джаядевы Сангита Ратнакара также делает ссылку на то же самое. В настоящее время именно эта система входит в категорию «Музыка Одисси».[1]

Харабела

Пещеры Кхандагири и Удайагири были высечены во времена правления джайнского императора Харабелы Калинги. В исторических записях Харабела описывается как знаток музыки и великий покровитель музыки. То же самое отражено в скульптурах, найденных в пещерах Удаягири и Кхандагири, изобилующих людьми, танцующими под музыкальное сопровождение. Маданлал Вьяс описывает его как эксперта, который организовал музыкальную программу, в которой в тандеме играли шестьдесят четыре инструмента.

Харабела был императором династии Чеди. Чеди был сыном Каушики, раги, которая, как говорят, была создана мудрецом Кашьяпой, согласно Нарадия Сикхья. Древние музыковеды Одиши, как и Харичандана, принадлежали к школе Нарадия. Рага Каусика - чрезвычайно популярная рага в традиции Одисси, даже до сих пор.[1]

Эволюция

Десараджа Маудамани Адигуру Сингхари Шьямасундар Кар. Он родился в семье себаята храма Джаганнатхи в Пури и считается одним из величайших гуру музыки Одисси в двадцатом веке.
Баниканта Нимай Чаран Харичандан, культовый музыкант Odissi 20-го века и пионер записи традиционной музыки Odissi на грампластинки.

Чарьяпада и буддийская музыка

На длительный период буддизм была основной религией Одиши. В Ваджраяна и Сахаджаяна ветви буддизма были особенно влиятельными, и ученые полагают, что Одиша или Уддияна была местом рождения самой Ваджраяны. Между седьмым и одиннадцатым веками нашей эры Чарья Гитика буддийских Махасиддхи или сиддхачарьи были написаны и составлены. Многие из махасиддхов родились в Одише и писали на языке, очень близком к сегодняшнему Одиа. Используемые ими раги были найдены в литературе Одиа на протяжении столетий после этого и остаются важными до сих пор. Некоторые из этих песен ритуально пели поверх раты Джаганнатхи во время Ратха Джатра.[1]

Джаядева и Гита Говинда

Даже традиция Махари и пение Гиты-Говинды в храме Господа Джаганнатхи со времен царя Пратапарудры Девы в 15 веке доказывают богатую традицию Одисси.

Гопала Наяка

Во время правления Алауддин ХильджиГопала Наяка сыграл важную роль в популяризации старинной индийской музыки. Некоторые ученые из Одиши в первой половине 20-го века писали о местной легенде, в которой говорится, что Гопала Наяка был из Одиши.[7]

После правления Мукунды Дебы в 16 веке музыка Одисси пострадала во время правления маратхов в Одише в 17 и 18 веках нашей эры.

Британское правление

Рукопись на пальмовом листе (поти) из Гита Говинда Написанный культовым средневековым поэтом Одисси Гопалакрушна Паттанаяка из Паралахемунди

В течение 18-19 веков музыке Одисси в основном покровительствовали местные короли княжеств Одиши. Это включало Гаджапати из Пури а также правители королевств Паралахемунди, Маюрбхандж, Гумусара, Athagada, Атагада Патана, Дигапаханди (Бадахемунди), Халликоте, Санакхемунди, Чикити, Суранги, Jeypore, Али, Каника, Дхенканал, Банапур, Sonepur, Барамба, Нилгири, Наягарх, Тигирия, Бауд, Даспалла, Баманда (Бамра), Нарасингапур, Атамаллик а также места со значительным населением Одиа и культурной историей, такие как Тарала (Тхарлакота), Джалантара (Джалантракота), Манджуса (Мандаса), Тикили (Теккали) и Садхейкала (Сераикела). Правители часто покровительствовали поэтам-композиторам и опытным музыкантам, вокалистам и инструменталистам. Музыкантов назначали при королевских дворах и удостаивали землей или другими наградами. Многие короли сами были искусными музыкантами и поэтами, например, Гаджапати. Капилендра Деба Пури или Бисвамбхара Раджендрадеба Чикити.

Трактаты

Музыка Индии
Дама, играющая на танпуре, ок. 1735.jpg
Дама, играющая на танпуре, c. 1735 (Раджастан)
Жанры
Традиционный

Современное

СМИ и производительность
Музыкальные награды
Музыкальные фестивали
Музыкальные медиа
Националистические и патриотические песни
Национальный гимнДжана Гана Мана
Региональная музыка

Найдено несколько десятков трактатов о музыке, написанных на Одише. Известно, что, по крайней мере, с XIV века в государстве существовала непрерывная традиция музыковедения. Многие тексты были критически отредактированы и опубликованы Odisha Sangeet Natak Akademi и Департаментом культуры Odisha. Из них основные тексты музыки Odissi[1][8][9]:

ДжаядеваСанскритский святой-поэт XII века, великий композитор и выдающийся мастер классической музыки, внес огромный вклад в музыку Одисси. В свое время Одра-Магадхи музыка стиля сформировалась и достигла своего классического статуса. Он указал на преобладающие в то время классические раги, в которых они должны были петься. До этого существовала традиция Чханда. Начиная с XVI века, трактаты о музыке[10][11] мы Сангитарнава Чандрика, Гита Пракаша, Сангита Калпалата и Натья Манорама. Пара трактатов, а именно, Сангита Сарани и Сангита Нараяна, также были написаны в начале XIX века.

Музыковеды Одиши обращаются к различным древним текстам о музыке, таким как Натьяшастра Бхараты Муни, Вишну-пурана, Шива-самхита, Брахма-самхита, Нарада-самхита, Парашурама-самхита, Гита-Говинда, Кохалия, Сангитасара Хари Наяки, Матанга-тантхара, Матанга-тантхара Каланкура Нибандха, Панчама Сара Самхита, Рага Вивека, Сангита Чандрика, Сангита Каумуди, Сангита Сиромани, Ванмаявивека, Шивавивекапрабандха, Сангита Дамодара и другие. Таким образом, известно, что вышеупомянутые тексты были в моде в Одише в период после 15 века.[1]

Характеристики

Одисси Сангита включает четыре класса музыки, а именно Дхрувапада, Читрапада, Читракала и Панчали, описанные в вышеупомянутых текстах. Главный Одисси и Шокабаради. Одисси Сангита (музыка) представляет собой синтез четырех классов музыки, то есть Дхрувапада, Читрапада, Читракала и Панчали, описанных в вышеупомянутых текстах. Дхрувапада - это первая строка или строки, которые нужно повторять неоднократно. Читрапада означает расположение слов в аллитерационном стиле. Использование искусства в музыке называется Читракала. Кабисурджья Баладеба Ратха, известный поэт Одиа написал стихи, которые являются лучшими образцами Читракалы. Все это были Чханда (метрическая секция), заключающая в себе суть музыки Одисси. Чханды были составлены путем объединения бхавы (темы), калы (времени) и свары (мелодии). В Чаутиса представляет собой оригинальность стиля Odissi. Все тридцать четыре (34) буквы алфавита Одиа от «Ка» до «Кса» используются в хронологическом порядке в начале каждой строки.

Особенностью музыки Одисси является пади, состоящий из слов, которые нужно петь на друта тала (быстрый бит).[12] Музыку Одисси можно петь на разные талас: Наватала (девять ударов), Дашатала (десять ударов) или Эгаратала (одиннадцать ударов). Одисси раги отличаются от раги классической музыки Хиндустани и Карнатаки.

Первичная Одисси Джанака раги Кальяна, Ната, Шри, Гауда, Баради, Панчама, Дханасри, Карната, Бхайраби и Сокабаради.

Некоторые из отличительных и аутентичных раг музыкальной традиции Одисси: Абхири, Амара, Ананда, Анандабхайраби, Ананда Камоди, Ананда Кедара, Арабхи, Асабари, Бангала, Баради, Басанта, Бхайраби, Бичитра Десакхья, Бичитрадеси, Бичитра Камоди, Чакракели, Чалагханта Кедара, Чхайинтабагади Камоди, Чинтабагади, Чхаятакодараба, Чинтабаги , Десакхья, Десапала, Дханасри, Дханнасика, Гауда, Гауди, Гхантараба, Гундакери, Кали, Кальяна, Кальяна Ахари, Камода, Камоди, Капхи, Карната, Каусики, Кедара, Кедарагауда, Кхедара Камоди, Карунасри, Кхандара Камоди, Карунасри, Колахала, Крусна Кедара, Кумбхакамоди, Кусума Кедара, Лалита, Лалита Басанта, Лалита Камоди, Лалита Кедара, Лилатаранга, Мадхумангала, Мадхуманджари, Мадхура Гуджари, Мадхусри, Мадху Саранга, Мангаурига, Мангаладжас, Маласригала, Маласригала Камоди, Мангала Каусики, Мангала Кедара, Маллара, Манини (Малини), Маруа, Мегха, Мегхапарни, Мисрамухари, Мохана, Мохана Кедара, Мухабари (Мухари), Нагабалли, Нагадхвани, Налинигауда, Ната, Ната Кедра а, Натанараяна, Натасаранга, Панчама, Пуннага, Пуннага Баради, Пахадия Кедара, Панчама Баради, Параджа, Раджаханси Чокхи, Ранабидже, Расакамоди, Расамандара, Расаманджари, Сабари, Сабери, Шанкарабхама, Судья, Сабери, Шанкарабхама, Судья Сурата, Суратха Гуджари, Тоди.[13][14][15]

Музыка Odissi поется через Raganga, Bhabanga и Natyanga, Dhrubapadanga, за которыми следуют Champu, Chhanda, Chautisa, Паллаби, Бхаджана, Джанана и Гита Говинда, которые считаются частью репертуара Odissi или смежной формы Odissi.

Музыка Odissi имеет систематизированные грамматики, которые представлены с помощью определенных Raagas. Он также имеет отличительный стиль воспроизведения. Он лиричен в своем движении с волнообразным орнаментом. Темп пения в Odissi не очень быстрый и не слишком медленный, и он поддерживает пропорциональный темп, что очень успокаивает.

Хотя между музыкой хиндустани и персидской музыкой было межкультурное влияние, музыка одисси осталась относительно неизменной.[1]

Мардала

Основная статья: Мардала
Мардала, традиционный ударный инструмент музыки Одисси

Мардала - ударный инструмент, родом из штата Одиша. Он традиционно используется в качестве основного ударного инструмента в музыке Одисси.[2] Мардала отличается от других инструментов, которые могут иметь похожие названия на индийском субконтиненте, благодаря своей уникальной конструкции, акустическим характеристикам и традиционной технике игры.[16]

Рагхунатха Ратха, древний музыковед из Одиши, превозносит Мардалу в своем трактате Натьяманорама в качестве[17]:

анаддхе мардданам шрешхо
yatastallakṣaṇaṃbrube /

Среди мембранофонов,
Мардала - превосходная степень.
Отсюда и рассказываю о его особенностях.

В Храм Джаганнатхи У Пури на протяжении веков был слуга Мардала. Это было известно как «Мадели Себа», и перкуссионист был ритуально посвящен в храм. Гаджапати линейка. Мардала раньше была инструментом, сопровождающим Махари танец, прародитель современного Одисси танец, одна из основных форм классического танца Индии. В сотнях храмов Калингана по всему штату Одиша, включая известные святыни, такие как Муктешвара и Конарка, Мардала занимает видное место, обычно в нише Аласаканья играть на инструменте. Есть поза по имени Мардалика повторяя ту же стойку в танце Одисси.

Игра Мардалы основана на тала-паддхати или ритмическая система Музыка Одисси. А тала это ритмическая структура в индийской музыке. В талаs, используемые в музыке Odissi, отличаются друг от друга и не встречаются в других системах индийской музыки. Региональная терминология, используемая в контексте Мардалы: кала, анса, мана, анаса, бхаунри, бхаунри анаса, тали, кхали, пханка, бани, укуна, пана, чханда, бханги, и Т. Д.[18] В шабда-свара пата, традиционный компонент, основанный на битах Мардалы, был интегрирован в танец Одисси Гуру Деба Прасад Дас.[19] Хотя в трактатах определены несколько сотен тала, некоторые из них встречаются чаще: экатали, кхемана или же джхула, рупака, трипана, джхампа, анатали, джати, адитала, матха.[20] Другие таласы, которые также используются, нихсари, кунука, дуанамана, саримана, упана, пандитала, пахапана, анатала, атхатали и джаганнатха. Таласы имеют характерный свинг, типичный и универсальный в музыке Одисси.

Мардала тесно связана с храмом Джаганнатхи и поэтому занимает очень уважаемое положение в культуре Одиши. Многие гуру работали над распространением наследия инструмента. Адигуру Сингхари Шьямасундар Кар, гуру Банамали Махарана, Гуру Падманабха Панда, Гуру Басудеба Кхунтия, Гуру Махадеба Рут, Гуру Нараяна Махапатра, Гуру Банамали Махарана и Гуру Келучаран Махапатра были среди великих Гуру Мардалы в 20 веке.

Гуру Рабинараян Панда, Гуру Джаядеба Гири, Гуру Джанардана Даш, Гуру Дханешвар Суэйн, Гуру Сачидананда Дас, Гуру Биджая Кумар Барик, Гуру Джаганнатха Куанр являются одними из современных приверженцев Мардалы. Многие мастера-ветераны Готипуа также преуспели в Мардале: Гуру Бирабара Саху, Гуру Лингарадж Барик, Гуру Магуни Дас и другие.

Как сольный инструмент

Роль Мардалы как сольного инструмента в течение последних нескольких десятилетий представлялась с большим успехом, помимо более известной роли в качестве аккомпанемента в ансамбле для музыки и танца Одисси.[21] Сольные выступления подчиняются определенному правилу или пранали : начиная с Джамана, затем переходя к чханда пракарана, рагада, так далее.[22]

Связь с другой классической музыкой

Ветеран музыканта Odissi Шьямамани Деви, ученица Адигуру Сингхари Шьямасундар Кар и Сангита Судхакара Балакрушна дас.

Ударный инструмент, на котором играет музыка Одисси, - это Мардала. Храмовые скульптуры в Одише изобилуют статуями игроков «Мардала». В свое время Калинга Империя простиралась вплоть до реки Кавери и включала в себя большую часть Карнатака. Царь Пурушоттама Дева из Одиши завоевал Канчи и женился на принцессе. Некоторые раги, характерные для Одиши, - это «Десакхья», «Дханасри», «Белабали», «Камоди», «Баради» и т. Д. Кроме того, некоторые раги Одисси носят те же имена, что и хиндустани или карнатик, но имеют разные комбинации нот. Кроме того, есть много раг, которые имеют одинаковые сочетания нот в стилях хиндустани, карнатика и одисси, но называются разными именами. Однако каждый поток имеет свой собственный стиль передачи и тонального развития, несмотря на внешнее сходство в масштабе.

Музыка Одисси в наше время

Великие экспоненты[10][11] современной музыки Odissi Адигуру Сингхари Шьямасундара Кар, Астабадхани Ачарья Тарини Чаран Патра, Баниканта Нимай Чаран Харичандан, Гокул Сричандан, Нрусингханатх Кхунтия, Локанатх Рат, Локанатх Пала, Мохан Сундар Деб ГосвамиМаркандейа Махапатра, Кашинатх Пуджапанда, Сангита Судхакара Балакрушна Дас, Радхамани Махапатра, Бишнуприя Самантасингхар, Бхубанешвари Мишра, Шьямамани Деви, доктор Гопал Чандра Панда, Padmakesari Доктор Дамодар Хота, Падмашри Сурамани Рагхунатх Паниграхи, Рамарао Патра (Бина / Вина), доктор Рамахари Дас, достигший выдающихся успехов в классической музыке.

Классичность

Известный ученый и культурный обозреватель Дживан Пани упоминает четыре параметра, которым должна соответствовать любая музыкальная система, чтобы ее можно было назвать классической или классической. шастрик :

  1. Традиции должно быть более века.
  2. Система должна быть основана на одном или нескольких письменных шастрас или трактаты.
  3. В основе системы должно быть несколько раг.
  4. Раги, лежащие в основе системы, и другие приобретенные раги должны быть очерчены в особом стиле.

Дживан Пани далее иллюстрирует в своих произведениях каждый из этих аспектов в отношении музыки Одисси. Традиции музыки Odissi насчитывают почти тысячелетие, в штате Odisha в течение нескольких столетий написано несколько древних музыкальных трактатов, есть уникальные раги и особая манера исполнения. Пани далее утверждает:[23]

Из приведенных выше обсуждений очевидно, что музыка Odissi - это отличительный шастрик (классическая) система. Опять же, сейчас принято считать, что танец Одисси, несомненно, шастрик стиль. Несомненно, музыка - это дыхание танца. Поэтому было бы нелогично сказать, что тело, то есть танец Одисси, шастрик, но его жизнь, то есть музыка, не шастрик.

Другие ученые, такие как Пандит доктор Дамодар Хота[24] и профессор доктор Рамахари Дас выразили обеспокоенность по поводу апатии правительства и вытекающего из этого отсутствия покровительства сохранению и популяризации традиций классической музыки, помимо двух основных систем.[25] Доктор Хота также указывает на искажение Odissi Music, поскольку некоторые танцевальные музыканты с 1950-х годов обслуживали свою музыку исключительно возрожденной танцевальной формой, используя музыку хиндустани и карнатика в качестве ориентиров вместо того, чтобы культивировать знания и мастерство отличительных аспектов классицизма и исполнительских аспектов Odissi. Музыка. Музыка Odissi не была так хорошо известна, как танец Odissi, среди музыкантов и танцоров за пределами Odisha, что привело к присвоению музыкальной целостности и композиции танцевальной музыки без соблюдения традиции Odissi. Исполнение танца Одисси под музыку, не относящуюся к Одисси, подвергалось резкой критике со стороны традиционных гуру как танца Одисси, так и музыки Одисси; это было воспринято как нарушение традиции Одиа, в которой язык и литература Одиа гармонично сочетались с музыкой Одисси и танцем Одисси.

Совсем недавно в целях популяризации музыки Одисси Департамент культуры правительства штата предпринял масштабную программу под названием «Одисси Сандхья», которая будет проводиться во всех крупных городах страны. Программа осуществляется исследовательским центром Гуру Келу Чаран Мохапатра Одисси в сотрудничестве с различными культурными организациями, расположенными в разных частях страны, такими как Центральная академия Сангит Натак, Восточный зональный культурный центр, Калькутта, и Прачин Калакендра, Чандигарх.

Экспоненты

  • Сангитачарья Маханта Шри Адвайта Гуру

  • Гуру Гокула Чандра Шричандана

  • Гаяка Сиромани Апанна Паниграхи

  • Натьячарья Кабичандра Кали Чаран Патнаик

  • Баниканта Нимай Чаран Харичандан

  • Астабадхани Ачарья Тарини Чаран Патра

  • Адигуру Десараджа Сингхари Шьямасундар Кар

  • Гуру Нрусингха Натха Кхунтия

  • Сангита Судхакара Балакрушна Даш

  • Бхаджана Самрата Бхикари Чаран Бал

  • Шьямамани Деви

Гуру Одисси Мардала

  • Выдающиеся гуру Одисси Мардала

  • Адигуру Сингхари Шьямасундар Кар, возглавивший возрождение традиционных техник игры Мардала в храме Джаганнатхи.

  • Гуру Бирабара Саху, ветеран-экспонент Готипуа

  • Гуру Басудеба Кхунтия

  • Гуру Нараяна Махапатра

  • Гуру Рабинараян Панда

  • Гуру Магуни Дас, ветеран готипуа

  • Гуру Банамали Махарана, получивший в 2004 году Премию Сангит Натак Академи за свой вклад в музыку Одисси и Мардала

  • Гуру Махадеба Рут, лауреат Премии Одиша Сангит Натак Академи и прозвища «Пандита» от правительства Одиши

  • Гуру Джанардана Даш

  • Гуру Дханешвар Суэйн, получатель Премия Сангит Натак Академи в 2013 году за его вклад в Odissi Music и Mardala

  • Гуру Сачидананда Дас, лауреат Одиша Сангит Натак Академи

  • Гуру Биджая Кумар Барик

  • Гуру Джаганнатха Куанр

  • Гуру Чинтамани Раут

  • Гуру Махешвар Мохапатра

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Пархи, доктор Киртан Нараян (2009). «Музыка Одисси: ретроспектива и перспективы». В Мохапатре, ПК (ред.). Перспективы Ориссы. Нью-Дели: Центр изучения цивилизаций. С. 613–626.
  2. ^ а б Пархи, доктор Киртан Нараян (2017). Классика музыки Орисси. Индия: Maxcurious Publications Pvt. ООО п. 383. ISBN 9788193215128.
  3. ^ Патнаик, Кабичандра, доктор Кали Чаран. Взгляд на музыку Ориссана. Бхубанешвар, Одиша: Правительство Ориссы. п. 2.
  4. ^ Моханти, Гопинатх (август 2007 г.). «Одисси - Классическая музыка» (PDF). Орисса Обзор. Департамент культуры правительства Одиши. Архивировано из оригинал (PDF) 10 апреля 2009 г.. Получено 7 февраля, 2010.
  5. ^ Рат, доктор Шантану Кумар. Мишра (ред.). "Одиа Локанатакаку Ганджамара Абадана" [Роль Ганджама в традициях исполнительского искусства Одиши]. Рангабхуми (в Одиа). Бхубанешвар: Одиша Сангит Натак Академи, Департамент культуры правительства Одиши. 9: 52–64.
  6. ^ Патра, Сушанта Кумар; Патра, доктор Бенудхар. «Археология и морская история древней Ориссы» (PDF). Журнал исторических исследований Odisha. XLVII (2): 107–118.
  7. ^ Саманта, Басудеба (1927). Сангита Калакара. Манджуса: Шринибаса Раджамани.
  8. ^ Бададжена Махапатра, Крушнадаса (1983). Паниграхи, Ниламадхаб (ред.). Гита Пракаш. Бхубанешвар: Одиша Сангит Натак Академи.
  9. ^ Кави, М. Рамакришна (1999). Бхаратакоса (Словарь технических терминов с определениями музыки и танцев, собранных из произведений Бхараты и других). Мунширам Манохарлал. КАК В B00GS1O0H4.
  10. ^ а б «Отдел культуры». Orissaculture.gov.in. Получено 2012-05-26.
  11. ^ а б "Orissa Dance & Music". Orissatourism.net. Получено 2012-05-26.
  12. ^ Хота, доктор Дамодар (2005). Сангита Шастра (в Одиа). 1 (2-е изд.). Бхубанешвар: Свара-Ранга. С. 90–100.
  13. ^ Панда, Pt. Гопал Чандра (Декабрь 2011 г.). Одиси Рага Дарпана (в Одиа). Бхубанешвар.
  14. ^ Одиси Рага Сарани. Бхубанешвар: Исследовательский центр Одисси. 2004 г.
  15. ^ Панда, Pt. Гопал Чандра (2004). Одиси Рага Ратнабали ओडिसी राग रत्नावली (на хинди). Бхубанешвар. OCLC 225908458.
  16. ^ Моханти, Гопинатх (август 2007 г.). «Одисси - Классическая музыка». Орисса Обзор. Департамент культуры правительства штата Орисса: 108–111.
  17. ^ Ратха, Рагхунатха (1976). Патнаик, Кали Чаран (ред.). Натьяманорама (на санскрите). Бхубанешвар, Одиша: Одиша Сангит Натак Академи.
  18. ^ Хота, доктор Дамодар (2005). Сангита Шастра (в Одиа). 1 (2-е изд.). Бхубанешвар: Свара-Ранга. С. 90–100.
  19. ^ Чакра, Шьямхари (3 ноября 2016 г.). «Празднование альтернативного стиля Одисси». Индуистский. Получено 28 июля 2020.
  20. ^ Хота, доктор Дамодар (2012). Удра Паддхатия Сангита (в Одиа). 2. Бхубанешвар: Свара-Ранга. С. 18–19.
  21. ^ Чакра, Шьямхари. «Момент победы Одисси Мардала». Самикшья. Получено 4 сентября 2020.
  22. ^ Видьярти, Нита (6 февраля 2014 г.). "Его собственный ритм". Индуистский. Получено 28 июля 2020.
  23. ^ Пани, Дживан (2004). Назад к корням: очерки исполнительского искусства Индии. Нью-Дели: Манохар. ISBN 8173045607.
  24. ^ Раджан, Анджана (24 апреля 2009 г.). "Особое примечание". Индуистский. Получено 12 сентября 2020.
  25. ^ Видьярти, Нита (17 октября 2013 г.). "Повышение голоса". Индуистский. Получено 28 июля 2020.

внешняя ссылка