WikiDer > Танец гумура

Ghumura dance
Гумура
ଘୁମୁରା
Танцовщица Гумура Индия.JPG
Художник в традиционном гумура наряд
Родное имяଘୁମୁରା
ЖанрТанец
ИсточникОдиша, Индия

Танец гумура это народный танец Калахандинский район из Индийский государственный Одиша.[1] Он классифицируется как народный танец, так как дресс-код Гумуры больше похож на племенной танец, но есть споры о[2] мудра и танцевальные формы Гумуры больше напоминают другие классические танцевальные формы Индии.

Происхождение и история

Танец Гумура во время спортивного состязания племен Одиша.

Мифология

Помимо исторических свидетельств, при создании танца Гумура учитывались общественные взгляды и мифы. Основываясь на мифе, поэт Шивам Бхасин Панда написал Гумура Джанма Бидхан в 1954 году. Нандини Бхасин и Гаганешвар также описали миф о происхождении Гумуры, в котором они описали, что Чандра Дхваджа первоначально установил танец, а позже им овладел демон - Карттабирья Асура.

Согласно Чанди Пурана Дурга, вечное божество Шакти, попросила всех богов и богинь небес одолжить свое оружие в качестве инструментов и средств передвижения, чтобы убить короля демонов Махисасура. Одним из собранных военных музыкальных инструментов был инструмент Гумура, который был сформирован из комбинации части Дамбару, музыкального инструмента Господа Шивы, и Вины богини Сарасвати.

Согласно Махабхарата, Гумура использовалась богами и богинями как музыкальный инструмент во время войны. Согласно Сарале Махабхарате, во время Сатья Джуга-Дженабали-Патана была столицей царя Гогинга Даитьи, внука Махисасуры. Многие люди считают, что Махисасура Дженабали-Патана того возраста - Джунагарх сегодня. Однако в Мадхья Парба Махабхарата Гумура упоминается с описанием убийства Госинга Даитьи. Сарала Даса также описал ее как Рана-Бадья (музыка войны) Махисасуры.[3]

Некоторые эксперты полагали, что Гумура - это музыка войны (Рана-Бадья) Равана, король демонов Ланки и Ланка-гарх. В этом регионе поклоняются богине Ланкешвари, любимой богине Раваны. По их словам, после того, как Хануман разрушил Ланку и убил Равану, богиня Ланкесвари покинула Ланку и поселилась в Дженабали-Патана (сейчас это Джунагарх, Калаханди), где ей поклоняются.

Существуют мифы о происхождении Нишана и Талы. После постройки Чандрачуда Биндхани из железа, найденного в Биндхья Гири, и покрытия его вершины шкурой мертвой коровы Бута, он был открыт Панчакшар-мантрой. Его родители Гаураб Гандхарб и Урбаси назвали его Нишаном. Точно так же Тала была создана Святым Кашьяпой Риси. Нишан и Тала считаются символами Радхи-Кришны.

Археологические аспекты

Археологические данные подтверждают[4] что есть некоторые наскальные рисунки доисторического периода, обнаруженные в Гудаанди Калаханди и Йоги Матха из Нуападский район что похоже на Гумуру, Дамру и другие привлекательные вещи. Эти памятники наскального искусства относятся к более чем 8000 году до нашей эры. и по такой росписи можно вообразить древность музыкального инструмента Гумура и Дамру. Также доказано, что в мифологическую эпоху в Калаханди была процветающая и развитая цивилизация. Происхождение Гумуры восходит к глубокой древности.

В долине реки Индравати есть красивый водопад, который изначально был признан чиндакскими нагами из Чакракота.[5] Многие считают, что танец Гумура произошел из этой долины реки и постепенно распространился в области между Индравати и Маханади, что указывает на принадлежность этой танцевальной формы к 10 веку нашей эры. С другой стороны, аналитики полагают, что банка-пайка из Калампура несла в себе божество Ланкесвари. с грандиозным шествием музыки Гумуры в Джунагарх в 1008 году нашей эры, когда династия Нага перенесла свою старую столицу из Джугасайпатны в Джунагарх.[6] Терракотовые и каменные предметы, найденные на средневековом городище в Нехене, в 3 км от Хариара, напоминают предмет Гумуры, датируемый IX и X веками. В XII веке н.э. танец Гумура был уже популярен, о чем свидетельствует сцена, в которой один человек играет на инструменте Гумура в каменной яме Нритья Мандира. Конарк Храм Солнца. Храм Бхимесвар в Бхубанешваре показывает другую сцену танца Гумура, подтверждающую, что происхождение танца Гумура относится к 10 веку нашей эры.[4]

Доктор Махендра Кумар Мишра, известный фольклорист и этномузыковед из Калаханди, провел обширные исследования по этнографии танца калаханди Гумра, доступ к которому можно получить на сайте www.scribd.com. Доктор Мишра широко обсуждал структуру, функции и социокультурный контекст танца Гумра Калаханди, граничащего с Бастаром и Чхатишгархом и частью Ориссы, в своей хорошо проработанной книге. Калахандира Локасанскрути (1996) опубликовано Freidns Publishers, Cuttack.

Превращение военной музыки в народную музыку и танец

В мифологические эпохи Гумура был любимым музыкальным инструментом Богов и Демонов во время войны, за которым в последующие времена последовали как героическая музыка войны сменявшие друг друга короли и солдаты Ориссы, особенно в Калаханди. Многие короли в регионе, такие как Восточная династия Ганга были хорошо организованные солдаты с Гумурой в качестве основной военной музыки.[7] В то время песня Гумуры не была написана и не спета.

Только его музыка и танцы использовались во время войны, чтобы взволновать солдат духом сражения. Позже песня была объединена с музыкой и танцами Гумуры, поскольку она считалась единственным средством упражнений для бодибилдинга и развлечений в свободное время Пайка или солдат. Во время британского правления пайка часто бездействовала и использовала достаточно времени для досуга, для чего Гумура была разработана ими как основное средство развлечения.

Впоследствии поэты и писатели Ориссы в целом и, в частности, Калаханди начали сочинять песни о Гумуре, а также писали о бандане Деви (гимны или молитвы божествам), славе династий и мифологии. Таким образом, Чанда-Чаупади поэта Упендра Бханджа, Динакрушна, Абхиманью Саманта Сингар и другие постепенно вошли в Гумуру, что сделало его гораздо более очаровательным. В результате простые люди, живущие в сельских районах Калаханди, были очень увлечены этой музыкой, песнями и танцами Гумуры и сформировали множество групп Гумуры для развития и распространения. В этом отношении королевские семьи Бхаванипатны, Джаяпатны, Маданпур Рампур, Хариар и т.д. также очень поощряли и помогали этим группам деревенских жителей.

Во время религиозных и культурных фестивалей, таких как «Дасахара», многие из этих групп собирались вместе на алтарях божеств, например, Маникешвари из Бхаванипатны, Ланкешвари из Джунгарха, Рактамбари из Хариара, Дакешвари из Маданпура Рампура, Будха Раджа из Ампани и т. Д. Для отличительного признания группы Гумура реформа и развитие были сделаны в манере и характере одежды, живописи, танцах, музыке и песнях. Во время выступления танцоры и певцы Гумуры из каждой группы через песни задавали очень сложный вопрос, связанный с социально-экономическими и политическими проблемами, своей компетентной противоположной группе. Так родилась современная форма Гумура-Ладхей или Бади-Гумура в Калаханди, которая очень значима, привлекательна и очаровательна.[8]

Этимологическое значение

Гумура - глиняный кувшин, и воображение, как приготовить из такого кувшина музыкальный инструмент, является полигенетическим развитием. «Гумура» происходит от «Гум + у + Ра». «Гум» означает чашу, похожую на кувшин из почвы или глины, с тонким лицом и большим животом. «У» означает «Господь Шива», а «Ра» означает «Раба» или «Дхоуни» (вибрирующий звук). Земляной глиняный горшок, который местные жители называют «Гумури», в основном использовался женщинами для хранения воды для дома. Мужская версия «Гумури» - «Гумура». Поскольку Гумура является мужской формой танца и практически во всех частях человеческой культуры, оборудование и приспособления, изобретенные для использования людьми, были основой изобретения музыкальных инструментов, происхождение имени Гумура от слова «Гумури» означает такое. требовать.

Классическая форма

  • Нрутта, Нрутья и Натья
  • Нрутя
  • Сангита (песня)
  • Тала и Лайя

Форма танца

  • Круговой танец
  • Круговой или полукруглый танец
  • Треугольный танец
  • Прямоугольный танец
  • Go Spada Dance: танец коровьих ног
  • Танец борьбы с овцами (танец меша юдха)
  • Крест (хаки) танец
  • Кадриль
  • Go Chanda Dance
  • Куриный бой (Какута Юдха) Танец

Гумура в народной традиции

Хотя Гумура был включен в народную культуру, это широко распространенный танец в Калаханди область, край. Неизвестно, был ли это в ранний период кастовым танцем или нет. К тому времени, когда Гумура вошел в сферу народного танца, выше уровня племенного танца, он широко исполнялся почти всеми кастами и общинами. Возможно, Гумура изначально был кастовым танцем одной касты, а позже распространился на разные касты и сообщества. Тогда это было широко принято как массовый танец из народного танца.

Развитие и распространение

У танца Гумура была возможность представлять нацию на международных мероприятиях в Дели, Москве и других местах.

Рекомендации

  1. ^ К.Б. Наяк, Народный танец "Гумура" - Слава Калаханди, в Племенные танцы Индии, отредактированный Р.Д. Трибхуваном, П.Р. Трибхуваном, Нью-Дели, 1999, стр. 79–89
  2. ^ Лока Нутрия Гумура, отредактированный Парамешваром Мундом, Махабир Санскрутика Ануштан, июнь 2002 г.
  3. ^ Сарала Дас, Чанди Пурана, стр. 45 и 96.
  4. ^ а б Героический танец Гумура, под редакцией Санджая Кумара, Махабир Санскрутика, 2002 г.
  5. ^ Epigraphica Indica, IX, стр. 179
  6. ^ Гириджхара, 1982, стр. 8
  7. ^ К. Мишра, Уткал Итихас
  8. ^ М. Саху, Калаханди Кала и Санскрути, 1992 г., стр. 112–113

внешняя ссылка