WikiDer > Пророчество семидесяти недель

Prophecy of Seventy Weeks
Главы из Книга Даниила
Daniel's Answer to the King by Briton Rivière

Дополнения к Даниилу

В Пророчество семидесяти недель это рассказ в главе 9 Книга Даниила который рассказывает, как Даниэль молится Богу действовать от имени своего народа и города (т.е. Иудеи и Иерусалим), и в ответ дается подробный, но загадочный предполагаемый пророчество "семьдесят недель" ангелом Габриэль.

Пророчество оказалось чрезвычайно трудным для читателей,[1] несмотря на то, что он был предметом «интенсивной экзегетической деятельности» с Период Второго Храма.[2] По этой причине ученые продолжают следовать Джеймс Алан Монтгомери ссылаясь на историю толкования этого пророчества как на "мрачное болото" критических экзегетика.[3]

Резюме

Даниил читает в «книгах», что опустошение Иерусалима должно длиться семьдесят лет согласно пророческим словам Иеремия (стих 2) и молится, чтобы Бог действовал от имени своего народа и города (стихи 3–19). Появляется ангел Гавриил и говорит Даниилу, что он пришел дать мудрость и понимание, потому что в начале молитвы Даниила прозвучало «слово», и пришел Гавриил, чтобы объявить это. открытие (стихи 20–23):

24Для вашего народа и вашего святого города установлено семьдесят недель: чтобы положить конец беззаконию, положить конец греху и искупить беззаконие, ввести вечную правду, запечатать видение и пророка и помазать Святое Святых. .

25Итак знайте и понимайте: с того времени, как пошло слово восстановить и отстроить Иерусалим, до времени помазанника, должно пройти семь недель; и на шестьдесят две недели он будет снова построен с улицами и рвом, но в неспокойное время.

26По прошествии шестидесяти двух недель помазанник будет истреблен и не будет иметь ничего, а войска князя, который должен прийти, разрушат город и святилище. Его конец будет наводнением, и до конца будет война. Объявлены запустения.

27Он заключит крепкий завет со многими на одну неделю, и на половину недели он прекратит жертвоприношения и приношения; и на их месте будет мерзость запустения, доколе не изольется назначенный конец на опустошителя.

— Даниил 9: 24–27 (NRSV)

Состав и структура

Габриэль. Фреска XIV века из Цаленджихский собор Кира Эмануэля Евгеника.

Оглавление

Среди критически настроенных ученых сходятся во мнении, что главы 1–6 Книга Даниила возникла как собрание народные сказки среди Еврейская диаспора в Персидский/Эллинистические периоды, к которым были добавлены пророческие главы 7–12 во время гонений на евреев во время Антиох IV в 167–163 гг. до н. э.[4] Авторы сказок, видимо, взяли имя Даниил в честь легендарного героя, упомянутого в Книга Иезекииля, а автор видений, в свою очередь, перенял его из сказок.[5][6] Отправной точкой является семидесятилетнее пророчество Иеремии, а не эпизод с видениями, но более половины главы посвящено довольно длинной молитве.[7]

  1. Стихи 1-2. Введение с указанием даты и случая (чтение пророчества Иеремии).
  2. Стихи 3–19. Молитва Даниила:
    1. Вводное заявление в стихах 3-4а описывает, как Даниил начал молиться.
    2. Священник:
      1. Призыв (стих 4b).
      2. Исповедание греха (стихи 5-11а).
      3. Признание божественного наказания (стихи 11б-14), отмеченного пассивным глаголом в стихе 11б и обращением к Богу как субъекту в стихе 12.
      4. Молитва о милосердии (стихи 15–19).
  3. Стихи 20–27. Откровение:
    1. Вступительное заявление (стихи 20-21а), описывающее обстоятельства, при которых произошло откровение.
    2. Крещение ангела (стих 21b).
    3. Ангельская речь (стихи 22–27), состоящая из:
      1. Вступительные замечания (стихи 22–23).
      2. Пророчество о семидесяти неделях лет (стихи 24–27).

Молитва Даниила

Современные критики иногда утверждают, что молитва Даниила в стихах 3–19 вторична по отношению к главе 9,[8][9] поскольку он резко контрастирует со сложным ивритом, характерным для Даниила.[7] Тем не менее, возможно, что автор (ы) главы включил (или адаптировал) традиционную молитву в ходе сочинения, и в этом случае молитва не будет добавлением позже.[10] Сторонники точки зрения, согласно которой молитва вторична, утверждают, что контекст требует просветляющей молитвы, а не совместного исповедания греха, а начало и конец молитвы отмечены дублированием в стихах 3-4a и 20-21a, которые являются наиболее правдоподобно интерпретировать как редакционные швы.[7] Однако эти соображения не оказались решающими,[11] также были выдвинуты аргументы в пользу подлинности молитвы.[12] В частности, заключительный отрывок в стихах 20–27 содержит несколько намеков на язык в молитве, предполагая, что он был специально включен автором (авторами) главы, даже если изначально он не был составлен ими.[13]

Откровение Габриэля

Также утверждалось, что существует предварительнаяМаккавейский ядро »к пророческому откровению, сделанному Гавриилом в стихах 24–27,[14][15] и что определенные лингвистические несоответствия между пророчеством о семидесяти неделях и другими отрывками Даниила предполагают, что автор (ы) / редактор (ы) Книги Даниила второго века до н. э. взял на себя и изменил ранее существовавшую оракул это уже было в обращении на момент написания.[16] Эти идеи получили дальнейшее развитие, чтобы предположить, что разные редакционный слои, представленные в этом тексте, отражают разные эсхатологический перспективы,[17] Самый ранний из них восходит к священнику по имени Даниил, который сопровождал Ездру из Вавилона в Иерусалим в пятом веке до нашей эры, а последний - к безымянному редактору, который редактировал это пророчество во втором веке до нашей эры, чтобы оно функционировало (вместе с другими частями Книги Даниила) как часть «пророческого манифеста о мировом господстве».[18] Также утверждается, что пророчество продемонстрировало высокую степень литературной структуры на более ранней стадии своего развития таким образом, что шесть бесконечных предложений стиха 24 были хиастически связаны с шестью разделами стихов 25–27 через сложную систему подсчета слов, что приводит к следующей реконструкции этого более раннего редакционного слоя:[19]

Семьдесят недель
A Чтобы сдержать восстание.
B Чтобы запечатать грехи.
C Чтобы искупить беззаконие.
D Чтобы привести праведника на века.
E Чтобы остановить видение и пророчество.
F Помазать Святого из святых.
F 'Вы увидите мудрость в исходе слова, чтобы вернуться и восстановить Иерусалим, пока помазанник не станет правителем.
E 'Вы вернетесь на семь недель и шестьдесят две недели, и к бедствиям времен он будет восстановлен, квадрат и ров.
Д 'По прошествии шестидесяти двух недель он отсечет помазанника, и у грядущего правителя не будет народа.
C 'Он разрушит святой город, и его конец будет наводнением, и к концу решительной войны будут опустошения.
Б. Он уберет жертвоприношение на другой неделе и подтвердит завет для многих в середине недели.
A 'На вашей базе будет восемьдесят мерзостей, и вы будете изливаться в запустение, пока не будет решено полное разрушение.

Жанр и тематика

Пророчество о семидесяти неделях - это ex eventu пророчество в периодизированной форме, чьи Sitz im Leben это Антиохенский кризис во втором веке до нашей эры, с содержанием, аналогичным Енохический Апокалипсис недель так же хорошо как Апокалипсис животных.[20] Таким образом, пророчество рассматривает антиохийский кризис в перспективе, помещая его в обзор истории;[21] Специфика предсказания важна для психологического воздействия откровения, которое долгое время считалось отличительной чертой пророчеств Даниила (ср. Муравей. 10.11.7 § 267).[21][22] Пророчество также является примером Еврейская апокалиптическая литература, поскольку он принадлежит к жанру литературы откровений, в которой откровение передается человеку-получателю в Даниила через потустороннее существо в ангеле Гаврииле, которое предполагает эсхатологический спасение.[23] В рамках макрожанра еврейской апокалиптической литературы пророчество также относится к поджанру, известному как «исторический апокалипсис», который характеризуется использованием ex eventu пророчество и присутствие ангела-толкователя.[23]

Длинная молитва в стихах 3–19 решительно Второзаконный в его теологии - люди Даниила наказаны за свои грехи и взывают к Богу о милости.[20] Однако такой богословский подтекст вступает в противоречие с другими аспектами книги Даниила, в которой основной грех - грех языческого царя, а ход истории заранее определен.[20] Следовательно, ученые по-разному утверждали, что ангел игнорирует молитву Даниила и что автор (ы) подчеркивает, что «бедствие объявлено и закончится в назначенное время, совершенно независимо от молитв»,[24] и / или что молитва не предназначена для влияния на Бога, но является «актом благочестия сама по себе».[25][26] Как замечает Коллинз, «обещанное ангелом избавление никоим образом не является ответом на молитву Даниила», поскольку «слово звучит в начале мольбы Даниила».[21] В любом случае, связь между молитвой Даниила и контекстом, в котором она помещена, является центральным вопросом в современной научной интерпретации главы 9.[20]

Историко-критический анализ

Рембрандт ван Рейн, "Иеремия оплакивает разрушение Иерусалима", c. 1630.

Историческое прошлое

Навуходоносор II победил Египет на Битва при Кархемише в 605 г. до н.э. и основал Вавилон в качестве доминирующей региональной державы со значительными последствиями для южных царство Иудеи. После восстания в 597 г. до н. Э. Навуходоносор сместил царя Иудеи, Иехония; и после второго восстания в 586 г. до н. э. он разрушил город Иерусалим вместе с Храм Соломона, унося большую часть населения в Вавилон.[27] Соответственно, последующий период с 586 по 538 г. до н.э. известен как Вавилонское изгнание,[28] которая подошла к концу, когда Вавилон был завоеван персидским царем Кир Великий, который позволил еврейским ссыльным вернуться в Иудею через свой знаменитый указ о восстановлении. Персидский период, в свою очередь, подошел к концу в первой половине четвертого века до нашей эры после прихода Александр Великий, чье огромное королевство было разделено после его смерти среди Диадохи. Серия конфликтов, последовавших за смертью Александра в войны вспыхнувшие среди диадохов знаменуют начало эллинистического периода в 323/2 г. до н. э. В результате этого конфликта возникли два соперничающих королевства - Династия птолемеев в Египте и Династия Селевкидов в Сирии - боролся за контроль над Палестиной в эллинистический период.[29]

В начале второго века до нашей эры Селевкиды одержали верх в своей борьбе с царством Птолемеев за региональное господство, но более ранние конфликты почти привели их к банкротству. Правитель Селевкидов Антиох IV попытался вернуть часть состояния своего королевства, продав пост еврейского первосвященника тому, кто больше заплатит, а в 171/01 г. до н.э. существующего первосвященника (т. Е. Ониас III) был свергнут и убит. Впоследствии Палестина была разделена между сторонниками эллинистической культуры Селевкидов и теми, кто оставался верным старым еврейским традициям; однако по причинам, которые до сих пор не понятны, Антиох IV запретил ключевые аспекты традиционной иудейской религии в 168/7 г. до н.э., включая постоянное приношение дважды в день (ср. Даниил 8:13; 11:31; 12:11).[30]

Контекст в главе 9

Пророчество о семидесяти неделях внутренне датировано «первым годом Дария, сына Артаксеркса, по рождению мидянина» (стих 1), в другом месте в Книге Даниила упоминается как «Дарий Мидянин"(например, Даниил 11: 1); однако ни один такой правитель не известен истории независимо от Книги Даниила, и среди критиков широко распространено мнение, что он - литературный вымысел.[31] Тем не менее, согласно беллетризованному библейскому повествованию, первый год правления Дария Мидянина соответствует первому году после свержения Вавилонского царства, то есть 538 году до нашей эры.[32][33]

Девятую главу можно отличить от других «визионерских» глав Книги Даниила тем, что отправной точкой для этой главы является другой библейский текст в семидесятилетнем пророчестве Иеремии, а не эпизод с видениями.[7] Среди критически настроенных ученых давно существует консенсус в том, что стихи 24–27 являются парадигматическим примером внутренней библейской интерпретации, в которой последний текст интерпретирует семьдесят лет изгнания Иеремии как семьдесят недель лет.[34] С этой точки зрения пророчество Иеремии о том, что через семьдесят лет Бог накажет Вавилонское царство (ср. Иер 25:12) и еще раз обратите особое внимание на своих людей, отвечая на их молитвы и возвращая их на землю (ср. Иер 29:10-14) не мог быть выполнен из-за разочарования, сопровождавшего возвращение на землю в персидский период, отсюда и необходимость продлить срок действия пророчества до второго века до нашей эры.[35][34] И так же, как различные элементы эпизодов видений Даниила интерпретируются для него в главах 7-8, так и пророчество Иеремии толкуется для него таким же образом, как и в главах 7-8. пешер экзегезы доказаны на Кумран в главе 9.[20][36] Однако этот консенсус недавно был оспорен на том основании, что Даниил молится Богу после поражения Вавилонского царства именно потому, что семьдесят лет изгнания Иеремии завершились, и Бог пообещал через пророка, что он ответит на такие молитвы в это время,[33] в этом случае пророчество о семидесяти неделях - это не новая интерпретация пророчества Иеремии, а отдельное пророчество в целом.[37][38] И эти соображения были дополнительно уточнены в соответствии с редакционными линиями, чтобы предположить, что последнее справедливо по сравнению с более ранним «доканоническим» этапом в тексте, но что пророчество о семидесяти неделях фактически является новой интерпретацией пророчества Иеремии относительно последнего форма текста.[17]

Пророчество о семидесяти неделях

Монета Антиоха IV. Реверс показывает греческого бога Аполлон на омфалос. Надпись ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ гласит: «Антиоха, Явителя Бога, Победоносца».

Семьдесят «недель» лет делятся на три группы: семинедельный период, охватывающий сорок девять лет, шестьдесят две недели, охватывающий 434 года, и последний период в одну неделю, охватывающий семь лет.[39][40] Первые семь недель начинаются с ухода «слова» о восстановлении Иерусалима и заканчиваются прибытием «помазанного князя» (стих 25а); это «слово» обычно используется для обозначения семидесятилетнего пророчества Иеремии и датируется четвертым годом Иоаким (или первый год Навуходоносор) в 605/4 г. до н. э.,[41][42] но Коллинз возражает, что «слово о восстановлении Иерусалима едва ли могло произойти, прежде чем он был разрушен», и предпочитает «слово», которое Гавриил пришел передать Даниилу в стихе 23;[43] другие кандидаты включают указ Кира в 539/8 г. до н.э.,[44][45] указ Артаксеркс I в 458/7 г. до н.э.,[46][45] и ордер, выданный Неемия в 445/4 г. до н. э.[47][46] Кандидатами в «князь» в стихе 25а являются Кир (ср. Исайя 45: 1),[48][49] Иисус Навин Первосвященник,[50][51] Зоровавель,[46][51] Шешбаззар,[52] Эзра,[53] Неемия,[54] ангельский "принц" Майкл (ср. Даниил 10: 21б),[55] и даже коллективный народ Бога в период Второго Храма.[56]

В последующий период в шестьдесят две недели город будет восстановлен (стих 25b), и «помазанник будет истреблен» (стих 26a); обычно считается, что этот «помазанник» относится к первосвященнику Ониас III,[50][57] чье убийство за пределами Иерусалима в 171/01 г. до н. э. записано во 2-й Маккавейской 4: 23–28.[58][49] Наиболее критически настроенные ученые видят еще одну ссылку на убийство Ониаса III в Даниила 11:22,[59][60] хотя Птолемей VI и младенец сын Селевк IV также были предложены.[61] С другой стороны, возникает вопрос о том, как 7 + 62 = 69 недель лет (или 483 года) могли пройти между отходом «слова» в стихе 25а, который не может быть ранее 605/4 г. до н. Э., И убийство Ониаса III в 171/170 г. до н. э. Следовательно, некоторые критически настроенные ученые вслед за Монтгомери полагают, что имел место «хронологический просчет со стороны автора».[62] кто произвел «ошибочные арифметические вычисления»,[63] хотя другие следуют Goldingayобъяснение, что семьдесят недель - это не буквальная хронология, а более неточная наука «хронография»;[64][65] Коллинз предпочитает золотую середину, говоря, что «цифру следует рассматривать как круглое число, а не как ошибку в расчетах».[66] Другие, которые считают расчеты, по крайней мере, приблизительно правильными, если первоначальный семинедельный период в 49 лет может совпадать с 62-недельным периодом в 434 года, причем последний период охватывает время между пророчеством Иеремии в 605 г. / 4 г. до н.э. и убийство Ониаса III в 171/01 г. до н.э.[67][49]

«Грядущий князь» в стихе 26b обычно рассматривается критически настроенными учеными как ссылка на Антиоха IV,[60] хотя Джейсон и Менелай также были предложены.[68][60] Следовательно, «войска князя» считаются либо войсками Селевкидов, обосновавшимися в Иерусалиме (ср. Дан 11:31; 1 Макк 1: 29-40), либо иудейскими войсками. эллинизаторы.[69][60] Ссылка на «войска», которые «разрушат город и святилище» в стихе 26b, несколько проблематична, поскольку ни Иерусалим, ни храм фактически не были разрушены,[70] хотя город, возможно, был опустошен, а храм осквернен (ср. 1 Макк. 1:46; 2 Макк. 6: 2),[69][70] а язык разрушения Даниила «кажется чрезмерным».[71]

«Завет» в стихе 27а, скорее всего, относится к завету между еврейскими эллинизаторами и Антиохом IV, о котором говорится в 1-й Маккавейской 1:11,[68][72] с запретом на регулярное богослужение на период, который длился приблизительно три с половиной года, о котором говорится в последующем пункте (ср. Дан 7:25; 8:14; 12:11).[69][73] "мерзость запустения"в стихе 27b (ср. 1 Макк. 1:54) обычно рассматривается как ссылка на языческие жертвоприношения, которые заменили еврейское приношение дважды в день (ср. Дан 11:31; 12:11; 2 Макк 6: 5). ),[74][75] или языческий жертвенник, на котором делались такие приношения.[76][77]

Христологические чтения

Франческо АльбаниXVII век Крещение Христа это типичное изображение с раскрывающимся небом и спускающимся в виде голубя Святым Духом.[78]
Распятие Иисуса из Назарета, Средневековая иллюстрация XII века из Hortus deliciarum из Геррад из Ландсберга.

В христианстве существует давняя традиция читать Даниила 9 как мессианский пророчество исполнилось в Иисус Христос.[79] Различные христологический предлагаемые чтения имеют ряд общих черт: либо «помазанный князь» в стихе 25а, либо «помазанник» в стихе 26а (или оба) понимаются как ссылки на Христа, которого также иногда считают "Святейшее", помазанное в стихе 24 (так Пешитта и Вульгата).[42][80] Некоторые из отцов ранней церкви также видели еще одно упоминание Христа в «грядущем князе» (стих 26b), но эту фигуру чаще отождествляют с Антихрист или один из римских чиновников, который курировал разрушение Иерусалима в 70 г. н.э. (например, Тит или же Веспасиан).[69]

Семь и шестьдесят две недели «недели» чаще всего понимаются с целью христологической интерпретации как последовательные, составляя период в 69 недель (483 года), начиная с указа, данного Эзре Артаксерксом I в 458/7 г. до н. Э. (в terminus a quo) и заканчивая крещение Иисуса.[81][82][83] Упоминание о «истреблении» помазанника в стихе 26а отождествляется с распятие Иисуса и традиционно считалось, что это середина семидесятой недели,[81] это также когда новый «завет» Иеремии «подтверждается» (стих 27а) и искупление ибо совершено "беззаконие" (стих 24). «Мерзость запустения» обычно читается в контексте Новый Завет ссылки на это выражение в Оливковый дискурс и понимается как принадлежащий к сложным эсхатологическим картинам, описанным в нем, которые могут или не могут остаться исполненными.

Другой важный способ прочтения пророчества следует Africanus в определении ордера, данного Неемии в 445/4 г. до н. э., как terminus a quo.[84] 483 года с 445/4 г. до н. Э. Будут несколько превышать срок жизни Христа до 39/40 г. н.э., поэтому некоторые христологические интерпретации сокращают период до 476 лет, рассматривая их как 360-дневный "пророческие годы"(или" халдейские годы " [85]), так называемые на основании того, что различные библейские отрывки, такие как Откровение 12: 6, 14 (ср. Дан 7:25; 12: 7), как представляется, рассчитывают время таким образом в определенных пророческих контекстах.[86] Считается, что шестьдесят девять недель «пророческих» лет закончились смертью Христа в 32/3 г. н. Э.[87][88] Затем семидесятая неделя отделяется от шестьдесят девятой недели большим периодом времени, известным как церковный возраст;[87][84] следовательно, семидесятая неделя не начнется до конца периода церкви, и в этот момент церковь будет удалена с земли в результате события, называемого восторг. Наконец, ожидается, что будущий антихрист будет угнетать еврейский народ и навлечь на мир период бедствий продолжительностью три с половиной года, составляющий вторую половину отсроченной семидесятой недели. Впервые эти чтения были популяризированы благодаря пояснительным примечаниям, написанным К. И. Скофилд в его Справочная Библия Скоуфилда и продолжаем пользоваться поддержкой.[89]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Таннер 2009a, п. 181.
  2. ^ Сегал 2011, п. 293 п. 31.
  3. ^ Атхас 2009, п. 2.
  4. ^ Коллинз 1993С. 35–37, 60–61.
  5. ^ Коллинз 1993, п. 1.
  6. ^ Коллинз 1999, п. 220.
  7. ^ а б c d Коллинз 1993, п. 347.
  8. ^ Галл 1895С. 123–26.
  9. ^ Хартман и Ди Лелла 1978С. 245–46.
  10. ^ Монтгомери 1927, п. 362.
  11. ^ Голдингей 1989, п. 237.
  12. ^ Джонс 1968.
  13. ^ Коллинз 1993, п. 348.
  14. ^ Лаато 1990.
  15. ^ Сегал 2011, п. 294 п. 32.
  16. ^ Граббе 1987.
  17. ^ а б Воды 2016С. 97–107.
  18. ^ Воды 2016С. 110–111.
  19. ^ Воды 2016С. 98–100.
  20. ^ а б c d е Коллинз 1993, п. 359.
  21. ^ а б c Коллинз 1993, п. 360.
  22. ^ Воды 2016, п. 98 п. 15.
  23. ^ а б Коллинз 1993С. 54–55.
  24. ^ Джонс 1968, п. 493.
  25. ^ Towner 1971, п. 213.
  26. ^ Коллинз 1993С. 359–60.
  27. ^ Левин 2010, п. 173.
  28. ^ Левин 2010, п. 36.
  29. ^ Левин 2010С. 25–26.
  30. ^ Похоть 2002С. 672–73.
  31. ^ Роули 1935С. 12–66.
  32. ^ Сегал 2011, п. 289.
  33. ^ а б Воды 2016, п. 97.
  34. ^ а б Сегал 2011, п. 283.
  35. ^ Граббе 1987С. 67–72.
  36. ^ Сегал 2011, п. 284.
  37. ^ Бергсма 2006С. 212–25.
  38. ^ Сегал 2011С. 288–92, 302.
  39. ^ Монтгомери 1927, п. 391.
  40. ^ Сегал 2011, п. 293.
  41. ^ Кох 1980, п. 150.
  42. ^ а б Коллинз 1993, п. 354.
  43. ^ Коллинз 1993С. 354–55.
  44. ^ Гесс 2011, п. 317.
  45. ^ а б Воды 2016С. 100–101.
  46. ^ а б c Redditt 2000, п. 238.
  47. ^ Голдингей 1989, п. 260.
  48. ^ Delcor 1971 г., п. 144.
  49. ^ а б c Воды 2016, п. 106.
  50. ^ а б Коллинз 1993, п. 355.
  51. ^ а б Нел 2013, п. 4.
  52. ^ Атхас 2009, п. 16.
  53. ^ Ульрих 2014, п. 1071.
  54. ^ Сегал 2011С. 297–302.
  55. ^ Воды 2016, п. 102.
  56. ^ Медоукрофт 2001С. 440–49.
  57. ^ Redditt 2000С. 238–39.
  58. ^ Атхас 2009, стр. 9–12.
  59. ^ Коллинз 1993, п. 382.
  60. ^ а б c d Сеу 2003, п. 150.
  61. ^ Голдингей 1989, п. 299.
  62. ^ Монтгомери 1927, п. 393.
  63. ^ Портеус 1965, п. 134.
  64. ^ Голдингей 1989С. 257–58.
  65. ^ Сегал 2011, п. 298.
  66. ^ Коллинз 1993, п. 356.
  67. ^ Атхас 2009С. 16–17.
  68. ^ а б Голдингей 1989, п. 262.
  69. ^ а б c d Коллинз 1993, п. 357.
  70. ^ а б Гесс 2011, п. 328.
  71. ^ Towner 1984, п. 143.
  72. ^ Воды 2016С. 106–107.
  73. ^ Похоть 2002, п. 683.
  74. ^ Похоть 2002С. 682–87.
  75. ^ Воды 2016, п. 107.
  76. ^ Голдингей 1989, п. 263.
  77. ^ Коллинз 1993, п. 358.
  78. ^ Росс 1996, п. 30.
  79. ^ Таннер 2009a, с. 200.
  80. ^ Таннер 2009a, п. 198.
  81. ^ а б Духан 1979, стр. 2–3.
  82. ^ Ши 1991С. 136–37.
  83. ^ Пейн 1978, п. 101.
  84. ^ а б Гесс 2011, п. 322.
  85. ^ Ллойд 1690, п. я.
  86. ^ Hoehner 1978С. 136–37.
  87. ^ а б Духан 1979, п. 2.
  88. ^ Hoehner 1978, п. 141.
  89. ^ Гесс 2011, п. 321.

Источники

дальнейшее чтение