WikiDer > Ночные бои - Википедия

The Night Battles - Wikipedia
Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках
Ночные сражения.png
Первое англоязычное издание книги.
АвторКарло Гинзбург
СтранаИталия
ЯзыкИтальянский, английский
ПредметИтальянская история
История религии
ИздательДжулио Эйнауди, Рутледж и Кеган Пол
Дата публикации
1966
Опубликовано на английском языке
1983
Тип СМИРаспечатать (Переплет и мягкая обложка)
Страницы209

Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках это исторический изучение Benandanti народные обычаи 16-17 веков Фриули, Северо-Восточная Италия. Это написал итальянский историк Карло Гинзбург, затем Болонский университет, и впервые опубликовано компанией Джулио Эйнауди в 1966 году под итальянским названием I Benandanti: Stregoneria e culti agrari tra Cinquecento e Seicento. Позже он был переведен на английский язык Джоном и Анной Тедески и опубликован Рутледж и Кеган Пол в 1983 г. с новым предисловием, написанным историком Эрик Хобсбаум.

В Ночные боиГинзбург изучает судебные отчеты тех Benandante кого допрашивали и судили Римская инквизиция, используя такие аккаунты для получения доказательств верований и обычаев Benandanti. Они вращались вокруг их ночных визионерских путешествий, во время которых они верили, что их духи выходят из их тел в сельскую местность, где они будут сражаться со злобными ведьмами, угрожающими местным посевам. Гинзбург продолжает исследовать, как инквизиция поверила Benandanti быть ведьмами и, в конечном итоге, истребить их.

Принимая во внимание Benandanti чтобы быть «культом плодородия», Гинзбург проводит параллели с аналогичными провидческими традициями, распространенными повсюду в Альпах, а также на Балтике, такими как Ливонский оборотень, а также к широко распространенному фольклору, окружающему Дикая охота. Кроме того, он утверждает, что эти описания позднего средневековья и раннего Нового времени представляют собой сохранившиеся остатки панъевропейской, дохристианской шаманской веры в плодородие сельскохозяйственных культур.

Академические обзоры Ночные бои были смешаны. Многие рецензенты утверждали, что не было достаточных доказательств того, что Benandanti представлял дохристианское выживание. Несмотря на такую ​​критику, Гинзбург позже вернулся к теориям о шаманском субстрате для своей книги 1989 года. Экстаз: расшифровка шабаша ведьм, и это также будет принято историками, такими как Éva Pócs, Габор Кланичай, Клод Лекуто и Эмма Уилби.

Фон

Ночные провидческие традиции бенанданти побудили римскую инквизицию обвинить их в том, что они ведьмы, злобные сатанисты, изображенные на этой гравюре 1508 года.

В архипископстве Удине Гинзбург обнаружил протоколы судебных заседаний 16-17 веков, в которых задокументированы допросы нескольких человек. Benandanti и другие народные волшебники.[1] Историк Джон Мартин из Университет Тринити в Сан-Антонио, Техас позже охарактеризовал бы эту удачную находку как своего рода «открытие, о котором большинство историков только мечтают».[1]

До работы Гинзбурга ни один ученый не исследовал бенанданти, и те исследования, которые проводились на основе фриульского фольклора - такими, как Дж. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Дж. Видосси - имели все использовал термин "Benandante«как если бы это было синонимом слова« ведьма ». Сам Гинзбург отметил, что это произошло не из-за« пренебрежения или… ошибочного анализа », а потому, что в недавней устной истории региона эти два термина стали по существу синонимами.[2]

английский перевод

Перевод Ночные бои перевод на английский язык был предпринят Джоном и Анной Тедески, супружеской парой, которая ранее подготовила английский перевод книги Гинзбурга 1976 года. Сыр и черви: Космос Миллера шестнадцатого века. В «Примечании переводчика к английскому изданию» они заявили, что «очень довольны» возможностью перевести книгу, полагая, что два произведения Гинзбурга «представляют собой лишь небольшую часть лучшего из новых социальных, культурных и религиозную историю пишут сегодня выдающиеся итальянские ученые ». Далее Тедеши отметили, что при переводе Ночные бои, они решили принять итальянские условия Benandante и Benandanti (единственное и множественное число соответственно) вместо того, чтобы пытаться перевести такие термины на английский язык. Как они отметили, «дословным переводом» этих слов было бы «те, у кого все хорошо» или «добрые дела», термины, которые, по их мнению, не отражали первоначального резонанса Benandanti. Они также отметили, что в своем переводе они использовали термин «ведьма» в более широком смысле для обозначения как мужчин, так и женщин, но когда в итальянском тексте конкретно упоминается Strega и Stregone они передали их как «ведьму» и «колдун».[3]

В английский перевод вошло предисловие известного английского историка. Эрик Хобсбаум (1917–2012), в которой он утверждал, что «настоящий интерес к чрезвычайно интересной книге [Гинзбурга]» заключается не в обсуждении шаманских визионерских традиций, а в исследовании того, как Римско-католическая церковь вмешивалась в «традиционные крестьянские обычаи». и исказил их, чтобы они соответствовали их собственным представлениям о колдовстве. Далее он отметил, что Ночные бои должен «очаровывать и вдохновлять всех историков народного ума».[4]

Синопсис

Ночные бои разделен на четыре главы, которым предшествует предисловие, написанное Гинзбургом, в котором он обсуждает различные научные подходы к изучению колдовства раннего Нового времени, включая рационалистическую интерпретацию, появившуюся в XVIII веке, и Гипотеза культа ведьм представленный Маргарет Мюррей. Он продолжает знакомство с бенанданти, а затем благодарит тех, кто помог ему в проведении его исследования.[5]

Часть I: Ночные бои

«Я бенанданте, потому что я хожу с другими, чтобы сражаться четыре раза в год, то есть во время Угольных Дней, ночью; Я иду невидимо в духе, а тело остается позади; мы идем вперед в служении Христу, и ведьмы дьявола; мы сражаемся друг с другом, мы - пучками фенхеля, а они - стеблями сорго ".

Запись Монтефалько о том, что ему сообщил Moduco, 1580 г. Цитируется Гинзбургом, 1983 г.[6]

Первая часть Ночные бои в первую очередь касается рассказов о двух бенанданте, которые были допрошены и осуждены за ересь римской инквизицией между 1575 и 1582 годами. Эти две фигуры, Пауло Гаспуротто деревни Яссако и Баттиста Модуко города Cividale, впервые попал под следствие священника дона Бартоломео Сгабарицца в 1575 году. Хотя Сгабарицца позже отказался от своих расследований, в 1580 году дело было возобновлено инквизитором Фра Феличе да Монтефалько, который допрашивал Гаспуротто и Модуко, пока они не признали, что были обманутые дьяволом в их ночных духовных путешествиях. В 1581 году они были приговорены к шести месяцам тюремного заключения за ересь, наказание, которое позже было отменено.[7]

Затем Гинзбург более подробно рассматривает утверждения Гаспуротто и Модуко, отмечая, что Benandanti составляли «настоящую и правильную секту», которые были объединены тем, что родились с запачкать.[8] Он приступает к исследованию трансов, которые Benandanti отправились в свои ночные духовные путешествия, обсуждая, могли ли эти видения быть вызваны использованием специальных психоактивных мазей или эпилепсия, в конечном итоге утверждая, что ни один из них не предлагает правдоподобного объяснения в свете имеющихся исторических свидетельств.[9]

Гинзбург рассматривает элементы сельского хозяйства в битвах бенанданти со своими сатанинскими противниками, утверждая, что их столкновения представляют собой «сельскохозяйственный обряд», символизирующий силы голода, сражающиеся с силами изобилия. Он подозревал, что это был пережиток «старого обряда плодородия», который возник в дохристианской Европе, но впоследствии был христианизирован.[10] Затем он переходит к изучению ранних современных описаний аспектов народной веры в Европе, которые были аналогичны таковым у бенанданти. В частности, он подчеркивает предполагаемый культ богини. Диана что было записано в конце 15 века Модена и случай Ливонский оборотень который произошел в 1692 году. Гинзбург в конечном счете утверждал, что эти разрозненные визионерские традиции представляли собой сохранившиеся элементы панцентрального аграрного культа, существовавшего до христианизации.[11]

Часть II: Процессии мертвых

Во второй части Ночные боиГинзбург обращает свое внимание на альпийские традиции раннего Нового времени, связанные с ночными шествиями мертвых. Сначала он обсуждает допрос Анны Ла Россы, признанный спиртовой медиум который предстал перед римской инквизицией во Фриули в 1582 году, прежде чем подробно описал два аналогичных случая, имевших место позже в том же году, - дело Донны Аквилины и Катерины ла Гверчиа. Последняя из этих женщин утверждала, что ее умерший муж был Benandante, и что он отправился в «процессию с мертвыми», но никто из них не назвал себя Benandante.[12]

Гинзбург затем смотрит на Canon Episcopi, документ 9-го века, осуждающий тех женщин, которые считали, что они участвовали в ночных процессиях с богиней Дианой; то Canon 'Автор утверждал, что они были обмануты дьяволом, но Гинзбург утверждает, что это отражает подлинную народную веру того периода. Он связывает этот рассказ со многими другими европейскими мифами, окружающими Дикая охота или Неистовая Орда, отметив, что в странах Центральной Европы имя Дианы было заменено именем Холда или же Перхта. Затем Гинзбург выделяет отчет XI века, подготовленный французским епископом. Вильгельм Оверньский, в котором он описал народное поверье о женском божестве по имени Абундия или Сатия, которое, по мнению Уильяма, было замаскированным дьяволом. Согласно рассказу Уильяма, это существо путешествовало по домам и подвалам ночью в сопровождении своих последователей, где они ели или пили все, что находили; Гинзбург отмечал параллели с Benandanti вера в то, что ведьмы выпьют всю воду в доме.[13]

"Ядро довольно последовательных и компактных убеждений выделяется из этих разрозненных и фрагментарных свидетельств - верований, которые в течение столетия, с 1475 по 1585 год, можно было найти в четко определенной области, которая включала Эльзас, Вюртемберг (Гейдельберг). ), Бавария, Тироль и, на окраинах, Швейцария (кантон Швиц) ... [Мне] кажется возможным установить существование нити, связывающей различные доказательства, которые были исследованы до сих пор: присутствие групп людей - в основном женщин - которые во время Дней Эмбера падали в обморок и оставались без сознания в течение коротких периодов времени, в течение которых, как они утверждали, их души покидали свои тела, чтобы присоединиться к процессиям мертвых (которые почти всегда были ночными) по крайней мере в одном случае под председательством женского божества (Фро Селга). Мы также видели, что эти процессии были связаны с более древним и еще более широко распространенным мифом о "дикой охоте". Именно эти элементы вновь появился, как мы увидим более ясно, в признаниях женщины-фриульца benandanti ".

Гинзбург, 1966.[14]

Гинзбург выделяет еще больше свидетельств народного мотива дикой охоты в позднесредневековых рассказах доминиканского монаха. Йоханнес Нидер. Надер рассказал, что некоторые женщины считали, что их отправили в монастырь богини. Иродиада в угольные дни, что монах приписал уловке дьявола. Продолжая свою аргументацию, Гинзбург описывает рассказ капеллана Матиаса фон Кемната, который записал преследование секты в Гейдельберг около 1475 года. Согласно Кемнату, эта секта состояла из женщин, которые считали, что они «путешествовали» во время Дней Эмбера и накладывали на мужчин несмертельные заклинания.[15] Затем Гинзбург обращает свое внимание на работу начала 16 века, Die EmeisНаписано швейцарским проповедником Иоганн Гейлер фон Кайзерсберг. В этом рассказе Гейлер относится к тем людям, которые ходили в ночные визиты, чтобы увидеть Fraw Fenus (Венеру), включая тех женщин, которые упали в обморок в Ember Days, и которые описали посещение Небес после того, как они проснулись.[16]

В ходе дальнейшего поиска ссылок на процессии мертвых в Европе позднего средневековья и раннего Нового времени Гинзбург затем выделяет судебный процесс над ткачом Джулиано Вердана в 1489 году. Мантуя и судебный процесс 1525 года над женщиной по имени Випрат Мусин в Бурсеберге, в обоих случаях обвиняемый утверждал, что видел процессию мертвых духов во главе с женщиной.[17] Затем следует обсуждение случая немецкого пастуха Чонрада Штоклина, который рассказал о своих видениях в 1587 году, прежде чем был осужден как ведьма.[18] Вслед за этим Гинзбург обсуждал существование Clerici Vagantes которые были зарегистрированы как путешествующие по сельской местности Швабии в 1544 году, выполняющие народную магию и утверждающие, что могут вызвать в воображении Яростную Орду.[19] Затем Гинзбург обсуждает дело Диля Брейля, немецкого колдуна, которого судили в Гессе в 1630 г .; Брелл утверждал, что во время своего дальновидного путешествия он встретил Фро Холт, которая рассказала, что является членом ее ночной группы.[20]

Затем Гинзбург сравнивает Benandanti и Perchtenlaufen, альпийская церемония, во время которой две группы крестьян в масках сражались друг с другом палками, одна из которых была одета некрасиво, а другая - красивой.[21] Обсуждая, возникли ли традиции, окружающие процессии мертвых, в германской или славянской Европе, Гинзбург затем переходит к обсуждению значения запачкать в Benandanti вера.[22]

Часть III: Бенанданти между инквизиторами и ведьмами

В части III Гинзбург комментирует, насколько инквизиция не интересовалась Benandanti между 1575 и 1619, отмечая, что «Бенанданти игнорировались как можно дольше. Их« фантазии »оставались заключенными в мир материальных и эмоциональных потребностей, которые инквизиторы не понимали и даже не пытались понять». Он переходит к обсуждению нескольких отдельных инцидентов, в которых они действительно столкнулись и взаимодействовали с Benandante в этот период начинается с обсуждения доносов и ареста самозванных Benandanti Тоффоло ди Бури, пастух из деревни Пиерис, происшедшее в 1583 году. Затем следует расследование расследования 1587 года акушерки по имени Катерина Доменатта, которую обвиняли в колдовстве и которая признала, что ее отец и умер муж был Benandante.[23] Отсюда Гинзбург приводит ряд показаний и записей Benandanti которые производились с 1600 по 1629 год, утверждая, что ближе к концу этого периода Benandanti стали более открытыми в своих обвинениях в отношении ведьм, и что инквизиторы все больше рассматривали их как общественное неудобство, а не как самих ведьм.[24]

Часть IV: Бенанданти на Шабаше

Аргументы

В Benandanti и инквизиторы

В анализе Гинзбурга Benandanti были «культом плодородия», члены которого были «защитниками урожая и плодородия полей».[25] Он отметил, что к моменту записи записей Benandanti которые были созданы в конце 16-го и начале 17-го веков, традиция все еще оставалась «настоящим живым культом», а не каким-то «окаменевшим суеверием» предыдущих веков.[26]

Гинзбург отметил, что, за заметным исключением дел, возбужденных против Гаспарутто и Модуко Монтефалько в 1581 году, в период между 1575 и 1619 годами, ни одного дела против Benandante был доведен до своего заключения. Он отметил, что это не было связано с неэффективностью инквизиторов, поскольку они были эффективны в подавлении Лютеранство в то же время, но потому что они были по существу безразличны к существованию Benandanti верований, рассматривая их как небольшую угрозу для ортодоксальной католической веры.[27]

В своем оригинальном итальянском предисловии Гинзбург отмечал, что историки раннего современного колдовства «привыкли» рассматривать признания обвиняемых ведьм как «последствия пыток и наводящих на размышления вопросов судьями».[28]

Панъевропейский культ плодородия

Гинзбург утверждает, что культ плодородия бенанданти был связан с «большим комплексом традиций», которые были распространены »из Эльзас к Гессе и из Бавария к Швейцария», все из которых вращались вокруг« мифа о ночных сборищах »во главе с фигурой богини, известной как Перхта, Холда, Abundia, Сатиа, Иродиада, Венера или же Диана. Он также отметил, что «почти идентичные» верования можно найти в Ливония (современные Латвия и Эстония), и что из-за этого географического распространения «возможно, не будет слишком смелым предположить, что в древности эти верования, возможно, когда-то покрывали большую часть Центральной Европы».[29]

Связь с теориями Маргарет Мюррей

В первой половине 20 века английский египтолог и антрополог Маргарет Мюррей (1863–1963) опубликовал несколько статей и книг, пропагандирующих вариант Гипотеза культа ведьм, в котором она утверждала, что судебные процессы над ведьмами в раннем Новом времени были попыткой христианских властей уничтожить существовавшую ранее дохристианскую религию, сосредоточенную вокруг почитания рогатый бог которого христиане демонизировали как дьявола. Несмотря на получение некоторой первоначальной поддержки со стороны различных историков, ее теории всегда были противоречивыми и подвергались ранней критике со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами и дохристианской религии. В конце концов, ее идеи были полностью отвергнуты академическим историческим сообществом, хотя были приняты оккультистами, такими как Джеральд Гарднер (1884–1964), который использовал их как историческую основу при создании современный язычник религия Викка.[30]

«[D] Несмотря на [свои] серьезные недостатки,« тезис »Мюррея, который был отвергнут антропологами и фольклористами, когда он впервые появился, закончился тем, что возобладал. То, чего не хватало тогда, и необходимость сохраняется сегодня, если я не ошибаюсь, было всеобъемлющим объяснением популярного колдовства: и тезис английского ученого, очищенный от самых смелых утверждений, казался правдоподобным, когда в оргиях шабаша он различал деформацию древнего ритуала плодородия ».

Карло Гинзбург, 1983 [1966].[31]

Окончательное неприятие теории Мюррей о культе ведьмы в академических кругах произошло в 1970-х годах, когда ее идеи подверглись критике со стороны двух британских историков: Кейт Томас и Норман Кон, которая подчеркнула свои методологические недостатки.[32] В то же время различные ученые из Европы и Северной Америки, такие как Алан Макфарлейн, Эрик Мидельфорт, Уильям Монтер, Роберт Мучемблед, Герхард Шорман, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо - начали публиковать подробные исследования архивных записей судебных процессов над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не практиковали выживших до -Христианская религия.[32]

В оригинальном итальянском предисловии к книге, опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритически» и содержала «серьезные недостатки».[31] Полностью отвергнув теории Мюррея в 1970-х годах, Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своем «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей, на самом деле, , утверждал: (а) что колдовство уходит корнями в древний культ плодородия, и (б) шабаш, описанный в испытаниях колдовства, относится к собраниям, которые действительно имели место. То, что моя работа действительно продемонстрировала, даже если непреднамеренно, было просто первая точка ".[33] Он согласился с тем, что, хотя в конечном итоге отверг ее идеи, он повторил, что в тезисе Мюррея есть «зерно истины».[33]

Некоторые историки описывают идеи Гинзбурга как связанные с идеями Мюррея. Венгерский историк Габор Кланичай утверждал, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень неадекватно задокументированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм» и, таким образом, опубликовал Я Бенанданти в 1966 году «возобновились дебаты о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и выживанием языческих культов плодородия».[34] Точно так же румынский историк религии Мирча Элиаде утверждал, что в то время как представление Гинзбургом Benandanti «не подтверждает тезис Мюррея полностью», он действительно представляет собой «хорошо задокументированный случай отросток посредством которого популярный и архаичный тайный культ плодородия под давлением инквизиции превращается в просто магическую или даже черную магическую практику ».[35]Напротив, другие ученые стремились провести четкое разделение между идеями Мюррея и Гинзбурга. В 1975 году Кон утверждал, что открытие Гинзбурга «не имеет ничего общего» с теориями, выдвинутыми Мюрреем.[36] Вторя этим взглядам, в 1999 г. английский историк Рональд Хаттон утверждал, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле «в значительной степени противоположны» тому, что утверждал Мюррей. Хаттон отметил, что аргумент Гинзбурга о том, что «древние миры снов или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце средневековья», сильно отличается от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранились с дохристианской эпохи, и что описания шабашей ведьм были описанием реальных событий.[37]

Прием

После публикации гипотеза Гинзбурга в Ночные бои получил смешанные отзывы.[38] Некоторые ученые нашли его теории дразнящими, в то время как другие выразили гораздо больший скептицизм.[38] В последующие десятилетия его работа оказала гораздо большее влияние на науку в континентальной Европе, чем в Соединенном Королевстве или Соединенных Штатах. Вероятно, это связано с тем, что с 1970 года тенденция интерпретировать элементы веры в колдовство раннего Нового времени как имеющие древнее происхождение оказалась популярной среди ученых, работающих в континентальной Европе, но гораздо меньше, чем в англо-американской сфере, где ученые были гораздо больше заинтересованы в понимании. эти верования в колдовство в их современном контексте, такие как их связь с полом и классовыми отношениями.[39]

Континентальная европейская стипендия

Гинзбургская интерпретация Benandanti Традиция была принята множеством ученых из континентальной Европы, и ее поддержал Элиаде.[40]Хотя книга привлекла внимание многих историков, изучающих верования в колдовство раннего Нового времени, ученые, изучающие шаманизм, по большей части проигнорировали ее.[41]

Англо-американская стипендия

Большинство англоязычных ученых не умели читать по-итальянски, а это значит, что когда Я Бенанданти был впервые опубликован в 1966 году, и содержащаяся в нем информация оставалась недоступной для большинства историков, изучающих раннее современное колдовство в Соединенных Штатах. Чтобы узнать о Benandanti, эти ученые поэтому полагались на рецензию на книгу на английском языке, подготовленную историком колдовства Уильям Монтер, кто читал по-итальянски.[42] Резюме результатов Гинзбурга было впоследствии опубликовано на английском языке в История религий журнал Мирча Элиаде в 1975 г.[43] В своей книге Внутренние демоны Европы (1975), английский историк Норман Кон описанный Я Бенанданти как «увлекательную книгу». Однако он продолжил утверждать, что в исходном материале не было «ничего вообще», чтобы оправдать идею о том, что Benandanti были «пережитком векового культа плодородия».[36]

Рональд Хаттон утверждал, что подход Гинзбурга в Ночные бои был «в значительной степени фразерианским», поскольку основывался на теориях шотландского антрополога сэра Джеймса Фрэзера (1854–1941), которые сами были широко дискредитированы в области антропологии.[42]

В Триумф Луны, его работа 1999 г., посвященная развитию современное языческое колдовство, Английский историк Рональд Хаттон из Бристольский университет утверждал, что Гинзбург был «историком мирового уровня» и «блестящим индивидуалистом».[44] Хаттон считает, что Ночные бои предложили «важный и прочный вклад» в исторические исследования, но утверждение Гинзбурга о том, что Benandanti 'Идея визионерских традиций, уцелевшая от дохристианских обычаев, опиралась на «несовершенные материальные и концептуальные основы».[45] Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «сны не являются самоочевидными ритуалами, и общие образы сновидений не составляют« культ »», прежде чем отметить, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, было фактически разыгрывался в религиозных церемониях, «относящихся к« языческим временам », был полностью« его собственным умозаключением ». Он думал, что этот подход был «поразительно поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитированной антропологической идеей, особенно связанной с Джейн Эллен Харрисон'Кембриджская группа' и Сэр Джеймс Фрейзер.[46]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ а б Мартин 1992, стр. 613–614.
  2. ^ Гинзбург 1983 г.. п. xxi.
  3. ^ Тедески и Тедески 1983. стр. xi – xii.
  4. ^ Хобсбаум 1983. стр. ix – x.
  5. ^ Гинзбург 1983 г.. стр. xvii – xxii.
  6. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 6.
  7. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 1–14.
  8. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 15.
  9. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 16–20.
  10. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 22–26.
  11. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 27–32.
  12. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 33–39.
  13. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 40–41.
  14. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 54.
  15. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 42–43.
  16. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 44–45.
  17. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 49–51.
  18. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 52–53.
  19. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 55.
  20. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 56–57.
  21. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 57–58.
  22. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 58–61.
  23. ^ Гинзбург 1983 г.. С. 69–73.
  24. ^ Гинзбург 1983 г.С. 74–97.
  25. ^ Гинзбург 1983 г.. п. хх.
  26. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 84.
  27. ^ Гинзбург 1983 г.. п. 71.
  28. ^ Гинзбург 1983 г.. п. xvii.
  29. ^ Гинзбург 1983 г.. С. xx, 44.
  30. ^ Симпсон 1994; Шеппард 2013С. 166–169.
  31. ^ а б Гинзбург 1983 г.. п. xix.
  32. ^ а б Хаттон 1999, п. 362.
  33. ^ а б Гинзбург 1983 г.. п. xiii.
  34. ^ Кланичай 1990, п. 132.
  35. ^ Элиаде 1975С. 156–157.
  36. ^ а б Кон 1975, п. 223.
  37. ^ Хаттон 1999, п. 378.
  38. ^ а б Мартин 1992, п. 615.
  39. ^ Хаттон 2010, п. 248; Хаттон 2011, п. 229.
  40. ^ Элиаде 1975, п. 157.
  41. ^ Кланичай 1990, п. 129.
  42. ^ а б Хаттон 1999, п. 276.
  43. ^ Элиаде 1975С. 153–158.
  44. ^ Хаттон 1999, п. 377.
  45. ^ Хаттон 1999, п. 278.
  46. ^ Хаттон 1999, п. 277.

Библиография

Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм. Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN 978-0435821838.
Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий. Чикагский университет. 14 (3): 149–172. Дои:10.1086/462721.
Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках. Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860.
Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: расшифровка шабаша ведьм. Пантеон. ISBN 978-0394581637.
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192854490.
Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований. Лондон: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. Дои:10.1558 / pome.v12i2.239.
Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований. Лондон: Equinox Publishing. 13 (2): 225–256. Дои:10.1558 / pome.v12i2.239.
Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе. Сьюзан Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691073774.
Мартин, Джон (1992). «Путешествие в мир мертвых: творчество Карло Гинзбурга». Журнал социальной истории. 25 (3): 613–626. Дои:10.1353 / jsh / 25.3.613.
Почс, Эва (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев раннего Нового времени. Будапешт: Центральноевропейская академическая пресса. ISBN 978-9639116184.
Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии. Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор. 105: 89–96. Дои:10.1080 / 0015587x.1994.9715877.
Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в раннем современном британском колдовстве и магии. Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845190798.