WikiDer > Феодор Амасейский

Theodore of Amasea
О другом святом Феодоре см .: Теодор Стратилат или же Святой Феодор (значения).
Святой Феодор Амасейский
Теодор Тайро.jpg
Мученик
Родившийсянеизвестный
Euchaita (?) Или Алазиум, Индюк [1]
Умер(306-02-17)17 февраля 306
Amasea, Индюк
ПраздникРимская католическая церковь: 9 ноября
Православная Церковь: 17 февраля и первая суббота в Великий пост;
Корчула: 27 июля
АтрибутыОдетый как солдат, иногда в придворный костюм, с такими эмблемами, как копье, храм, факел, Дракон, костер, мучениквенок
ПокровительствоБриндизи, восстановление утерянных предметов [2], против штормов, солдат [3]
Могила в Сан-Сальвадор, Венеция
Феодор Амасейский

Святой Теодор из Amasea (Греческий: (Ἅγιος) Θεόδωρος Ἀμασείας) - один из двух признанных святых по имени Феодор, почитаемых как святые воины и Великомученики в Православный и Римско-католические церкви. Он также известен как Теодор Тайрон (или же Tyro или же Тирон или же Тиро или же Teron; Греческий: ὁ Τήρων). Другой святой с таким же именем - Теодор Стратилат, также известный как Теодор из Гераклея, но этот второй святой Феодор, возможно, никогда не существовал отдельно. Когда эпитет опущен, обычно имеется в виду святой Феодор Амасийский.[1]

"Тиро" это слово из классическая латынь что означает «недавно завербованный солдат или новобранец».[2] Латинское слово было транслитерировано на греческий язык с различными вариантами написания (Τύρων, Τίρων, Τήρων или Τείρων).[3]

Жизнь и мученичество

О преподобном Феодоре ничего достоверного не известно, кроме того, что он был замученный в начале 4-го века (306 - дата, указанная для Феодора Амасейского, но 319 - для Теодор Стратилат). Истории, рассказанные о его жизни и мученической смерти, являются мифами и легендами.[4]

Легенды о Феодоре из Амасеи рассказывают, что он был новобранцем, служившим в римской армии в Амасее, что является современным Амасья в Северной Турции, примерно в 30 милях (48 км) к югу от побережья Черного моря в Синоп и Самсун. (Другая версия гласит, что он не был новобранцем, но его звали «Тиро», потому что он служил в Cohors Tyronum[5] Когда он отказался присоединиться к своим сослуживцам в язычник обряды поклонения, он был арестован, но затем (возможно, из-за его молодости) освобожден после предупреждения. Однако он снова выступил против язычества, поджег храм Кибела (местная мать-богиня) в Амасее. Затем он был приговорен к смерти и после пыток казнен, брошен в печь.[6]

Его останки были получены женщиной из Евсевия и похоронен в Euchaita, где он родился.[7] Это был византийский город, которого больше нет, но считается, что он соответствует современному Авхату, который находится примерно в 30 милях от Амасеи.[8] Здесь была возведена святыня, ставшая важным местом паломничества.

Григорий Нисский проповедовал в честь святого Феодора в его святилище в конце 4 века, и это самый ранний источник любой информации о нем.[9] Он ничего не сказал о жизни святого Феодора, кроме основной легенды, приведенной выше, но он рассказал, как он может повлиять на жизнь своих слушателей, и особо упомянул, что может вмешиваться в сражения. Это стало особенно важным атрибутом святого Феодора.[10] Он был усыновлен крестоносцы как их покровитель.

Святилище святого было основано в Эухайте, возможно, на месте его рождения, и легенды о его жизни и мученичестве были созданы агиографы с годами.[11] В более поздних дополнениях к истории, между 8 и 10 веками, рассказывалось о драконе, терроризировавшем район вокруг Амасеи, которого он смог победить с помощью креста.[12] К тому времени Амасея находилась в районе, подверженном нападениям мародерствующих варваров, против которых, как утверждается, заступился святой. Его святилище посещали примерно до 1100 года, хотя к тому времени этот район был оккупирован арабами.[13]

В западном христианстве его обычно называют Феодором Амасейским из древнего города в Понта где он принял мученическую смерть. Иногда его называют «Теодор Эучайта» из того места, где он, возможно, родился и куда его тело было перенесено, и где его святыня была возведена позже. В восточном христианстве он чаще известен как Теодор Терон, «Теодор Рекрут».[14]

Между ним и св. Теодор Стратилат Гераклеи, который, как иногда говорят, имел святыню в Эухайте, но на самом деле святыня последней находилась в Евханейя.[15] Его «жизни» перечислены в Bibliotecha Hagiographica Graeca 1760–1773.[16]

Святой Феодор как истребитель драконов

Основная статья: Святой Георгий и Дракон § Происхождение
Фреска Йыланлы Килисе, изображающая святых Феодора и Георгия, убивающих дракона
Святые Феодор и Георгий изображены бок о бок в образе конных героев. Теодор убивает дракона, а Джордж - врага-человека. Монастырь Святой Екатерины, Синай, 9 или 10 век

Иконография всадника с копьем, побеждающего зло, была широко распространена на протяжении всего христианского периода.[17]Иконографические изображения святого Феодора как истребителя драконов датируются уже VII веком, определенно началом X века (самое древнее достоверное изображение Феодора, убивающего дракона, находится в Ахтамар, датированный c. 920).[18]Сообщается, что Теодор уничтожил дракона недалеко от Euchaita в легенде не моложе конца IX века. Самое раннее изображение святого Феодора в виде всадника (названного на латыни) от Виница, Северная Македония и, если они подлинные, датируется 6 или 7 веком. Здесь Теодор не убивает дракона, а держит в руках Драко стандарт.

«Христианизация» Фракийский всадник иконография восходит к каппадокийской пещерные церкви Гереме, где на фресках X века изображены воинские святые верхом на конях, противостоящие змеям с одной, двумя или тремя головами. Один из самых ранних примеров - церковь, известная как Маврукан 3 (Гюзелёз, Йешилхисар [tr]), обычно датируемые 10 веком,[19] который изображает двух «священных всадников», противостоящих двум змеям, обвившимся вокруг дерева, в поразительной параллели стеле Диоскурой, за исключением того, что теперь всадники атакуют змею на «дереве жизни», а не кабана. В этом примере, по крайней мере, похоже, что есть две змеи с отдельными головами, но другие примеры Каппадокии 10-го века показывают многоцефальных змей.[20]Плохо сохранившаяся настенная роспись Йыланлы Килисе [tr] («Змеиная церковь»), на которой изображены два святых Феодора и Георгия, атакующие дракона, ориентировочно датируется 10 веком,[21] или как вариант даже до середины 9-го.[22]Аналогичный пример, но с изображением трех святых-всадников, Деметрия, Феодора и Георгия, взят из часовни «Зоодохос Пиги» в центральной Македонии в Греции, в префектуре Килкис, недалеко от современного села Колчида, датируемого IX или X веком.[23]

Изображение Феодора в образе всадника-дракона в XII веке встречается в четырех Muqarna панели в нефе Cappella Palatina в Палермо.[18]

В Дракон Мотив был перенесен в легенду о Георгии от его товарища солдат-святой, Святой Феодор Тиро.[24]Передача иконографии дракона от Теодора, или Теодора и Георгия как «Диоскурои» к Джорджу, впервые стала ощутимой в начале 11 века. Самые древние изображения святого Георгия, сражающегося со змеиным свиданием, все еще находятся в Каппадокия, в частности изображение в церкви Святой Варвары, Соган (датируется 1006 или 1021 годом).[25]

Почитание

Святой Феодор стал особенно важным в Восточная Православная Церковь, где широко распространился его культ. Первая посвященная ему церковь в Константинополе была построена в 452 году, и в итоге у него было 15 церквей в этом городе. Он был известен в Сирии, Палестине и Малой Азии. Ему посвящены многие церкви Восточной Православной церкви.[26] Самый старый грузинский Надписи Бир-эль-Кутта упомяните его дважды.

В Италии его показали мозаикой в апсида церкви SS. Косма и Дамиан в Риме (датируется около 530 г.), а к следующему столетию его собственная церковь там, у подножия Палатина, круглой формы. Люди приносили своих больных детей в его храм, как Asclepeion, или храм исцеления.[нужна цитата] Этот церковь Сан-Теодоро была превращена в коллегиальную церковь Папа Феликс IV и был передан православной церкви в Риме Папа Иоанн Павел II в 2000 году. Он был открыт в 2004 году.

Он стал первым покровителем Венеции. Часовня дожа была посвящена ему до тех пор, пока в 9 веке Венеция не пожелала освободиться от влияния Византии, и его преемником стал святой Марк (см. Следующий раздел: Святые Феодор и Венеция).

Он не был популярен в Северной Европе за пределами Италии.[27] тем не мение Шартрский собор, во Франции, есть витраж с серией из 38 панелей, посвященных святому Феодору, которые датируются 13 веком.

Галерея

Иконография и праздники

Основная статья: День святого Феодора

В мозаиках и иконах он чаще всего изображается в военной форме VI века, но иногда в гражданской или придворной одежде. На коне он всегда в военной форме, возможно, пронзает дракона, и часто сопровождается Святым Георгием.[28] И он, и святой Феодор Стратилат изображены с густыми черными волосами и острыми бородами (обычно один балл для Теодора Тирона и два балла для Стратилата[29]).

В восточной церкви 8 февраля празднуется святой Феодор Амасейский.[30] или 17 февраля[31] или в первую субботу Великого поста. В западной церкви его дата была 9 ноября, но после Второй Ватиканский собор а с 1969 года он больше не совершается литургическим образом, за исключением определенных местных календарей.[32]

Мощи святого были широко распространены. Говорят, что в XII веке его тело было перенесено в Бриндизи, и он там почитается как покровитель; его голова, как говорят, закреплена в Гаэта.

Его встреча с Дракон был передан более почитаемому Святой Георгий.[33]

Два святых Феодора

О жизни и мученической смерти святого Феодора сложились многочисленные противоречивые легенды, так что, чтобы придать некоторую последовательность в рассказы, кажется, что предполагалось, что должны были быть два разных святых: святые Феодор Тирон Амасейский и св. Теодор Стратилат Гераклеи.[34]

Между этими двумя святыми много путаницы, и иногда говорят, что у каждого из них был храм в Euchaita в Понте. Фактически святыня существовала до того, как между этими двумя святыми было проведено какое-либо различие. Отдельная святыня Стратилата находилась в Евханейя, другое место.[35] Их отличили как минимум к 9 веку. Однако сейчас общепринято, по крайней мере, на западе, что на самом деле был только один святой Феодор.[36] Ипполит Делехайе писал в 1909 году, что существование второго Теодора исторически не установлено,[37] и Уолтер в 2003 году писал, что «Стрателаты - это, несомненно, фикция».[38]

Было несколько церквей, посвященных обоим святым, Теодору Тирону и Теодору Стратилату. Например на Добарско и в Серрес, в монастыре Куприану в Константинополе и в Пергамон.[39]

Святые Феодор и Венеция

Святой Феодор был покровителем Венеция перед мощами Святой Марк были (по традиции) привезены в город в 828 году. Первоначальная часовня дожа была посвящена святому Феодору, хотя после перевода мощей святого Марка ее заменила церковь святого Марка.

Есть некоторые сомнения, был ли этот первый покровитель Венеции святым Феодором Амасейским или святым Феодором Стратилатом, но Отто Демус в 1960 году в своей авторитетной книге Церковь Сан-Марко в Венеции, положительно заявил, что он был преподобным Феодором Стратилатом Гераклейским,[40] и в этом за ним следует Фенлон.[41] Однако в его более поздней книге о Мозаики Сан-Марко (1984), Отто Демус указывает, что ни одна из мозаик XII века, на которых изображен святой Феодор, не упоминает больше, чем его имя, и предполагается, что он мог стать покровителем города до того, как были отмечены два святых. На самом деле венецианцы, похоже, никогда не делали различий между разными святыми Феодором. Ни одна из мозаик в Базилика Святого Марка (в Венеции) покажите его в военной форме.

В Константинополе было 15 церквей, посвященных святому Феодору, греческому святому, особо почитаемому Восточной церковью. Венеция изначально была подвластным городом Восточная Римская Империя, а венецианцы видели в святом Феодоре символ своего подчинения Константинополю. Принятие святого Марка их покровителем помогло установить их независимость.

Скульптура Святого Феодора в Венеции

Новая церковь Святого Марка была построена между старой часовней Святого Феодора и Герцогский дворец. Когда это было расширено и перестроено в конце 11 века, часовня Святого Теодора исчезла при перестройке. Сегодня за церковью Святого Марка находится небольшая часовня, посвященная святому Феодору, но она была построена только в 1486 году (позже ее заняла инквизиция в Венеции).

Две византийские колонны на площади Пьяццетта в Венеции были установлены вскоре после 1172 года. На восточной колонне изображено странное животное, изображающее крылатого льва Святого Марка. Статуя святого Феодора была помещена на западную колонну в 1372 году, но это не та статуя, которую сейчас можно увидеть, она состоит из нескольких фрагментов, в том числе античных, в том числе крокодил изображал дракона и был помещен здесь во второй половине 15 века.[42]

Известные мощи святого Феодора были взяты из Месембрия венецианским адмиралом в 1257 году и, будучи впервые помещенными в венецианскую церковь в Константинополе, были доставлены в Венецию в 1267 году. Они были помещены в церкви Сан-Сальваторе.[43]

Святой Феодор Суббота

Блюдо Колыва, типа благословенного в святую Феодоровскую субботу.

В Православная Церковь и те Восточно-католический церкви, которые следуют Византийский обряд, отпраздновать чудо приписывается святому Феодору Тиро в первую субботу Великий пост. В конце Преждеосвященная Литургия в пятницу вечером (поскольку литургически день начинается с заходом солнца) особый каноник Феодору, сочинение св. Иоанн Дамаскин, поется. Затем священник благословляет Колыва (вареная пшеница с медом и изюмом), которая раздается верующим в ознаменование следующего чуда, совершенного святым Феодором в первую субботу Великого поста:

Пятьдесят лет после смерти святого Феодора, императора Юлиан Отступник (361-363) командовал губернатором Константинополь в первую неделю Великого поста окропить всю пищу на рынке кровью, предложенной языческим идолам, зная, что люди будут голодны после строгого поста первой недели. Таким образом, он заставлял христиан неосознанно есть пищу, «загрязненную» (с христианской точки зрения) кровью идолопоклонство. Святой Феодор явился во сне архиепископу Константинопольскому, Евдоксий, приказав ему сообщить всем христианам, что никто не должен ничего покупать на рынке, а лучше сварить пшеницу, которую они имеют дома, и съесть ее, подслащенную медом.

После службы Колыва раздается всем присутствующим и после святое Причастие и антидорон, это первая еда, которую съедают после строгой голодание первой недели.

Смотрите также

Рекомендации

Упомянутые книги

  • Книга Святых (словарь служителей Божьих, канонизированный католической церковью), составленный Бенедиктинские монахи аббатства Святого Августина, Рамсгейт (6-е издание, переработанное и оставшееся, 1989 г.).
  • Дворецкий житий святых (первоначально составлено Revd Alban Butler 1756/59), Том II (февраль) и XI (ноябрь), исправленное издание 1926/38 года, новое полное издание 1995 года.
  • Делейни, Джон Дж .: Словарь святых (1982).
  • Ипполит Делехайе: Les Legendes Grecques des Saints Militaires (Париж 1909 г.).
  • Демус, Отто: Церковь Сан-Марко в Венеции (Вашингтон, 1960).
  • Демус, Отто: Мозаики Сан-Марко в Венеции (4 тома) 1 Одиннадцатый и двенадцатый века - Текст (1984).
  • Фермер, Дэвид: Оксфордский словарь святых (4-е издание, 1997 г.).
  • Гротовский, Петр Л .: Оружие и доспехи святых воинов: традиции и нововведения в византийской иконографии (843-1261 гг.) (Лейден: Brill, 2010).
  • Оксфордский спутник года (Бонни Блэкберн и Леофранк Холфорд-Стивенс) (Оксфорд, 1999).
  • Уолтер, Кристофер: Святые-воины в византийском искусстве и традициях (2003)

Статьи

  • Б. Фурлас, "Eine frühbyzantinische Silberschale mit der Darstellung des heiligen Theodor", Jahrbuch des Römisch-Germanischen Zentralmuseums Mainz 55, 2008 [2011], с. 483–528 (об иконографии до иконоборчества).

Примечания

  1. ^ Уолтер с.59.
  2. ^ Оксфордский латинский словарь (1976).
  3. ^ См. Liddell & Scott's Греко-английский лексикон и приложения (1996).
  4. ^ Делани, стр. 547-8. Батлер (1925), стр 169-70. Книга Святых, с.535.
  5. ^ «Мершман, Фрэнсис». Теодор Амасийский. "Католическая энциклопедия. Том 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1912. 30 декабря 2014 г.". Newadvent.org. 1912-07-01. Получено 2019-08-26.
  6. ^ Делани, стр. 547-8. Уолтер с.45.
  7. ^ Батлер (1995), февраль, стр 169-70. Вальтер с.46.
  8. ^ Уолтер, стр. 56-7
  9. ^ Вальтер с.45, со ссылками на отредактированное издание. Другие ссылки: -Минь, Patrologia Graeca, XLVI, 741 и Тьерри Рюинар, 505.
  10. ^ Уолтер стр.45
  11. ^ Вальтер с.46.
  12. ^ Уолтер, стр.47-8.
  13. ^ Уолтер стр.49
  14. ^ «Феодор Амасейский». Оксфордский словарь Византии. III. Издательство Оксфордского университета. 1991. С. 2048–2049.
  15. ^ Уолтер, стр.58 и 63.
  16. ^ "Bibliotheca hagiographica graeca". Archive.org. 2010-07-21. Получено 2019-08-26.
  17. ^ Шарль Клермон-Ганно, "Гор и Сен-Жорж, деяния барельефа Лувра". Revue archéologique, 1876 г.
  18. ^ а б Джонс (2017) п. 170f.Джереми Джонс, «Мусульманские художники, христианские покровители и расписные потолки Палатинской капеллы (Палермо, Сицилия, около 1143 г. н.э.)», Хадиит ад-Дар 40 (2016), стр. 15.
  19. ^ «Тьерри 1972, который датирует фреску еще седьмым веком. Однако это кажется маловероятным, поскольку это было бы на триста лет раньше, чем любая другая церковная фреска в регионе». Stephenson (2016), 180 (ссылка 89).смотрите также: Уолтер (2003), с. 56, 125, лист 27.
  20. ^ Пол Стивенсон, Колонна Змея: Культурная биография, Oxford University Press (2016), 179–182.
  21. ^ Джонс (2017) п. 170«Сочетание двух святых драконов-убийц не имеет повествовательного источника, а символическое значение сцены выражено в надписи, написанной с обеих сторон центрального креста, в которой сравнивается победа двух святых над драконом с победой Христа победить зло на кресте ".
  22. ^ Уолтер (2003), п. 128.
  23. ^ Мелина Пайссиду, «Святые-воины как защитники византийской армии в период палеологов: на примере высеченного в скале пустыни в Колчиде (префектура Килкис)», в: Иванка Гергова, Эммануил Мутафов (ред.), ГЕРОИ • КУЛТОВЕ • СВЕТЦИ / Герои Культов Святых София (2015), 181-198.
  24. ^ Робертсон, Дункан (1998), Жития средневековых святых, с. 51 ф.
  25. ^ Уолтер (1995), стр. 320, цитируя Г. де Жерфаниона, Les églises rupestres de Cappadoce, II 1, Париж (1936), стр. 322, пл. 187, 2; 189, 2-3.
  26. ^ Уолтер, стр.49-50.
  27. ^ Уолтер стр.50
  28. ^ Уолтер, стр.55-6
  29. ^ Вальтер стр.60.
  30. ^ Византийский календарь (славянское употребление) см. Делани, стр.642
  31. ^ Оксфордский спутник года, 1999, стр. 82 и 642: Это относится к нему как к Теодору Рекруту до 17 февраля и рекламе, которая «повышена до генерала (стратифицированные) ему также поклоняются 7 или 8 февраля ».
  32. ^ Делани, стр.622 и 636.
  33. ^ Дункан Робертсон, Жизни средневековых святых: духовное обновление и древнефранцузская литература., pp.51-52, и другие.
  34. ^ Батлер (1995). Батлер (1929) упомянул вероятность того, что существует только один святой, вероятно, мученик и, возможно, солдат, указав, что легенды частично совпадают и их невозможно различить. Он процитировал Делехай. По поводу других теорий происхождения Стратилата и обзора взаимоотношений между двумя святыми см. Walter pp.59-64.
  35. ^ Уолтер стр.58, показывая, что Ипполит Делехайе ошибался, думая, что это одно и то же место.
  36. ^ Делани, стр. 547-8. Батлер (1995). Батлер (1926/38).
  37. ^ Делехай с.15.
  38. ^ Уолтер с.59.
  39. ^ Вальтер с.63.
  40. ^ Демус, Церковь Сан-Марко, стр. 20/21.
  41. ^ Фенлон: Церемониальный город Венеции.
  42. ^ См. Демус (Церковь Сан-Марко). Статуя на колонне теперь является копией оригинала, который хранится в другом месте для ее сохранения.
  43. ^ Демус: Церковь Сан-Марко, pp.21-2.

внешняя ссылка