WikiDer > Деревенские божества Южной Индии
Деревенские божества - это многочисленные духи и другие существа, почитаемые как часть народной традиции в деревнях по всей Южной Индии. Они встречаются почти во всех деревнях в Тамильский, Каннада и телугу- говорящие области. Эти божества, в основном богини, тесно связаны с благополучием деревни и могут иметь как доброжелательные, так и жестокие наклонности.
Эти божества были связаны с общим Цивилизация долины Инда образы, и может представлять преобладающие Дравидийская народная религия в то время. Поклонение этим богам во многих случаях противоречит общим принципам брахманических традиций, особенно в отношении обычаев жертвоприношения животных, права священства и одержимости богиней. Сегодня этим божествам поклоняются почти все небрахманы в сельских районах Тамил Наду, Телангана, Андхра-Прадеш и Карнатака. Подобные практики, в большей степени подверженные влиянию брахманических практик, все еще встречаются у индоарийских народов, особенно у Махараштра, Западная Бенгалия и Бихар.
Происхождение и история
Большинство ученых рассматривают деревенских божеств Южной Индии как продолжение религиозных традиций, которым придерживался субконтинент до прихода Индоарийцы. В первые века до нашей эры деревенские богини представлены различными символами, такими как чакра (колесо), Шриватса (бесконечный узел), и Тришула (трезубец), все из которых имеют параллели в цивилизации долины Инда. Таким образом, кажется вероятным, что поклонение этим деревенским божествам когда-то присутствовало и в цивилизации долины Инда. На плато Декан первые художественные формы богини плодородия появились в период с VIII по IV век до нашей эры, до того, как в этот регион были зарегистрированы другие традиции, такие как буддизм, джайнизм и брахманизм.[1]
Типы
В деревне умилостивляют три основных типа божеств. Любое из этих божеств можно считать Куладевата.
Во всех деревнях будет богиня плодородия. Считается, что эта богиня возникла из самого природного мира и неразрывно связана с землей деревни. Она представляет собой представление самой деревни, а не просто фигуру стража. Она часто несет дополнительную ответственность за наблюдение за дождем, поскольку в районах Южной Индии к востоку от Западные Гаты, муссонные дожди являются основным источником воды для сельского хозяйства. Она - главный защитник деревни, особенно от распространенных болезней, таких как оспа или чума. Другие богини руководят определенными предметами домашнего обихода или действуют как хранители скота или детей.[1] Большинство этих божеств уникальны для своей деревни и имеют свои собственные истории происхождения, и многим поклоняются только члены определенного сообщества. Мариамман является одним из самых популярных божеств этого класса, которому поклоняются по всей Южной Индии. Она обеспечивает плодородие и во многих местах защиту от оспы и других смертельных заболеваний. Среди других популярных богинь Почамма в регионах телугу и Yellamma в северной Карнатаке и западной Телангане. Еще одна общая тема - семь сестер, которых зовут саптаматрики в брахманических традициях. Это собрание богинь не имеет определенной функции, но может быть вызвано, если болезнь затрагивает семью. В районе вокруг Тирумала, говорят, что эти божества можно рассматривать как молодых девушек, бродящих в полдень, в сумерках или ночью.[1] Деревенские богини могут иметь разные личности. Некоторые из них добрые и изольют благословения на тех, кто им поклоняется. Другие мстительны и разгневаны и вызовут ужас в деревне, если их не умилостивить. Многие из этих божеств особенно почитаются одной конкретной общиной, например, Йелламме поклоняются особенно две общины далитов: малас и мадигас.[2]
В деревнях, особенно в регионах тамильского и телугу, также будет божество-хранитель: божество мужского пола, которое защищает деревню от бедствий, таких как война, голод или другие бедствия. В отличие от богини плодородия, этому божеству поклоняются во многих регионах, и его разнообразие меньше. В северном Тамил Наду это божество называют Айянар, а на юге Тамил Наду он известен как шаста. Его имя на телугу Poturaju и является братом правящей богини в этих деревнях. Миф об общем происхождении Poturaju в том, что он пил кровь демонов, убитых амма. В Тамил Наду есть множество других мужских божеств, таких как Каруппусами, которые являются либо помощниками Айянара, либо хранителями главной богини. Большинство этих богов куладеватас для семей в деревне, особенно для доминирующих каст, которые прослеживают его отцовство.
Иногда богиня плодородия или божество-хранитель может быть духом исторической личности. Эта практика уходит корнями в древние времена: еще в период Сангама камни-герои (натукал / вирагал на тамильском, Veeragalu в каннаде), камни, воздвигнутые в честь тех, кто отдал свою жизнь за деревню, стали объектом поклонения и умилостивления. Подобно камням-героям, камни сати чествуют женщин, которые пожертвовали своей жизнью, особенно ради целомудрия и чистоты. Раннее тамильское стихотворение Толкаппиям дает шесть этапов возведения такого камня, от выбора подходящего камня до установления формального поклонения. Со временем многие из этих духов слились или стали местными божествами-хранителями. Примеры обожествленных героев включают: Мадурай Виран (из Мадурая) и Каатхавараян (из Танджавур). Часто эти герои встречаются как помощники Айанара или деревенской богини, особенно в Тамил Наду. Храмы Паанчамман на севере Тамил Наду были построены для поклонения вдовам, прошедшим Сати. Часто божества - это духи, которые пострадали от несправедливости в своей жизни или смерти и должны быть умилостивлены, чтобы их дух не повлиял на деревню.[2] Некоторым парам, погибшим из-за кастовой вражды, в нескольких деревнях поклоняются как божествам. Каннаки Амман является Каннаги от Силаппадикарам, чей муж был несправедливо убит царем Пандьяна, является еще одним широко почитаемым божеством этой категории. Храм Маахани Амман в Поллачи был построен для поклонения молодой девушке, убитой Kongu король за то, что неосознанно съел манго из своего сада. Часто женские духи сливаются с главной богиней плодородия или почитаются как одна из ее помощниц.
Некоторые божества - менее почитаемые персонажи в эпосах Рамаяна и Махабхарата. Например, есть много храмов, посвященных Драупадиамман (Панчали) и Дхармараджа (Юдхиштхира) в северном Тамил Наду. Храмы, посвященные Гандхари (мать Кауравас), Кунти (мать Пандавы) и Араван (сын Арджуна и змеиная принцесса Улупи) также встречаются в Тамил Наду.
Представление
Размещение
Место и способ изображения божества символизируют их роль в обществе. В Тамил Наду богу-хранителю отводится пространство вдоль границ деревни, чтобы защитить их от вреда, но богине плодородия обычно уделяется внимание в центре деревни. Сами святыни различаются в зависимости от божества и региона. Для тамилов Айянар представлен на открытом пространстве, чтобы лучше выполнять свой долг. Однако там богине дарован собственный храм, похожий по форме, а иногда и по размеру на брахманический храм.[2] В других регионах, однако, богине (так как боги в этих областях менее почитаются) может быть дан храм на окраине деревни, хотя часто можно найти святыню рядом с деревом или змеиной норой. В регионах телугу у божества иногда нет постоянного святилища, но есть временный пандал. Некоторые богини желают оказаться в открытом космосе, чтобы испытать те же невзгоды, что и их преданные.[3] Тем не менее, нет различия между местом обитания божества и божества: само место обитания является формой божества.
Если божество считается «жестоким» или имеет дурной характер, его обычно избегают по возможности. Эти храмы расположены за пределами деревни.[4]
Иконография
Сами божества часто представлены как аниконические, в виде бесформенного камня, дерева или змеиной норы.[1] В Тамил Наду бог-хранитель часто принимает форму жестокого воина, держащего в руках Aruval или другое оружие с окружающими его служителями. тем не мение Poturaju в областях телугу обычно представлен только палкой в земле. В регионах телугу и каннада богине часто придают антропоморфную форму в виде терракотовой статуи только во время храмового фестиваля, а затем ей возвращают свою аниконическую форму. Во многих деревнях в Тамил Наду деревенский бог представлен в виде посаженных копий или тришулы в земле, чтобы представить его военное мастерство. В деревне Когилу недалеко от Бангалора богини были представлены такими предметами, как лампа или каменный столб. Во многих районах Южной Карнатаки деревенская богиня символизируется аарти, светильник из рисовой муки в форме конуса, украшенный кумкумой в форме лица.[2] Считается, что все эти иконы представляют собой само божество, а не просто сосуд для его хранения.
Еще один распространенный символ - змея, или наги. Обычно они вырезаны на каменных столбах, либо в форме кобры с капюшоном (например, Адишеша) или как две переплетенные змеи. Змея символизирует плодородие земли, так как они видны только после сезона дождей, и как каратель тех, кто противостоит богине. Поклонение этим особым качествам осуществляется в Керале, особенно небрахманическими кастами, такими как наиры.
Поклонение
Существует огромное разнообразие практик поклонения этим божествам, часто в зависимости от природы божества и других местных обычаев. Однако некоторые общие характеристики поклонения включают местный язык и, в большинстве случаев, священников, не являющихся браминами.
Само поклонение совершается не на таком языке, как санскрит, а на местном языке. Это поклонение обычно совершается в устных сказках, рассказывающих о происхождении богини. Такие пьесы известны как Виллу Патту на тамильском.
В зависимости от темперамента божества им могут быть предложены жертвоприношения животных или вегетарианские подношения. Однако большинство божеств принимают в жертву животных. В Тамил Наду убивают козу или курицу, и это зависит от количества семей, которые вносят свой вклад. В Карнатаке, Андхра-Прадеше и Телангане когда-то приносили в жертву буйвола. Однако из-за большего влияния браминов из-за хиндутвы и других факторов в жертву приносили козла. Фактическое убийство животного может быть выполнено любым сообществом, не являющимся брамином, но буйвола обычно убивает одна из общин далитов, особенно мадигас. Это произошло потому, что мадигас, будучи кожевенниками, использовали останки буйволов для пропитания и пропитания.
Жертвоприношение совершается в конце деревенского праздника. Животное поливают водой, и если оно дрожит, считается, что оно одержимо божеством. Затем животное отводят к алтарю и удерживают. Один мужчина берет большой меч и обезглавливает животное, которое затем отбрасывается, чтобы оно дергалось и истекало кровью. У птицы голову или шею можно оторвать без использования оружия. Сама голова помещается перед божеством, чтобы животное получило их благословение. Затем мясо берется и используется для приготовления прасад, который затем предлагается божеству. После этого его едят преданные. Обычно мясо буйвола приносили далиты, так как только они ели мясо буйвола. В других случаях, однако, любой может подойти к божеству и принести ему жертву, потенциально чтобы облегчить некоторые личные проблемы, такие как больной ребенок или получение невезения. Храм Мутумариамман в Нилгири когда-то был местом, где люди приносили торжественные обеты. Это иногда использовалось судебной системой в регионе во времена британцев, и для свидетелей было обычным делом давать клятву истины и приносить жертвы Мутумариамману в присутствии судебного чиновника, чтобы все знали, что они говорят правду. .[5]
Часто кто-то, обычно из одной из общин далитов, одержим богиней, и преданные могут задавать ей вопросы, а иногда и критиковать ее.[3]
Еще одна характеристика - это время проведения фестивалей. Деревенские праздники часто отмечаются в связи с первым посевом или урожаем, но часто фестивали назначают в неизвестное время. Если в этом районе распространяется чумная болезнь, жители деревни, которые видят в божестве контролера этих болезней, организуют фестиваль, чтобы доставить удовольствие или умилостивить свое божество.
Отношения с индуизмом
Ведические и неведические люди ассимилировались друг с другом. Несмотря на то, что между ведической и народной традициями существуют различные характеристики, различные общины включили этих божеств в свой спектр и создали различные стхалапураны которые подчеркивали связь между этими богами и богинями из разных традиций. Например, мужскому божеству по имени Куттандавар поклоняются во многих частях Тамил Наду, особенно в первом. Южный Аркотский округ. Изображение состоит из головы, напоминающей большую маску, с жестоким лицом и львиными зубами, выступающими вниз за пределы пасти. Согласно легенде создание Куттандавара, бога Индра, за преступление убийства брамина, воплотился в форме Куттандавара, и на него было наложено проклятие, что от его тела осталась только голова. Другая история из района Читтур в Андхра-Прадеше рассказывает о Гангамме, дочери брамина, которая по незнанию вышла замуж за далита. Этот Далит претендовал на статус брамина, чтобы перенять Веды у отца Гангаммы, но по незнанию был разоблачен его посетившей матерью. Ганга, обезумев от того, что была «осквернена», сожгла себя заживо, и ее сердитый дух проклял ее мужа и его мать, чтобы они переродились козой и овцой соответственно и были принесены в жертву ей на всю вечность. Похожий миф существует в районе Курнул о существовании там богини.[5] Этот миф, очерняющий далитов как не более чем животных и изображающий браминов невинными жертвами, призван показать «катастрофические последствия» нарушения своей касты и поддержать кастовые границы.[1]
Брахманические божества и местные деревенские божества существуют в нескольких спектрах, одним из которых является брахманическое представление о чистом и загрязнении. Однако наиболее важным контрастом является диапазон от «мягкого» до «жестокого». Самые «мягкие» божества - это брахманические божества: Вишну, Шива и другие, которым поклоняются исключительно посредством вегетарианских подношений. Самым свирепым божествам поклоняются только через подношение мяса и алкоголя, которые в брахманических писаниях считаются «загрязняющими». Этим божествам чаще всего поклоняются общины далитов, которые часто предлагают буйволов в регионах телугу и каннада.[4] Обычно брахманические божества рассматриваются как «большие божества», связанные с важными событиями, влияющими на весь мир. Хотя их почитают, они обычно не имеют близких отношений с сельскими жителями небрахманов, считаясь далекими правителями. С другой стороны, деревенские божества доступны и, кажется, больше озабочены повседневными заботами жителей деревни. Поэтому в случае необходимости обращаются к деревенским божествам, а не к главным брахманическим божествам.[2] Поэтому их храмы обычно поддерживаются за счет пожертвований жителей деревни, в то время как брахманические храмы находятся в ведении правительства и часто игнорируются.[4]
Популярные божества со временем претерпели значительные изменения. Например, Мариамман, другое традиционное народное божество, находится под сильным влиянием ведических ритуалов. Обычно ее украшают гирляндами из черепов. Но из-за влияния Вед гирлянда из черепа была заменена лимонной гирляндой, и ее плохой вид был изменен на приятный. Иногда эти процессы ассимиляции приводят к деградации божеств. Когда брамины подчеркивали святость брахманических божеств, они в то же время отрицали святость божеств народной традиции. Они описывали богов и богинь народной традиции либо как подчиненных брахманическим божествам, либо как они почитали этих божеств как способных лечить самые сильные заразные болезни.
Процесс инклюзивизма также можно наблюдать в популярных храмах, посвященных божествам народной религии. Например, храмы Мариамман в Самаяпураме, Пуннайналлур, Важангайман в Тамил Наду привлекают большое количество преданных. В этих более крупных храмах для традиционно не ведических божеств на самом деле есть священники-брамины, которые проводят ритуалы в соответствии с брахманическими обычаями, включая превращение Мариаммана в шуддхадевата (вегетарианское божество) и выступление кумбхабхишекам. Что касается храмов народной традиции Винаякара, Муругана, Ийяппан и других, ведические божества заменяются божествами народной традиции, такими как Айянар, Мадурай Виран и Каруппаннасами. Даже люди народной традиции начали следовать некоторым обычаям и привычкам высших каст, чтобы поднять свой социальный статус.
Смотрите также
- Муруга
- Уруми - Народный музыкальный инструмент, используемый на фестивалях и как инструмент для входа в транс.
- Veeramanidasan - популярный тамильский религиозный певец.
- Деревенские божества шри-ланкийских тамилов
Рекомендации
- ^ а б c d е Падма, Шри (11 октября 2013 г.). Превратности богини. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-932502-3.
- ^ а б c d е Уайтхед, Генри, 1853-1947 гг. (1916). Деревенские боги южной Индии. Лондон: Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-524-02678-5. OCLC 636168782.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь) CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
- ^ а б Ch, Prof; Ch, один из GowdaProf; 16 января, сообщение Gowda / Обновлено :; 2016; Ист, 04:00. «Мир деревенских богинь». Бангалор Зеркало. Получено 20 июля 2020.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь) CS1 maint: числовые имена: список авторов (связь)
- ^ а б c Шахты, Дайан П. (2005). Свирепые боги: неравенство, ритуал и политика достоинства в южноиндийской деревне. Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-34576-6. OCLC 717806444.
- ^ а б Rangachari, K .; Терстон Эдгар, 1855-1935 гг. Касты и племена Южной Индии Vol. 7 из 7. Проект Гутенберг. OCLC 1097031456.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
