WikiDer > Яхвизм

Yahwism
Не путать с Jahwist.
Эта статья посвящена историческому поклонению Яхве в Леванте в период железного века. О современном христианском движении см. Священное имя движение.
Изображение на Пифос черепок найдено в Кунтиллет Айруд ниже надпись «Яхве и его Ашера», изображающая двоих быков с андрогинными Египетское божество Бес. Две стоящие фигуры иногда рассматриваются как изображение божественной пары, в то время как сидящий за ними игрок на лире - артист. С другой стороны, многие историки искусства идентифицируют стоящие фигуры как изображения Беса из-за их отчетливо бычьих лиц. Зиони Зевит утверждал, что Яхве был представлен как фигура Беса, хотя доказательств этому мало. Также возможно, что изображения на горшке вообще не имеют отношения к надписи.

Яхвизм была религией древних королевств Иуда и Израиль (Самария).[1] Яхве был одним из многих богов и богинь пантеона богов Страны Ханаан, южная часть которого позже будет называться Земля Израиля. Таким образом, яхвизм произошел от хананеев. политеизм, что, в свою очередь, делает яхвизм монолатристическим первобытный предшествующий этап иудаизма в ИудаизмЭволюция в монотеистический религия.

Несмотря на то, что современный иудаизм и яхвизм являются почитанием Яхве, различия между двумя системами верований довольно ясны. В отличие от последующих религий, яхвизм характеризовался генотеизм/монолатризм, который признал Яхве национальный бог Израиля,[2] но, тем не менее, признал существование, хотя и не обязательно поклонения, других богов древняя семитская религия, или, более конкретно, других богов ханаанского пантеона, из которого возник яхвизм, таких как Ваал, Молох, Ашера, и Astarte.

Точный переход между тем, что сейчас считается монолитическим яхвизмом и монотеистическим иудаизмом, несколько неясен, однако очевидно, что событие началось с радикальных религиозных поправок, таких как завещания Илия и реформы Езекия и Иосия и были выполнены к концу Вавилонский плен, где признание Яхве единственным богом вселенной, наконец, обеспечило большинство еврейского народа.

История

Яхвизм был религией древних царств Иуда и Израиль (Самария),[1] куда Яхве был главным богом на протяжении большей части монархического периода.[3]

В то время как Еврейская библия означало бы, что исторически иудейское богослужение всегда было монотеистическим, но, вероятно, это не так. Археологические находки Левант в библейские времена (т.е. Бронзовый век/Железный век II)[4][5] показывает, что израильтяне или, по крайней мере, Ханаанские группы из которых они возникнут, были политеистическими (или генотеистическими / монолатристическими). Почти несомненно, что какая бы историческая группа ни породила израильтян, они поклонялись Ханаанский пантеон богов, включая верховного ханаанского бога Эль.

Неясно, как, где и почему Яхве появился в Леванте; даже его имя вызывает недоумение.[6] Точная дата этого происшествия также неоднозначна: термин Израиль впервые вошел в исторические записи в 13 веке до нашей эры с Мернептах Стела, и хотя поклонение Яхве косвенно засвидетельствовано еще в XII веке до нашей эры,[7] нет подтверждения или записи даже имени Яхве, не говоря уже о его происхождении или характере, до более чем пятисот лет спустя, с Меша Стела (9 век до н.э.).[8] В Кенитская гипотеза постулирует, что, цитируя несколько библейских отрывков, Яхве мог быть Мадианит или кенитское божество, которое аналогично взаимодействию Моисей и Джетро был представлен израильтянам и перенесен на север в земли, в которых они жили. Тем не менее, израильтяне возникли как «независимая» община от хананеев, когда Яхве было дано поклонение выше всех богов. Это, однако, не препятствовало почитанию других божеств, поскольку ясно показано, что Яхве поклонялись наряду и в сочетании с рядом других богов.[9] Эта тема присутствует как в библейских рассказах той эпохи, так и вне их, но с заметными различиями. Хотя Библия действительно описывает поклонение Яхве наряду с другими божествами, она не только описывает это как окончательную ересь, которая, по мнению большинства ученых, явно не рассматривалась в то время, но также не отражает эту традицию в эпохи, предшествующие описанным условиям. Библейские рассказы об этапах становления иудаизма свидетельствуют о том, что Яхве возник при эгид из Авраам, Моисейи т. д., что, очевидно, опускает исторические отчеты, приводя единственные записи относительно этого немонотеистического поклонения Яхве, ограниченного исключительно эпохой пророков, таких как Илия, когда яхвизм (т. е. против иудаизма) находился в упадке. В любом случае Яхве поклонялись наряду с другими ханаанскими божествами в течение нескольких столетий, хотя ни одно из них не было по-настоящему возвышено до его положения. В железном веке Яхве был национальным богом израильских царств.[2] В ранний племенной период каждое племя имело свои собственные бог-покровитель; однако когда королевская власть возникло, государство продвигало Яхве как национальный бог Израиля,[2] выше других богов.

До изгнания Израиль, как и его соседи, был политеистический,[10] и израильтянин монотеизм стал результатом уникальных исторических обстоятельств.[11] В эпоху религиозный синкретизм, среди израильского народа стало принято считать ханаанского бога Эль таким же, как Яхве.[12] Возможно, это начало конца яхвизма и самого начала иудаизма. В самом деле, когда эта идея стала преобладать в религии еврейского народа, вскоре считалось, что Эль всегда был тем же божеством, что и Яхве, о чем свидетельствует Исход 6:2–3,[12] который гласит:

#английский переводТранслитерацияАрамейский / иврит
1И Бог (Эльохим) обратился к Моисею и сказал ему: «Я Господь.путь · шаб · бэр ’Ĕ · lō · хим’ эль-Mō · šeh; путь · yō · mer ’ê · lāw’ ă · nî Yah · weh.וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה.‎
2И я явился Аврааму, Исааку и Иакову, как Всемогущий Бог (Эль Шаддай),wā · ’ê · rā,’ эль-’Aḇ · ra · hām ’эль-Yiṣ · āq wə ·’ el-Ya · ‘‘ qōḇ bə · ’l Šad · dāy,וָאֵרָא, אֶל-אַבְרָהָם אֶל-יִצְחָק וְאֶל-יַעֲקֹב -‎
3но именем Моим Яхве Я не открыл им Меня ».ū · šə · mî Yah · weh, lō nō · w · a ‘· tî lā · хем.שַׁדָּי; וּשְׁמִי יְהוָה, לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם.‎

После IX века до нашей эры племена и вождества Железный век I были заменены этническими национальные государства. В каждом королевстве король был также главой национальной религии и, следовательно, наместник на Земле национального бога.[13] В Иерусалим это отражалось каждый год, когда царь председательствовал на церемонии, на которой Яхве был возведен на престол в Святой Храм.[14] В Еврейская библия создается впечатление, что Иерусалимский Храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так.[15] Самое раннее известное место поклонения израильтян - алтарь под открытым небом XII века на холмах Самария с изображением бронзового быка, напоминающего ханаанского «Булл-Эль» (Эль в форме быка), а археологические остатки других храмов были найдены в Дэн на северной границе Израиля и в Арад в Негев и Беэр-Шева, оба на территории Иудеи.[16] Шайло, Вефиль, Gilgal, Мицпа, Рамах, и Дэн также были основными местами для проведения фестивалей, жертвоприношений, принятия обетов, частных ритуалов и разрешения юридических споров.[17]

Падение яхвизма и рождение иудаизма приблизилось еще больше. пророки сигнализируя об эре новых идеалов и практик. Реформы еврейских царей Езекия и Иосия работали над отменой поклонения любому богу, кроме Яхве, но их реформы часто отменялись их преемниками, которые поддерживали монолатристический яхвизм, который был обычным явлением.

Поклонение одному Яхве началось самое раннее с Илия в 9 веке до н.э., а не позднее Осия в 8-м; даже тогда это оставалось заботой небольшой группы, прежде чем завоевать господство в изгнании и в начале послевоенный период.[10] Первые сторонники этой фракции считаются скорее монолатристами, чем истинными монотеистами.[18] поскольку вместо того, чтобы верить, что Яхве был единственным существующим богом, они вместо этого верили, что он был единственным богом, которому народ Израиля должен поклоняться,[19] тем не менее, заметный отход от традиционных верований израильтян. Именно во время национального кризиса изгнания последователи Яхве пошли еще дальше и, наконец, категорически отрицали существование других божеств, помимо Яхве, тем самым обозначив переход от монолатризма к истинному монотеизму и от яхвизма к иудаизму.[20]

Другие ученые относят начало полного монотеизма к восьмому веку и в первую очередь рассматривают его как ответ ассирийскому империализму.[21][22][10]

Верования и обычаи

Остатки алтаря, построенного Иеровоам в 931 г. до н.э., где Яхве поклонялись в виде статуи быка

Яхвизм отличается от иудаизма тем, что допускает поклонение другим богам наряду с Яхве. Таким образом, яхвизм разделяет одни практики с иудаизмом, но не другие.

Божество, которому чаще всего поклонялись вместе с Яхве, было Ашера, почитаемый как супруга Яхве[23] или мать.[24] В ханаанском пантеоне Ашера была супругой Эля. В то время как другим богам, таким как Ваал, обычно поклонялись вместе с Яхве, это не всегда было последовательной практикой, поскольку, например, Ваал видел истинную известность только во времена Илия и больше никогда после этого. Различные библейские отрывки указывают на то, что статуи Ашеры хранились в его храмах в Иерусалиме, Вефиле и Самарии.[25][26] Богиня по имени "Царица Небесная", вероятно, слияние Астарты и месопотамской богини Иштар,[25] возможно титул Ашеры,[27] также поклонялись. Поклонение Ваалу и Яхве сосуществовало в ранний период истории Израиля, но они считались непримиримыми после IX века до н.э., после усилий царя Ахав и его королева Иезавель возвести Ваала до статуса национального бога,[28] Хотя культ Ваала продолжалось некоторое время.[29] За пределами Израиля Яхве также присвоил египетскую богиню. Анат как супруга, как V век до н.э. записи от Еврейский колония в Слоновья в Египте рассказывают, что богине «Анат-Яху» поклонялись в храме поселения Яхве.[30]

В Святая святых в разрушенном храме на Тель-Арад, с двумя столпами для благовоний и двумя стелами, одна - Яхве, а вторая, скорее всего, Ашере. Храм, вероятно, был разрушен в ходе реформ Иосии.

Поклонение Яхве было известным аниконный, что означает, что бог не был изображен статуей или другим изображение. Это не означает, что он не был представлен в какой-то символической форме, и древние израильтяне, вероятно, поклонялись стоячим камням, но, согласно библейским текстам, в храме в Иерусалиме был трон Яхве в виде двух херувимы, их внутренние крылья, образующие сиденье, с коробкой ( ковчег Завета) как скамеечку для ног, а сам трон был пуст.[31] Удовлетворительного объяснения израильского аниконизма не было предложено, и ряд недавних ученых утверждали, что Яхве был представлен до реформ Езекия и Иосия в конце монархического периода: цитируя недавнее исследование, «ранний аниконизм, де-факто или иначе, это просто проекция после изгнания воображение".[32]

Практики яхвизма в значительной степени характерны для других семитских религий того времени. Такие обычаи, которые сохранились в иудаизме, включают фестивали, жертвоприношения, принятие обетов, частные ритуалы и разрешение юридических споров.[17] Сама молитва не играла особой роли в официальном богослужении.[33]

Жертвоприношения животных сыграли большую роль в яхвизме и иудаизме (до разрушения Второй Храм в 70 г. н.э.) на жертвенниках с последующим сожжением и окроплением их кровью, практика, описанная в Библии как ежедневный храмовый ритуал для еврейского народа. Предполагается, что жертвоприношение дополнялось пением или чтением псалмы, но подробностей скудно.[34] Некоторые ученые пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в Левит 1–16, с их упором на чистоту и искупление, фактически выполнялись только после Вавилонское изгнание и переход от яхвизма к иудаизму, и что в действительности любой глава семьи мог принести жертву, если того требовал случай.[35]

В добавок к жертвенные священники, большую роль в яхвизме, а затем и в иудаизме сыграли пророки и эпические герои, отраженные в современных еврейских текстах легендами о Самсон, Илия, и Джошуа. Поклонение осуществлялось буквально высокие места, с Иерусалимским Храмом, сидящим на Гора Мориа/Гора Сион (следовательно храм устанавливать), а Самаритяне'храм сидит на Гора Геризим, хотя это может быть скорее совпадением, чем преднамеренной практикой. Талисманы и загадочное терафимы также, вероятно, использовались. Также вполне возможно, что в яхвизме использовались экстатические культовые ритуалы (сравните библейский рассказ о Дэйвид танцуют обнаженными перед Ковчегом Завета), когда они становились популярными, и потенциально даже человеческая жертва.[36]

Центром поклонения Яхве были три больших ежегодных праздника, совпадающих с крупными событиями сельской жизни: Пасха с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых, и Суккот с урожаем фруктов.[37] Они, вероятно, предшествовали приходу яхвизма,[37] но они стали связаны с событиями в национальный миф Израиля: Пасха с исход из Египта: Шавуот с законотворением на Синае и Суккот со странствиями по пустыне.[15] Таким образом, праздники отмечали спасение Израиля Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя прежнее сельскохозяйственное значение не было полностью утрачено.[38]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Миллер 2000, п. 1.
  2. ^ а б c Миллер и Хейс 1986С. 110–112.
  3. ^ Паккала 2017, п. без страницы.
  4. ^ Миллер 2000, стр. 1–3.
  5. ^ Смит 2010С. 96–98.
  6. ^ Кайзер 2017, п. без страницы.
  7. ^ Dever 2003b, п. 125.
  8. ^ Миллер 2000, п. 40.
  9. ^ Смит 2002, п. 7.
  10. ^ а б c Альберц 1994, п. 61.
  11. ^ Gnuse 1997, п. 214.
  12. ^ а б Смит 2001, стр. 141–142, 146–147.
  13. ^ Миллер 2000, п. 90.
  14. ^ Петерсен 1998, п. 23.
  15. ^ а б Дэвис 2010, п. 112.
  16. ^ Dever 2003a, п. 388.
  17. ^ а б Беннетт 2002, п. 83.
  18. ^ Икин 1971, с. 70 и 263.
  19. ^ Маккензи 1990, п. 1287.
  20. ^ Бец 2000, п. 917.
  21. ^ Левин 2005, п. 411-27.
  22. ^ Киль 2007, п. 1276.
  23. ^ Niehr 1995С. 54, 57.
  24. ^ Баркер 2012С. 80–86.
  25. ^ а б Акерман 2003, п. 395.
  26. ^ Баркер 2012С. 154–157.
  27. ^ Баркер 2012, п. 41.
  28. ^ Смит 2002, п. 47.
  29. ^ Смит 2002, п. 74.
  30. ^ День 2002, п. 143.
  31. ^ Меттингер 2006С. 288–90.
  32. ^ Макдональд 2007, стр. 21, 26–27.
  33. ^ Коэн 1999, п. 302.
  34. ^ Дэвис и Роджерсон 2005С. 158–65.
  35. ^ Дэвис и Роджерсон 2005С. 151–52.
  36. ^ Gnuse 1997, п. 118.
  37. ^ а б Альберц 1994, п. 89.
  38. ^ Горман 2000, п. 458.

Библиография

внешняя ссылка