WikiDer > Вопрос о человеческом понимании

Дэвид Хьюм, автор Аллан Рамзи (1766)

Вопрос о человеческом понимании это книга шотландского эмпирик философ Дэвид Хьюм, опубликовано на английском языке в 1748 году.^[1] Это была переработка более ранней работы Юма. Трактат о человеческой природе, анонимно опубликовано в Лондоне в 1739–1740 гг. Юм был разочарован приемом Научный труд, который "упал мертвым от прессы",^[2] как он выразился, и поэтому снова попытался распространить свои более развитые идеи среди публики, написав более короткий и полемический труд.

Конечным продуктом его труда был Расследование. В Расследование обходится без большей части материала из Научный труд, чтобы прояснить и подчеркнуть его наиболее важные аспекты. Например, взгляды Юма на личность не появляются. Однако более важные положения, такие как аргумент Юма о роли привычка в теории познания сохраняются.

Эта книга оказалась очень влиятельной как в последующие годы, так и сегодня. Иммануил Кант указывает на нее как на книгу, которая разбудила его от так называемого «догматического сна».^[3] В Расследование считается классикой в современные философские литература.

Содержание

Аргумент Расследование продолжается серией последовательных шагов, разделенных на главы, которые логически следуют одна за другой. Изложив его эпистемология, Юм объясняет, как применить свои принципы к конкретным темам.

1. О различных видах философии

В первом разделе исследования Юм дает грубое введение в философию в целом. Для Юма философию можно разделить на две общие части: натурфилософия и философия человеческой природы (или, как он ее называет, «моральная философия»). Последний исследует и действия, и мысли. В этом разделе он подчеркивает, как предупреждение, что философы с тонкими мыслями, вероятно, будут отвергнуты в пользу тех, чьи выводы более интуитивно соответствуют общественному мнению. Однако, настаивает он, точность помогает искусству и ремеслам всех видов, в том числе и философскому.

2. О происхождении идей

Затем Юм обсуждает различие между впечатлениями и идеями. Под «впечатлениями» он подразумевает ощущения, а под «идеями» он подразумевает воспоминания и воображения. По словам Юма, разница между ними в том, что идеи меньше живой чем впечатления. Например, представление о вкусе апельсина намного уступает впечатлению (или ощущению) от его употребления. Написание в традициях эмпиризм, он утверждает, что впечатления являются источником всех идей.

Юм допускает, что идеи могут быть либо продуктом простого ощущения, либо воображения, работающего в сочетании с ощущением.^[4] Согласно Юму, творческая способность использует (по крайней мере) четыре умственные операции, которые производят воображение из чувственных впечатлений. Эти операции компаундирование (или добавление одной идеи к другой, например, рог на лошади для создания единорог); транспонирование (или замена одной части вещи частью другой, например, телом человека на лошади, чтобы сделать кентавр); увеличение (как и в случае с гигант, размер которого был увеличен); и убывающий (как с Лилипуты, размер которой уменьшен). (Хьюм 1974: 317) В более поздней главе он также упоминает операции смешивание, разделение, и разделение. (Хьюм 1974: 340)

Рис. 1. Отсутствующий оттенок синего.

Однако Юм допускает одно возражение против его объяснения: проблема "Отсутствующий оттенок синего". В этом мысленном эксперименте он просит нас представить человека, испытавшего на себе все оттенки синего, кроме одного (см. Рис. 1). Он предсказывает, что этот человек сможет угадать цвет именно этого оттенка синего, несмотря на то, что он никогда не испытывал его. Это, по-видимому, представляет собой серьезную проблему для эмпирического описания, хотя Юм отмахивается от него как от исключительного случая, заявляя, что можно испытать новую идею, которая сама возникла из комбинации предыдущих впечатлений. (Хьюм 1974: 319)

3. Об ассоциации идей

В этой главе Юм обсуждает, как мысли имеют тенденцию появляться в последовательности, как в цепочке мыслей. Он объясняет, что между идеями существует как минимум три вида ассоциаций: сходство, смежность в пространстве-времени, и причина и следствие. Он утверждает, что должны быть универсальный принцип это должно учитывать различные виды связей, существующих между идеями. Однако он не сразу показывает, в чем может заключаться этот принцип. (Хьюм 1974: 320-321)

4. Скептические сомнения относительно действия понимания (в двух частях)

В первой части Юм обсуждает, как объекты исследования являются либо «отношениями идей», либо «фактами», что примерно соответствует различие между аналитический и синтетические предложения. Первые, говорит он читателю, подтверждаются демонстрацией, а вторые даются через опыт. (Хьюм 1974: 322) Объясняя, как факты являются полностью продуктом опыта, он отвергает идею, что они могут быть достигнуты через априори рассуждения. Для Юма каждое следствие лишь произвольно следует своей причине - они полностью отличны друг от друга. (Хьюм 1974: 324)

Во второй части Юм исследует, как можно обоснованно полагать, что опыт позволяет делать какие-либо выводы о мире:

"Когда его спрашивают, Какова природа всех наших рассуждений о фактах? правильный ответ кажется таким, что они основаны на причинно-следственной связи. Когда снова его спрашивают, На чем основаны все наши рассуждения и выводы относительно этой связи? на это можно ответить одним словом, опыт. Но если мы по-прежнему продолжаем просеивать юмор и спрашивать, На чем основаны все выводы из опыта? это подразумевает новый вопрос, который, возможно, требует более трудного решения и объяснения »(Hume 1974: 328).

Он показывает, как удовлетворительный аргумент в пользу достоверности опыта не может быть основан ни на демонстрации (поскольку «он не предполагает противоречия в том, что ход природы может измениться»), ни на опыте (поскольку это было бы круговой аргумент). (Hume 1974: 330-332) Здесь он описывает то, что впоследствии станет известным как проблема индукции.

5. Скептическое разрешение этих сомнений (в двух частях).

Согласно Юму, мы предполагаем, что опыт что-то говорит нам о мире из-за привычка или обычай, к которому человеческая природа заставляет серьезно относиться. Это также, по-видимому, «принцип», который организует связи между идеями. Действительно, один из многих известных отрывков Расследование идет на тему неисправимости человеческого обычая. В Разделе XII, Об академической или скептической философии, Юм будет утверждать,

"Великий ниспровергатель пирронизма или чрезмерных принципов скептицизма - это действие, занятость и занятия общей жизнью. Эти принципы могут процветать и восторжествовать в школах; где действительно трудно, а то и невозможно опровергнуть их. Но как только они покидают тень и благодаря присутствию реальных объектов, которые возбуждают наши страсти и чувства, противопоставляются более могущественным принципам нашей природы, они исчезают, как дым, и оставляют самого решительного скептика. в таком же состоянии, как и другие смертные ". (Хьюм 1974: 425)

Во второй части он излагает убеждения. Он объясняет, что разница между верой и вымыслом заключается в том, что первое вызывает определенное чувство уверенности, а второе - нет. (Хьюм 1974: 340)

6. О вероятности

Эта короткая глава начинается с понятий вероятности и случайности. Для него «вероятность» означает более высокий шанс происходящего, и вызывает у зрителя более высокую степень субъективных ожиданий. Под «случайностью» он подразумевает все те конкретные понятные события, которые зритель считает возможными в соответствии со своим опытом. Однако дальнейший опыт использует эти равные возможности и заставляет воображение наблюдать, что одни возможности возникают чаще, чем другие. Эти мягкие силы, воздействующие на воображение, вызывают у зрителя твердую веру в результат. Этот эффект можно рассматривать как еще один случай обычай или привычка взять прошлый опыт и использовать его для предсказания будущего. (Хьюм 1974: 346-348)

7. Об идее необходимого подключения (в двух частях)

Николя Мальбранш, один из философских противников Юма

Под «необходимой связью» Юм подразумевает силу или силу, которая обязательно связывает одну идею с другой. Он отвергает представление о том, что любые чувственные качества обязательно связаны, поскольку это означало бы, что мы могли знать что-то до опыта. В отличие от своих предшественников, Беркли и Локка, Юм отвергает идею о том, что можно сделать вывод, что волевые воли или импульсы обязательно связаны с действиями, которые они производят, посредством некоторого ощущения силы воли. Он рассуждает так: 1. Если бы мы знали природу этой силы, то разделение разума и тела казалось бы нам совершенно не таинственным; 2. если бы у нас было непосредственное знание об этой таинственной силе, то мы могли бы интуитивно объяснить, почему мы можем контролировать одни части нашего тела (например, наши руки или язык), а не другие (например, печень или сердце); 3. у нас нет непосредственного знания о силах, которые позволяют импульсу воли создавать действие (например, «мускулов, нервов и животных духов», которые являются непосредственной причиной действия). (Юм 1974: 353-354) Он приводит аналогичные аргументы против представления о том, что мы знаем об этих силах, поскольку они влияют только на разум. (Hume 1974: 355-356) Он также вкратце возражает против идеи, что причины - это просто случаи воли какого-то бога (ов), взгляд, связанный с философом Николя Мальбранш. (Хьюм 1974: 356-359)

Отказавшись от этих альтернативных объяснений, он определяет источник наших знаний о необходимых связях как проистекающий из наблюдение постоянной связи определенных впечатлений во многих случаях. Таким образом, люди узнают о необходимости через строгие обычаи или привычки, а не из непосредственного знания силы воли. (Хьюм 1974: 361)

8. О свободе и необходимости (в двух частях)

Здесь Хьюм решает проблему того, как Свобода можно примирить с метафизическая необходимость (иначе известный как компатибилист формулировка свободная воля). Юм считает, что все споры по этому поводу были просто словесными аргументами, то есть аргументами, основанными на отсутствии предварительного согласия по определениям. Сначала он показывает, что очевидно, что большинство событий детерминированы, но человеческие действия более противоречивы. Однако он думает, что это тоже происходит по необходимости, поскольку сторонний наблюдатель может увидеть ту же закономерность, что и в чисто физической системе. Чтобы показать совместимость необходимости и свободы, Юм определяет свободу как способность действовать на основе своей воли, например. способность желать своих действий, но не желать своей воли. Затем он показывает (довольно кратко), как детерминизм и свобода воли являются совместимыми понятиями и не имеют плохих последствий для этики или моральной жизни.

9. Разума животных

Хьюм настаивает на том, что выводы исследования будут очень убедительными, если будет продемонстрировано их применимость к животным, а не только к людям. Он считал, что животные способны выявлять связь между причиной и следствием так же, как и люди: через усвоенные ожидания. (Hume 1974: 384) Он также отмечает, что эта «умозрительная» способность животных возникает не благодаря разуму, а только по обычаю. Юм заключает, что существует врожденная способность инстинктов, которую разделяют и животные, и люди, а именно способность рассуждать экспериментальным путем (через обычаи). Тем не менее, он признает, что люди и животные различаются по умственным способностям во многих отношениях, в том числе: различия в памяти и внимании, способности к умозаключениям, способность делать выводы в длинной цепочке, способность более или менее ясно понимать идеи, человеческие способности. беспокоиться о смешении не связанных между собой обстоятельств, мудрое благоразумие, которое останавливает обобщения, способность к большей внутренней библиотеке аналогий, чтобы рассуждать, способность отстраняться и отбрасывать собственные предубеждения и способность разговаривать через язык (и, таким образом, извлекать выгоду из опыт чужих свидетельств). (Хьюм 1974: 385, сноска 17.)

10. О чудесах (в двух частях)

Следующая тема, которую Хьюм пытается затронуть, - это надежность человеческих свидетельств и роль, которую свидетельство играет роль в эпистемологии. Для Юма это не было праздным беспокойством. В зависимости от результата, все лечение дало бы эпистемологу определенную степень уверенности в лечении чудес.

Верный своему эмпирическому тезису, Юм говорит читателю, что, хотя свидетельство действительно имеет некоторую силу, оно никогда не бывает столь же мощным, как прямые свидетельства чувств. Тем не менее, он приводит несколько причин, по которым у нас может быть основание для доверия к свидетельствам людей: потому что а) человеческая память может быть относительно стойкой; и б) потому что люди склонны говорить правду и стыдятся говорить неправду. Излишне говорить, что этим доводам можно доверять лишь постольку, поскольку они соответствуют опыту. (Хьюм 1974: 389)

И есть ряд причин скептически относиться к человеческим свидетельствам, в том числе основанным на опыте. Если а) показания противоречат друг другу, б) имеется небольшое количество свидетелей, в) говорящий не честен, г) говорящий чрезмерно нерешителен или дерзок, или д) у говорящего есть основания для лжи, тогда у эпистемолога есть основания скептически относиться к утверждениям говорящего. (Хьюм 1974: 390)

Есть еще один последний критерий, который, по мнению Юма, дает нам основание сомневаться в каком-либо конкретном свидетельстве, а именно: f) являются ли сообщаемые утверждения чудесными. Юм понимает под чудом любое событие, противоречащее законам природы. Он утверждает, что за законами природы стоит огромное количество доказательств, и они настолько хорошо продемонстрированы на опыте каждого, что любое отклонение от этих законов обязательно противоречит всем свидетельствам. (Хьюм 1974: 391-392)

Более того, он подчеркивает, что разговоры о чудесном не имеют поверхностного обоснования по четырем причинам. Во-первых, он объясняет, что за всю историю не было чуда, о котором свидетельствовал бы широкий круг бескорыстных экспертов. Во-вторых, он отмечает, что люди восхищаются чувством чуда, и это дает злодею возможность манипулировать другими. В-третьих, он думает, что те, кто держится за чудо, склонны к варварству. Наконец, поскольку свидетельства имеют тенденцию противоречить друг другу, когда дело доходит до чудес, то есть религиозному чуду одного человека может противоречить чудо другого человека, любое свидетельство, относящееся к фантастике, самообвиняет. (Хьюм 1974: 393-398)

Тем не менее, Юм заботится о том, чтобы предупредить, что историкам обычно следует доверять с уверенностью, если их отчеты о фактах обширны и единообразны. Однако он, кажется, предполагает, что историки так же подвержены ошибкам при интерпретации фактов, как и все остальное человечество. Таким образом, если бы каждый историк утверждал, что в 1600 году было солнечное затмение, то, хотя мы сначала могли бы наивно рассматривать это как нарушение законов природы, мы бы приняли это как факт. Но если бы каждый историк утверждал, что королева Елизавета бродила счастливой и здоровой после похорон, а затем истолковывала это как то, что они воскресли из мертвых, тогда у нас была бы причина обратиться к законам природы, чтобы оспорить их интерпретация. (Хьюм 1974: 400-402)

11. Об особом провидении и будущем состоянии.

Юм продолжает свое применение эпистемологии к теологии расширенным обсуждением небес и ада. Основная тяжесть этой главы якобы излагает мнения не Юма, а одного из анонимных друзей Юма, который снова представляет их в вымышленной речи философа. Эпикур. Его друг утверждает, что, хотя отследить причину от следствия, невозможно сделать вывод о невидимых последствиях из отслеживаемой таким образом причины. Тогда друг настаивает на том, что, даже если мы можем постулировать, что существует первопричина всех вещей - Бог, - мы не можем сделать никаких выводов о загробной жизни, потому что мы ничего не знаем о загробной жизни из опыта, и мы можем Я не делаю вывод из существования Бога. (Хьюм 1974: 408)

Юм предлагает своему другу возражение: если мы видим недостроенное здание, то не можем ли мы сделать вывод, что оно было построено людьми с определенными намерениями и что оно будет закончено в будущем? Его друг соглашается, но указывает, что существует соответствующая противоречие: мы не можем притворяться, что знаем содержание разума Бога, в то время как мы можем знать замыслы других людей. Похоже, что рассуждения своего друга по существу убедили Юма. (Хьюм 1974: 412-414)

12. Об академической или скептической философии (в трех частях)

Первый раздел последней главы хорошо организован и представляет собой набросок различных скептических аргументов. Эта трактовка включает аргументы атеизма, картезианского скептицизма, «легкого» скептицизма и рационалистическую критику эмпиризма. Юм показывает, что даже легкий скептицизм ведет к сокрушительным сомнениям в отношении мира, с которыми - хотя они в конечном счете оправданы с философской точки зрения - можно бороться только путем нефилософской приверженности обычаям или привычкам. Он заканчивает раздел своими собственными оговорками в отношении картезианской и локковской эпистемологии.

Во втором разделе он возвращается к теме жесткого скептицизма, резко осуждая его.

"Ибо вот главное и наиболее противоречивое возражение против излишний скептицизм, что из этого никогда не может получиться прочный товар; пока он остается в полной силе и силе. Достаточно спросить такого скептика, В чем его смысл? И что он предлагает всеми этими любопытными исследованиями? Он сразу же теряется и не знает, что ответить ... пирронианец не может ожидать, что его философия будет иметь какое-либо постоянное влияние на разум; а если бы оно имело, то ее влияние было бы полезным для общества. Напротив, он должен признать, если он что-либо признает, что вся человеческая жизнь должна погибнуть, если бы его принципы повсеместно и неуклонно преобладали »(Hume 1974: 426).

Он завершает том, раз и навсегда определяя пределы знаний. "Когда мы сталкиваемся с библиотеками, убежденные в этих принципах, какой ущерб мы должны нанести? Если взять в руки любой объем; о богословии или школьной метафизике, например; позвольте нам спросить, Есть ли в нем какие-то абстрактные рассуждения относительно количества или числа? Нет. Содержит ли он какие-либо экспериментальные рассуждения относительно фактов и существования? Нет. Тогда предай его огню: он не может содержать ничего, кроме софистики и иллюзий."^[5]

Критика и возражения

Критерии, перечисленные Юмом в его исследовании достоверности человеческих свидетельств, примерно поддерживаются в современной социальной психологии в рамках парадигмы коммуникации-убеждения. Вспомогательная литература включает: работы теория социального воздействия, который обсуждает убеждение отчасти через количество лиц, оказывающих влияние; а также исследования относительного влияния коммуникатора авторитет в разных уговорах; и экспертизы надежность динамика.

"Индивидуальный" взгляд на обучение во многом можно сравнить с ассоциативный деятель психология. Эта точка зрения подверглась резкой критике в исследованиях ХХ века. Тем не менее, тестирование по этому вопросу было несколько разделенным. Тестирование на некоторых животных, таких как кошки, показало, что они не обладают какой-либо способностью, позволяющей их разуму постигать причину и следствие. Однако было показано, что некоторые животные, такие как шимпанзе, были способны генерировать творческие планы действий для достижения своих целей и, таким образом, казалось бы, имеют причинное понимание, выходящее за рамки простых обычаев.^[6]

Рекомендации

внешняя ссылка

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Вопрос о человеческом понимании

Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Вопрос о человеческом понимании

• Вопрос о человеческом понимании: Отображается в eBooks @ Adelaide
• Вопрос о человеческом понимании аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox
• Вопрос о человеческом понимании в Проект Гутенберг
• Версия этой работы, слегка отредактированная для облегчения чтения.
• Вопрос о человеческом понимании В Расследование размещено на infidels.org