WikiDer > Атейс

Atheis

Атейс
Ateis cover.jpg
Обложка 32-й печати
АвторАхдиат Карта Михарджа
СтранаИндонезия
Языкиндонезийский
ЖанрРоман
ИздательБалай Пустака
Дата публикации
1949
Тип СМИПечать (в твердой и мягкой обложке)
Страницы224 (32-я печать)
ISBN978-979-407-185-4 (32-я печать)
OCLC436358542

Атейс (Английский: Атеист) 1949 год Индонезийский роман написано Ахдиат Карта Михарджа и опубликовано Балай Пустака. Роман, использующий три повествовательные голоса, подробно описывает взлет и падение Хасана, молодого мусульманина, которого воспитывали религиозным, но в конце концов он сомневался в своей вере после того, как общался со своим Марксистско-ленинский друг детства и анархо-нигилист писатель.

Михарда, журналист и литературный редактор, связанный с эксцентричным поэтом Чаирил Анвар и Социалистическая партия Индонезии, написал Атейс с мая 1948 по февраль 1949. На индонезийском языке в романе оказали влияние Суданский и возвращается к более ранним работам Minang писатели, в отличие от современников Михарда, которые пытались дистанцироваться от прежнего стиля. Роман касается в основном веры, но также затрагивает взаимодействие современности и традиционализма. Хотя писатель настаивал на том, что произведение должно было быть реалистичный, были выдвинуты символические представления от субъективных значений к роману как аллегории.

После того, как роман был опубликован, он вызвал широкую дискуссию. Религиозные мыслители, марксисты-ленинцы и анархисты осуждали роман за то, что он не разъяснял их идеологию более подробно, но литературные деятели и многие в обществе хвалили его; на этот положительный прием, возможно, повлияли зарождающиеся правительство необходимо продвигать литературу для национальное строительство. Атейс был переведен на малайский до 1970 года и на английский в 1972 году; он также был адаптирован в фильм с таким же названием в 1974 году. Роман, получивший награду правительства Индонезии в 1969 году, является одним из Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО.

участок

Сюжет о Атейс нелинейна. А. Тиув, голландский ученый Индонезийская литература, моделирует его, как показано ниже, где A представляет временные рамки, описанные в рукописи Хасана (от его юности до разрыва с Картини), B представляет временные рамки, в которых рассказчик встречается с Хасаном и получает свою рукопись, а C представляет события вокруг Хасана. смерть.[1]

[C {B (A) B} C]

Следующее краткое изложение сюжета представлено в хронологическом порядке.

Хасан, рожденный в семье религиозного Накшбанди Семья из Паньередана - студент, который живет со своей семьей и приемной сестрой Фатимой. После окончания школы Хасан пытается сделать предложение своей однокласснице Рукмини. Однако Рукмини, который принадлежит к более высокому социальному классу, чем он, собирается выйти замуж за богатого человека из Батавии (современные Джакарта). Вместо этого его родители просят его жениться на Фатиме. Хасан отказывается, а затем посвящает себя изучению ислама со своим отцом. В начале 1940-х он переезжает в Бандунг работать государственным служащим.

В Бандунге Хасан работает на Японское оккупационное правительство и ведет аскетический образ жизни, часто постится целыми днями и ныряет в реку, чтобы освежить свое тело с вечера до утра. молитвы. Там он встречает своего друга детства Русли, который знакомит Хасана со своим другом Картини. Видя, что Русли и Картини атеисты Марксисты-ленинцыХасан считает своим долгом вернуть их в ислам. Однако он оказывается не в состоянии опровергнуть аргументы Русли против религии и начинает сомневаться в своей вере. Вскоре Хасан все больше отдаляется от своего религиозного воспитания, когда-то пропускал обязательные Магриб Молитва посмотреть фильм с Картини. Через Русли Хасан знакомится с людьми разных идеологий, включая анархо-нигилист плейбой Анвар; он также начинает ухаживать за Картини.

Однажды он возвращается в Паньередан, чтобы навестить свою семью с Анваром. Находясь там, Анвар видит, как некоторые ночные сторожа дрожат от страха возле кладбища. Когда им говорят, что они видели привидение, Анвар вместе с Хасаном входит на кладбище, чтобы опровергнуть его существование. Однако Хасан думает, что видит призрак, и в испуге убегает. Когда Анвар высмеивает за это, вера Хасана сломлена. Это приводит его к большой ссоре со своей семьей из-за их исламской веры, в результате чего семья Хасана отрекается от него. По возвращении в Бандунг Хасан женится на Картини.

Три года спустя отношения Хасана с Картини портятся; оба подозревают, что другой неверен. В конце концов, Хасан видит, как Картини и Анвар выходят из отеля возле железнодорожного вокзала, и ошибочно предполагает, что она изменяла ему. Он немедленно разводится с ней и съезжает, но вскоре сжимается. туберкулез. Через несколько недель Хасан возвращается в Паньередан, узнав, что его отец болен, чтобы решить их проблемы. Однако отец отвергает его как искушение от дьявола. Удрученный, Хасан возвращается в Бандунг.

Поскольку его здоровье продолжает ухудшаться, Хасан подходит к местному журналисту с рукописью, в которой подробно описывается его жизнь; журналист соглашается опубликовать его, если с Хасаном что-то случится. Вскоре после этого Хасан уходит в ночь после комендантского часа, и японские патрули стреляют ему в грудь, и он умирает после пыток на станции в соответствии с исламским вероучением "Аллах акбар"на его губах. Позже Русли и заплаканная Картини забирают его тело.

Символы

Хасан
Хасан - главный герой романа. Выросший набожным мусульманином, он не понимает своих убеждений из-за влияния друга детства и других знакомых в Бандунге. Он также сбит с толку своими чувствами к Картини, который физически похож на его первую любовь Рукмини. В конце концов, после того, как его семья отреклась от него и, казалось бы, бросили его друзья, Хасан был застрелен и впоследствии замучен до смерти японской полицией.[2]
По мнению литературных критиков Мамана С. Махаяна, Ойона Софьяна и Ахмада Диана, психологическая борьба Хасана отражает Зигмунд Фрейдтеории о психоанализ.[3] Тиув отмечает, что Хасан разочарован тем, что его традиционного религиозного воспитания недостаточно, чтобы преодолеть соблазны современного мира.[4] Поэт и критик индонезийской литературы Мухаммад Бальфас пишет, что конфликт Хасана возникает из-за того, что он интеллектуально разрывается между учениями его ультрарелигиозного отца и марксиста Русли, и в то же время он эмоционально преследуется самоуверенным Анваром. Бальфас отмечает, что читателю становятся очевидными три версии Хасана: взгляд Хасана на самого себя, взгляд рассказчика на Хасана и реконструкция Хасана рассказчиком.[5]

Русли
Русли - друг детства Хасана, который приезжает к нему в Бандунг. Марксист-ленинец, он высокообразован и красноречив, что часто использует для победы в спорах о преимуществах различных идеологий. Через Русли Хасан знакомится с несколькими другими персонажами с западным образованием и идеологиями, включая будущую жену Хасана Картини. Во время пребывания Хасана в Бандунге Русли оказывает эмоциональную поддержку ему и Картини. Русли сопровождает Картини в отделение полиции, чтобы опознать тело Хасана.[2]
По словам литературоведа Боэна С. Омарджати, Русли был вдохновлен одним из друзей Михарджи в Бандунге.[6] Хендрик Майер, профессор литературы Юго-Восточной Азии в Калифорнийский университет, Риверсайд, характеризует Русли как наиболее уравновешенного из главных героев.[7]

Картини
Картини - молодой марксист-ленинец, которого Русли знакомит с Хасаном. Поскольку Картини напоминает первую любовь Хасана, Хасан глубоко влюбляется в нее. Однако после того, как они женятся, Хасан становится все более ревнивым и ставит под сомнение ее отношения с Анваром, который часто флиртует с Картини. Когда Анвар забирает ее на вокзале после того, как она навещает свою тетю, он пытается навязать ей себя. Отбив его, Картини покидает отель в сопровождении Анвара. После того, как Хасан разводится с ней на основании своего восприятия событий, Картини живет одна. Она плачет над телом Хасана, когда ее просят опознать его в полиции.[2]
Поэт Чаирил Анвар могло быть основой характера Анвара.

Анвар
Анвар - молодой анархо-нигилист, считающий себя собственным богом. Он известен как грубый бабник, который без колебаний использует других, чтобы получить то, что он хочет. Своими действиями Анвар несет ответственность за оба события, которые опустошают жизнь Хасана: насмешки Анвара приводят Хасана к ссорам с его семьей, а распутство и непрекращающийся флирт Анвара, включая нежелательные сексуальные домогательства против Картини, приводят к разводу Хасана.[2] Майер описывает его как «деструктивного, эгоистичного и тщеславного человека, который в повседневной жизни не соответствует идеалам, которыми он пытается произвести впечатление на [Хасана]».[8]
Считается, что Анвар был основан на поэте Чаирил Анвар,[8] ан индивидуалистический анархист известен своей абразивностью, имея клептомания, и распутничать.[9] Подруга поэта Насджа Джамин отмечает, что в этой характеристике запечатлены беззаботность, невежливость и высокомерие реального Анвара.[10]

Рассказчик
Рассказчик, который появляется только в частях романа, который он рассказывает, упоминается на протяжении всего романа только как «сайя» (уважительное слово для «я» или «меня»). Мало что известно о его личной жизни, кроме того, что он журналист.[1] По словам индонезийского писателя и литературного критика Subagio Sastrowardoyo, рассказчик, по-видимому, является представителем Михарджи и используется для того, чтобы преподавать читателю моральные уроки через свои предложения Хасану.[11]

Письмо и влияние

Михарда, который родился и вырос в Гарут, Западная Ява, получил образование журналиста[12] до переезда в Батавию в 1941 году, чтобы работать в государственном издательстве Голландская Ост-Индия, Балай Пустака. Находясь в Батавии, в 1945 году он начал сотрудничать с Чаирил АнварЛитературная группа Republika. После Провозглашение независимости Индонезии и начало Индонезийская национальная революция, он бежал на Западную Яву и участвовал в мероприятиях, проводимых Социалистическая партия Индонезии во главе с Сутан Сджахрир.[13] Он не был атеистом, хотя его связь с партией привела некоторых к такому выводу.[14] Михарджа опирался на этот фон при написании Атейс.[13]

Атейс был первым романом Михарджи; Из тех немногих литературных произведений, которые он написал заранее, были в основном рассказы и драмы, предназначенные как для радио, так и для сцены. Формально он никогда не учился письму, вместо этого учился писать художественную литературу на основе своего опыта чтения существующих произведений, в том числе произведений Андре Жид, Лев Толстой, Всеволод Иванов, и Фёдор Достоевский. На его стиль письма сильно повлиял стиль Жида, особенно в Имморалист (1902 г.). Малайский язык, составляющий основу современного индонезийского языка, не был родным языком Михарджи; все его ранние работы были в Суданский, а Михарджа начал регулярно использовать индонезийский только после Японская оккупация (1942–1945), когда стал переводчиком.[6]

Вдохновение для Атейс пришел, согласно Оемарджати, где-то в начале 1940-х годов.[15] По наблюдениям Михарджи, марксизм-ленинизм и анархо-нигилизм были одними из самых распространенных идеологий в Индонезии; это привело его к изображению Русли и Анвара как сторонников этих идеологий.[16] Между тем, новые писатели, такие как Идрус, Асрул Сани, и Чаирил Анвар все больше критиковали старшее поколение индонезийских авторов, которых они осуждали как ограниченных и провинциальных.[12] Михарджа, который был старше многих современных писателей и писал в том же стиле, что и более старые авторы, не любил это сравнение; согласно Майеру, это могло привести к тому, что он представил Чаирил Анвар как весьма несовершенного персонажа.[12] Михарджа формализовал свою концепцию в начале 1940-х годов и завершил написание в период безработицы с мая 1948 года по февраль 1949 года.[17]

Стили

Атейс использует три повествовательные голоса, первый индонезийский роман, посвященный этому.[1][11] Роман начинается с описания от третьего лица визита Русли и Картини в штаб-квартиру японской полиции после того, как они узнали о смерти Хасана. После этого рассказчик, которого называют только «сайей», описывает от первого лица, как он встретил Хасана и как главный герой пришел рассказать ему историю своей жизни. Затем следует то, что оригинальный рассказчик описывает как рукопись Хасана, в которой история жизни Хасана рассказывается с его собственной точки зрения, используя менее уважительный термин «аку». После краткого воспоминания о последней встрече рассказчика с Хасаном от первого лица, используя слово «сайа», последняя часть книги описывает смерть Хасана от третьего лица всеведущим.[1][18] По словам Тиув, это помогает избежать карикатурного изображения персонажей, давая объективное представление о них, прежде чем перейти к их точке зрения.[4] Однако Михарджа написал, что это было просто для того, чтобы облегчить завершение сюжета.[19]

Тиув пишет, что литературный стиль дидактический, что он считает главным недостатком романа. Однако он отмечает, что Михарджа был частью литературного движения, возглавляемого Сутан Такдир Алисджахбана считавшие литературу поучительной; он также пишет, что такой стиль был распространен в индонезийской литературе того времени.[20]

В дикция в романе показан тяжелый Суданский влияние, в том числе многие заимствования. Тиув описывает дикцию как вынужденную местами, со структурой предложения, отличной от используемой Minang писатели, доминировавшие в индонезийской литературе того периода. По словам Тиув, это связано с тем, что Михарджа выросла на сунданском и голландском языках; как таковой, его индонезийский язык был не так хорошо развит, как писатели минанг или его младшие.[20] Майер отмечает, что в романе представлены «странные, но уместные метафоры и сравнения» и стилистически он напоминает более ранние работы, такие как Абдул Муис' Салах Асухан (Неправильное воспитание; 1928), Сутан Такдир Алисджахбана Лайяр Теркембанг (С развернутыми парусами; 1936), и Армийн Панес Беленгу (Кандалы; 1940).[8] Бальфас также отмечает стилистические сходства с более ранними работами, такие как смерть главного героя в кульминации,[5] и Састровардойо полагает, что Беленгу имел более современный стиль, несмотря на то, что был опубликован девятью годами ранее.[21]

Темы и символика

Позже Михарджа писал, что в романе он хотел затронуть вопрос существование Бога.[22] Махаяна и другие. согласны, отмечая, что тема веры - тема, неизвестная в современной индонезийской литературе в то время, - встречается на протяжении всего романа.[3] Майер отмечает, что в основе романа лежат психологические концепции вины, страха и раскаяния.[23] Тиув описывает работу как новую, более мирскую, классическую тему современности против традиций.[13] Бальфас пишет, что вскоре этот подход к теме был применен и другими писателями.[5]

Несмотря на настойчивые требования Михарджи, Атейс задумано быть реалистичным, было предложено несколько символических интерпретаций. По словам Михарджи, одна из наиболее распространенных интерпретаций, которые ему давали читатели, заключалась в том, что смерть Хасана символизировала атеизм, побеждающий религию, а смерть Хасана - смерть теизм.[24] По словам Майера, Атейс служит аллегорией развития индонезийской нации. Хасан, представляющий традиционализм, убит японцами, которые изменили статус-кво, вторгшись в 1942 году. Тем временем анархист Анвар оказывается без места в современном мире. Только ответственный современный персонаж, Русли, может привести индонезийскую нацию в лице Картини к новому миру.[25]

История печати

Атейс был опубликован в 1949 году издательством Balai Pustaka, которое стало государственным издателем независимой Индонезии.[26] Второй тираж последовал три года спустя, с обложкой Басуки Ресобово. Третье издание, в которое было внесено несколько исправлений для улучшения потока истории, было опубликовано в 1958 году.[27] По состоянию на 2009 год, Атейс переиздавался тридцать три раза.[28] К 1970 г. Атейс был напечатан в Малазийский три раза.[3] В 1972 г. роман был переведен Р. Дж. Макгуайром на английский язык в рамках Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО проект.[29]

Прием

По словам Тиув, после публикации Атейс Михарджа сразу прославился.[13] Майер отмечает, что слава и теплый прием, которому Атейс был выпущен под влиянием не только сильных сторон романа, но также личности и статуса Михарджи. Эти качества соответствовали потребности зарождающегося правительства использовать литературу как наиболее развитую в новой национальной культуре для национальное строительство;[30] в 1969 г., Атейс получил литературную премию правительства Индонезии.[3]

Согласно Михарджа, религиозные мыслители раскритиковали роман за изображение Хасана, которого они интерпретировали как представителя религии и религиозных людей, как неспособного преодолеть искушение; им также не понравилось отсутствие в романе глубокого обсуждения религии, необходимого для лучшего понимания теизма.[31] Марксисты и анархисты также считали, что их идеологии недостаточно хорошо объяснены. Они считали Русли и Анвара не совсем представителями мысли Карл Маркс и Фридрих Ницше.[32] В ответ Михарджа написал, что персонажи должны быть реалистичными, и что мало кто знает об идеологии столько, сколько требуют критики.[33]

Однако другие читатели - многие из литературного сообщества - хвалили роман, в том числе писатели. Прамоедья Ананта Тоер и Хаджи Абдул Малик Карим Амрулла.[26] Састровардойо описал его как «хорошо сделанный роман», утверждая, что смерть Хасана полностью завершила историю.[34] Teeuw описывает Атейс как первый по-настоящему интересный роман, возникший после войны за независимость.[13]

Автор Ахмад Тохари описывает Атейс как «вневременной памятник индонезийской литературы»,[а] подчеркивая его способность отражать социальные факторы, доминирующие в индонезийском обществе на момент написания.[35] Махаяна приписывает успех книги «почти каждому элементу, который остается заметным».[b] благодаря своей обстановке и технике рассказывания историй.[36]

Наследие

К 1970-м годам Атейс стала частью индонезийской учебной программы младших и старших классов средней школы.[37] В 1974 г. Sjumandjaja адаптировал роман в фильм с таким же названием.[3] Фильм, снятый на Rp. 80 миллионов (193 771 долл. США[c]) бюджет,[38] имитировал нелинейный сюжет романа.[39] Задуманный как вызов религиозным общинам Индонезии,[38] после его выпуска столкнулся с противоречиями. В конце концов, индонезийское цензурное бюро приняло фильм после нескольких сокращений.[38] Хотя это был коммерческий провал, Шуманджаджа Атейс был хорошо принят критиками.[40]

Михарджа написал еще два романа: Дебу Синта Бертебаран (Пыль любви распространяется; 1973), опубликованный в Сингапуре, и Манифест Халифатуллы (Манифест Халифатуллы; 2005), опубликованный в Джакарте.[41][14] При запуске Манифест Халифатуллы, роман на религиозную тематику, Михарджа заявил, что это был "ответ на Атейс", после того как он поверил, что" Бог сделал человека Своим представителем на земле, а не сатаны ".[14]

Пояснительные примечания

  1. ^ Оригинал: "... намаз сату монументальные шастры Индонезии ... [ян] так леканг ​​олех заман."
  2. ^ Оригинал: "... pada hampir semua unsurnya ян бегиту менонжол"
  3. ^ С 1971 по 1978 год рупия была фиксированный за доллар США - 415 за 1 рупию (Сирегар 1999, п. 164).

Рекомендации

  1. ^ а б c d Teeuw 1980, п. 273.
  2. ^ а б c d Махаяна, Софьян и Дайан, 1995 г.С. 78–79.
  3. ^ а б c d е Махаяна, Софьян и Дайан, 1995 г., п. 80.
  4. ^ а б Teeuw 1980, п. 274.
  5. ^ а б c Бальфас 1976, п. 91.
  6. ^ а б Oemarjati 1962С. 15–16, 18.
  7. ^ Майер 1996, п. 141.
  8. ^ а б c Майер 1996, п. 131.
  9. ^ Ямпольский 2002, Чаирил Анвар: Поэт.
  10. ^ Джамин и ЛаЖубер 1972С. 52–53.
  11. ^ а б Састровардойо 1983, п. 159.
  12. ^ а б c Майер 1996, п. 130.
  13. ^ а б c d е Teeuw 1980, п. 272.
  14. ^ а б c The Jakarta Post 2010, Некролог: писатель-атеист.
  15. ^ Oemarjati 1962С. 18–19.
  16. ^ Михарда 2009, п. 192.
  17. ^ Oemarjati 1962, п. 19.
  18. ^ Майер 1996, п. 138.
  19. ^ Михарда 2009, п. 195.
  20. ^ а б Teeuw 1980, п. 275.
  21. ^ Састровардойо 1983, п. 162.
  22. ^ Михарда 2009, п. 180.
  23. ^ Майер 1996, п. 142.
  24. ^ Михарда 2009, п. 188.
  25. ^ Майер 1996, п. 147.
  26. ^ а б Майер 1996, п. 129.
  27. ^ Oemarjati 1962, п. 20.
  28. ^ Михарда 2009, п. стр ..
  29. ^ ЮНЕСКО, Атеис.
  30. ^ Майер 1996, п. 134.
  31. ^ Михарда 2009, п. 183.
  32. ^ Михарда 2009, п. 184.
  33. ^ Михарда 2009, п. 185.
  34. ^ Састровардойо 1983, п. 158.
  35. ^ Михарда 2009, Передняя обложка.
  36. ^ Михарда 2009, задняя обложка.
  37. ^ Берита Юда 1974.
  38. ^ а б c Суара Карья 1975.
  39. ^ Глобус Джакарты 2012.
  40. ^ Filmindonesia.or.id, Atheis.
  41. ^ Махаяна, Софьян и Дайан, 1995 г., п. 79.

Процитированные работы