WikiDer > Бхагван Гопинатх

Bhagwan Gopinath

Бхагван Гопинатх
Марка Индии Бхагавана Гопинатха 1998 года.jpg
Бхагван Гопинатх на марке Индии 1998 года
Личное
Родившийся
Гопинатх Бхан

(1898-07-03)3 июля 1898 г.**
Сринагар, Кашмир, Индия
Умер28 мая 1968 года(1968-05-28) (69 лет) (Джешта, Шуклапакш, Двития)
Чандапора в Сринагар
Религияиндуизм
^** День рождения Бхагавана Гопинатха отмечается Ашад, Шуклапакш, Двадаши по индуистскому лунному календарю.
ФилософияТрика Школа Адвайта Кашмирский шиваизм
Религиозная карьера
ГуруНеизвестно или по собственной инициативе Бхагавад Гита)
^** День рождения Бхагавана Гопинатха отмечается Ашад, Шуклапакш, Двадаши по индуистскому лунному календарю.
Цитата
Прощание со своим эго ведет к самореализации.[1]

Бхагван Гопинатх (3 июля 1898 г. - 28 мая 1968 г.), родился Гопинатх Бхан, также называемый Бхагван Гопинатх Джи, был мистическим святым начала 20 века Кашмир в Индия. Его называли дживанмукта (освобожденная душа)[2] и его духовное состояние было описано как Шамбхави авастха (состояние Шива).[3] Современные святые его времени также называли его Агорешвар.[4] Примерно в 1946–1956 гг. Его стали называть Бхагван его преданные.[3][5]

Хотя о том, кем был его духовный учитель, известно немногое, известно, что он заметил, что Бхагавад Гита как своего духовного учителя.[6] В своих учениях он рассматривал практику "самооценка" (Атма Вичара) очень эффективен в помощи ищущему в достижении самореализация.[7] Он считал похоть и эго препятствиями на пути к духовному развитию и превозносил добродетели честности и правдивости.[1][8] Он не делал различий между религиями и считал индуистов и мусульман одним и тем же.[9] В различные периоды своей жизни он проводил много времени, медитируя в различных святынях Кашмира, поскольку считал это духовно полезным и рекомендовал то же самое духовным искателям.[10]

Рождение и семья

Бхагван Гопинатх родился в Кашмирский индуистский семье Бханов, в местности под названием Бхан Мохалла, в городе Шринагар в Кашмире, в пятницу, 3 июля 1898 года, что соответствует Ашад, Шуклапакш, Двадаши (Ашада 19, Викрами 1955) по индуистскому лунному календарю. Его дед, Пандит Лахман Джу Бхан, был Wazir Wazarat (заместитель комиссара) налогового управления режима Догра тогдашнего княжеского государства Кашмир.[11][12][13] Его отец, Пандит Нараян Джу Бхан, занимался производством кашемировой шерсти и много времени уделял духовным занятиям. Известно, что он пожертвовал все свое наследство своей мачехе.[14] Мать Бхагавана Гопинатха, Хаар Маал, была дочерью Пандита Прасада Джу Париму, инициированного ученика местного святого. Его братья-ученики называли его Джада Бхарата. Индуистские писания, такие как Йога Васиштха регулярно учили и обсуждали на религиозных собраниях в их доме.[15] Прасад Джу посвятил свою младшую дочь Запаэр Дед в Джапа Йога и в конце концов, когда ей было за пятьдесят, ее признали святой. Однажды, когда Пандит Прасад Джу Париму медитировал в святилище божества Мата Кхир Бхавани в Кашмире ему, как говорят, было видение божества, которое выразило свое желание родиться в его семье как его дочь. Вскоре после этого родился Хаар Маал, который в конце концов женился и родил Бхагавана Гопинатха.[14]

Поступали неподтвержденные сообщения о том, что Свами Вивекананда, который случайно оказался в Кашмире в 1898 году, нанес визит семье Бханов по случаю рождения Бхагвана Гопинатха.[11] Некоторые утверждают, что он остановился незадолго до их дома, ожидая 3 июля в ближайшей ателье, где ему вышили американский флаг, который должен был быть поднят на следующий день, 4 июля, что, вероятно, было тогда, когда он даже написал стихотворение. До четвертого июля.[16]

У него было два брата и две сестры. В то время как его старший брат, Пандит Говинд Джу Бхан, хранил целомудрие на протяжении всей своей жизни; младший, Пандит Джиа Лал Как, женился, но остался без проблем и большую часть времени проводил на религиозных службах. Обе его сестры потеряли мужей в раннем возрасте. Старшая, Смт Дева Мали, родила двух дочерей, а младшая, Смт Джанаки Деви, родила двух сыновей и двух дочерей. По большей части, ближе к концу своей жизни за Бхагаваном Гопинатхом ухаживали его старшая сестра и две ее дочери: Смт Камла Джи и Смт Чанда Джи.[13][17]

Ранние годы

После того, как он отказался от дома своих предков в пользу своей мачехи, Пандит Нараян Джу Бхан вместе с молодым Гопинатхом, которому в то время было около 10 лет, начали перемещаться, живя в различных съемных помещениях.[17] Его мать умерла, когда ему было 12 лет, а отец умер, когда ему было около 30 лет. Однако за все эти годы с 1909 года до его последних дней в 1968 году его семья меняла место жительства одиннадцать раз, причем период пребывания в этих местах варьировался иногда от полутора до одиннадцати лет подряд.[18]

Он закончил свое образование до среднего класса в местной христианской миссионерской школе под названием Tyndale Biscoe School, которая тогда располагалась в местности Фатех Кадаль в Шринагаре.[19] Здесь он, должно быть, выучил такие языки, как санскрит, персидский, урду, и такие скрипты, как Шарда и Деванагари. Некоторые из его близких преданных иногда слышали, как он говорит по-английски.[20]

Занятость

С ранних лет он выражал нежелание принимать какую-либо форму работы. Однако, учитывая их финансовое положение, его семья настояла на том, чтобы он устроился на какую-нибудь работу.[21] Начнем с того, что в течение 1912 года он некоторое время помогал своему дяде по материнской линии в производстве кашемировой шерсти (так называемой пашмина на местном языке).[17] Затем на три года он занял должность наборщика в типографии Виши Натх. После этого он открыл продуктовый магазин в месте под названием Секидафар. Где-то в 1920 году он перевел магазин в местность под названием Чайидоб в Сринагаре.[22] Он управлял продуктовым магазином в течение десяти лет примерно до 1925 года, прежде чем полностью посвятить себя духовным занятиям.[21]

Духовная склонность

В молодые годы он читал наизусть священные индуистские гимны, такие как Бхавани Сахасранама, Индракаши Стротам, Панчастави, Вишну Сахастранам, Шив Махимна Стротам, Шивастротавали, Гуру Гита и ваакс (поэтические куплеты) сочинены местными святыми. Однако у него был явный интерес к Бхагавад Гите, и он хранил копию книги рядом с тем местом, где он сидел во время медитации, вплоть до своего последнего дня.[21] Все эти тексты он запомнил, вероятно, в молодые годы.[21] В ранние годы молодой Гопинатх сопровождал своего дядю по материнской линии, Пандита Бхагавана Даса Париму, который был преданным Шарика Бхагвати (божества святыни Хари Парбат), в ежегодные или двухгодичные поездки к святому источнику в Похрибале, чтобы избавить его от всех накопленных подношений преданных.[15] Как лидер группы молодых людей, он часто организовывал поездки в местные святыни, такие как Кхир Бхавани, Маттан, Махадев и Вичарнааг.[18]

С тех пор, как он учился в среднем классе, он часто навещал некоторых местных святых, таких как Свами Занакак Туфчи из местности Хаббакадал и Свами Баалак Кау, джатадхари садху, в местности Секидафер. Он также иногда давил на стопы Свами Баалака Кау.[23] Еще одним святым, к которому он, как известно, регулярно навещал, был Свами Дживан Сахиб.[18] Он также посетит Свами Нараян Джу Бхан из местности Бодхгер в Кашмире.[6] Он регулярно посещал собрания этих святых, обсуждая духовные и философские темы на Веданта, Йога-сутры Патанджали и кашмирский шиваизм.[21] В дни работы в продуктовом магазине, обслуживая кассу в магазине, он часто был погружен в медитацию. Иногда он проводил в магазине целую ночь, погруженный в медитацию.[21]

Духовный мастер

Никто не знает наверняка, кто духовный учитель Бхагавана Гопинатха (гуру) был. Некоторые из его родственников считали, что он получил духовное посвящение от своего собственного отца, в то время как его младшая сестра, Джанаки Деви, считала Свами Баалак Кав его духовным учителем. Однако за несколько лет до его смерти преданный спросил его, кто его гуру. В ответ на это Бхагван Гопинатх, как говорят, указал на Бхагавад Гита и заметил, что любой из его 700 стихов можно считать своим духовным учителем.[6][24] С. Н. Фотедар, его главный биограф, который был связан с ним более двух десятилетий, попытался получить все доказательства, которые он мог в этом отношении, и в конце концов пришел к выводу, что Свами Занакак Туфчи был его духовным учителем. Позже это было подтверждено показаниями Пандита Баалджи Ванну, младшего брата Свами Афтаба Джу Ванну. Свами Афтаб Джу Ванну был инициированным учеником Свами Занакака Туфчи. Хотя г-н Фотедар убедился в этой идее, он не смог окончательно установить ее как общепринятый факт, особенно среди преданных Бхагавана Гопинатха в целом.[6][24] Основываясь на комментариях Бхагавана Гопинатха о Бхагавад Гите, большинство его преданных, включая некоторых религиозных писателей, считают его самоинициализированным.[25]

Духовная практика

Хотя семья Бхагавана Гопинатха пыталась убедить его жениться и заняться мирской жизнью, он предпочел жить в безбрачии.[8] и выполнял свои духовные практики, все время живя в разных местах Сринагара в Кашмире.[26] Его духовную практику можно разделить на следующие три этапа:

Начальный этап (1908–1930)

С юных лет Бхагван Гопинатх проводил большую часть своего времени, посещая религиозные собрания певцов (так называемые бхаджан мандали) воспевание славы Богу и божествам святынь Кхир Бхавани и Хари Парбат. Он также посещал религиозные спектакли (называемые раса-лилас) и собрания религиозных людей (называемые сатсанг) обсуждение духовных тем.[27] На основании некоторых из его реликвий и гимнов, написанных его собственным почерком и посвященных Маха Ганеш, Индуистская богиня-мать, Господь Нараяна, Господь Шива и его духовный учитель,[28] его преданные считают, что он практиковал форму духовной практики, называемую санатана панчанг упасана (также называемый панчаятана пуджа) в начале своего духовного путешествия, которое состоит из поклонения этим четырем божествам и своему духовному учителю.[25] Говорят, что в возрасте 22 лет он начал ежедневную практику обход святыня Хари Парбат в Шринагаре. Его часто находили в течение долгих часов медитирующим во дворе святыни, пока он курил трубку (так называемую чиллум на местном языке). Говорят, что он зрение божества святилища Хари Парбат, Мата Шарика Бхавани, в возрасте 25 лет.[29] В дальнейшем он, как полагают, постепенно перешел к практике медитации на Бога без формы (называемого ниргуна упасана в индуизме).[30]

Промежуточный этап (1931–1937)

Известно, что в течение этого периода он прибегал к крайним мерам контроля над чувствами, которые включают методы самоотречения, такие как совместное голодание в течение нескольких месяцев (только чашка чая в день), в то же время принимая огромное количество еды в другое время. Все это время он заперся в темной комнате с лампой, которая горела постоянно. Его часто можно было найти лежащим на кровати лицом к стене. В этот период он не допускал в свою комнату очень многих людей. Вся комната и его кровать раньше были покрыты большим количеством пыли, и по комнате можно было найти паутину и пауков, но он не стал бы ее убирать или позволять кому-либо убирать ее. Говорят, что за это время крыса прогрызла дыру в одной из его пяток, хотя, как говорят, он не обращал внимания на ее боль. Единственным его постоянным спутником в комнате, помимо горящей лампы, была трубка. В это время он принимал интоксиканты, такие как опиум, и иногда его рвало много крови. Все его тело распухло и ослабло. Однажды его сестра напомнила ему о финансовых трудностях, с которыми они сталкивались, но он, как говорят, ответил, сказав (переведено здесь на английский): «Наша лодка сейчас посреди океана, либо мы благополучно дойдем до берега, либо утонем. ".[29] Некоторые религиозные писатели думают, что он, возможно, практиковал какую-то форму тантрический духовная практика как пранабхасья в течение этого времени.[29][31] После семи таких лет его духовной практики его преданные подтверждают, что он стал, как они называют в индуизме, сиддха пуруша (тот, кто обретает духовные силы), поскольку именно после этого периода люди начали собираться к нему, чтобы решить свои мирские проблемы.[28]

Заключительный этап (1938–1968)

Говорят, что на этом этапе он практиковал некоторую технику медитации, которая, по-видимому, помогала ему контролировать элементы (называемые таттва) как огонь и вода из 36 таких элементов, перечисленных в кашмирском шиваизме. Он начал практиковать обдувание живого угля в своем котле (называемом Кангер на местном языке) иногда часами вместе. Было обнаружено, что время от времени он разговаривал с невидимыми людьми и руководил ими. Временами виднелось, что различные части его тела, такие как плечи и колени, вздрагивают. Он духовно инициировал Сикх ученик, который приехал к нему из другого штата и прожил у него дома 3 месяца. Он также инициировал Пандита Махешвара Натха Зутши из Маллапура в Шринагаре, предложив ему свою трубку. Он также начал практиковать пристальное внимание к воде, наполненной стаканом, находящимся внутри медного таза, наполненного водой. Этот медный сосуд ставили над глиняным горшком, который тоже был наполнен водой.[28] Также в это время было записано большинство его чудес, и люди начали собираться к нему в поисках решений своих мирских проблем. Примерно в период между 1946–56 гг. Его преданные стали называть его Бхагаваном.[5] В этот период он регулярно посещал святыни божеств Мата Шарика Бхагвати и Мата Рагнья Бхавани. Где-то после 1957 года каждое воскресенье после обеда у него дома проводились музыкальные концерты известных местных музыкантов, которые играли для него местную и индийскую классическую музыку.[28] Некоторые из других святынь, которые он посетил на начальном и заключительном этапах его духовной практики, были Джвала Джи в Хрю, Бхадракали в Хандваре, Джьешта Бхагвати в Шринагаре, Гупт Ганга возле Нишат Бага, Тушкараджа Бхайрав в Шринагаре и Амарнатх.[10]

Философия

Бхагаван Гопинатх, будучи интровертом, был немногословным человеком и имел прямолинейное поведение.[26][32] Он, как известно, всегда избегал огласки и прикрывался анонимностью. Таким образом, различным религиозным комментаторам вместе с его приверженцами было трудно отнести его духовное путешествие к определенной школе индийской философской мысли.[33] Широко распространено мнение, что он, должно быть, следовал принципам Трика доктрина Адвайта (недвойственный) Кашмирский шиваизм (в котором Богиня Бхайрави-Агхорешвари на троне над Богом Бхайрава и это главный идеал поклонения[34]) с джнана (знание), iccha (будет) и крийя (действие) оказало на него доминирующее влияние.[9][35]

Однажды, объясняя взаимосвязь различных духовных дисциплин в постижении Бога, он сказал: «подумайте о Брахман (Бог без формы) как дерево, и если кто-то сядет на любую из его ветвей (различные духовные дисциплины), в каждом случае будет достигнута одна и та же цель ».[9] Однажды он заметил: "Омкара (Индусский символ) - это «горло» Бога, и без него ничто не возможно ». Были найдены несколько его рисунков пером, на которых он нарисовал символ Омкара (в Скрипт шарада) в окружении имен «Рама» и «Шива», вероятно, указывающих на то, что Бога (в форме Омкары) можно реализовать любым путем.[36] Однажды при посещении святыни Амарнатх, он, как говорят, заметил: «Шива танцует повсюду», и после этого весь день был замечен в радостном настроении.[9]

Он держал ароматические палочки горящими в огне, вместо того, чтобы позволять им тлеть, поскольку у него была близость к источникам света. Иногда он также держал подношения, предложенные в огне, гореть в огне, и также называл их «стопами» Господа. Нараян.[9] Он называл свои ноги просто «бревнами», а тело - «пищей» для Бога смерти (Махакал)[8][37] и поэтому не рассматривал физическое тело как конечную цель человеческого существования.

Он не советовал никому отказываться от семьи и домашнего хозяйства в погоне за самореализацией, но руководил людьми только в том случае, если они соблюдали целибат.[9]

Взяв за основу различные написанные им гимны, видно, что он имел склонность к Бхакти традиции, на что также указывает его любовь к индийской классической музыке и изображениям Гуру Нанак и Рамакришна это украшало его стены.[36]

Рост

По его собственным словам, когда святой из Банараса, приехавший навестить его в мае 1957 года, спросил о его духовном состоянии, он, как известно, прочитал 6-й стих из 15-й главы Бхагавад-гиты, который гласит:

на тад бхасайате сурйо

на шашаанко на пааваках
йад гатва на нивартанте

тад дхаама парамам мама

и переводится как «ни солнце не освещает его, ни луна, ни огонь. Это моя главная обитель (духовное состояние), куда, достигнув, никто не возвращается».[9] Его преданные и другие современные святые его времени описывали его духовное состояние как дживанмукта.[38][39] Некоторые религиоведы описывают его духовное состояние как Шамбхави авастха (состояние Шивы), в то время как другие описывают его как Бхрамаститхи (состояние постоянного проживания в Брахман).[3]Некоторые из его преданных считают его одним из Саптариши (семь мудрецов в индуизме). Известно, что он послал одного из своих преданных, г-на Заду, передать приветствие группе скал Саптариши на склоне холма Хари Парбат.[40] Другие ученые сравнивали его духовный рост с Рамана Махарши, Рамакришна Парамаханса и Аурбиндо Гош.[41] Многие посещающие монахи описывают его как редкого сиддха и Авадхута.[28]

Ученическая преемственность

Бхагаван Гопинатх, как известно, не имел каких-либо официальных учеников, хотя говорят, что он дал духовное посвящение нескольким искателям, которые приходили к нему в поисках его духовной опеки.[42][43] Его метод инициации заключался в том, чтобы делиться своей трубкой или пристально смотреть на них (так называемый дриштипат). Он редко инициировал кого-либо из уст в уста, хотя считается, что это обычно применяемый метод инициация в индуизме. Он, как известно, руководил искателями, основываясь на их духовных способностях и восприимчивости к поклонению. сагуна Брахман (Бог с формой) или ниргуна Брахман (Бог без формы)[44] а иногда также помогают им выбрать идеал поклонения или склоняют их к поклонению гуру как Парабрахма (высшая реальность). Хотя он рекомендовал бы сагуна упасана для новичков он в конечном итоге направит их в сторону ниргуна упасана.[9] Однажды в ответ на вопрос своего преданного о том, должны ли святые оказывать помощь людям в духовной и мирской сферах, он, как известно, заметил, что в отличие от мускулистого животного, которое легко может переплыть реку, маленькое насекомое утонет без посторонней помощи. так что им нужно помочь.[9] Таким образом, его преданные дали ему эпитет Джагадгуру (духовный наставник человечества).

Прием

В декабре 1973 г. Сатья Саи Бабаво время приема одного из преданных Бхагавана Гопинатха в Путтапарти, как говорят, заметил, что Бхагван Гопинатх был величайшим кашмирским святым и дживанмукта в реальном смысле, хотя нет никаких записанных свидетельств, подтверждающих, что Сатья Саи Баба когда-либо встречался с Бхагаваном Гопинатхом при его жизни.[2] Свами Каш Как, современный святой Кашмира в его времена, как говорят, заметил, что Бхагван Гопинатх был удостоен особой милости Мата Шарика Бхагвати, божества храма Хари Парбат в Кашмире, и Свами Нанд Баба, еще одного современного святого его времена, как говорят, описали его как шаханшах святых Кашмира.[45] Бхагван Рамджи, практикующий Агхор Йога из Крим Кунда в Варанаси, описал свое духовное состояние как состояние Агорешвар.[4]

Сообщенные чудеса

Примерно с 1938 года его преданные начали записывать и приписывать ему различные чудеса.[28][46] например, лечение неизлечимых болезней, благословение бесплодной пары с детьми, возвращение мертвых к жизни, как того требовала ситуация, билокация, чтение мыслей, материализация, помогая людям увидеть божество местных святынь, таких как Кхир Бхавани и Хари Парбат, в человеческой форме, а также в форме их сияния и многих других, которые были тщательно задокументированы в первую очередь его главным биографом, а также другими преданными. Его преданные также сообщали о чудесах после его смерти.[46] 3 июля 1999 г. офицер 18-го батальона г. Гренадеры полк индийской армии, как сообщается, заметил его на фронте во время Каргильская война, руководя штурмовой операцией по захвату Тигровых холмов.[47][48] Об аналогичном наблюдении сообщил офицер индийской армии во время 1947 война.[49]

Последние дни

За пару лет до смерти от него часто можно было слышать, как он заметил, что он состарился, и это было для некоторых из его преданных, что он намекнул, что его последние дни скоро будут. Утром 28 мая 1968 года в рамках своего распорядка дня он умылся, завязал тюрбан и намазал лоб шафрановой отметиной (называемой тилак в индуизме). В течение дня к нему приходило много людей. Позже в полдень некоторые садху (странствующие монахи) тоже приходили к нему в гости. Он подавал милостыню этим посетителям садху (некоторых из них он называл простыми жонглерами в охристых одеждах), которые по пути к святыне Амарнатха останавливались у него дома. В этот день он также дал этим садху все деньги, которые были у него в кошельке из ткани. Затем говорят, что он вошел в состояние медитативного транса (называемого самадхи в индуизме) примерно до 17:30, когда он попросил воды, и ему помогли выпить полный стакан сладкой воды. Он умер около 17:45, и его записанные последние слова были Ом Намах Шивая (в мантра Господа Шивы).[8][50] Говорят, что после своей смерти Свами Нанд Лал заметил, что Кашмир сотрясло землетрясение. Также говорят, что он предсказал смерть Бхагавана Гопинатха за неделю до этого.[51]

Учения

Бхагван Гопинатх никогда не учил формально. Однако время от времени он делал заявления либо в ответ на вопросы преданных, либо самостоятельно, находясь среди них. Будучи немногословным человеком, он обычно использовал короткие предложения, и приходилось проявлять любопытство, чтобы расшифровать их контекстное значение.[1] Вот некоторые из его утверждений, переведенных здесь на английский язык, которые его преданные считают его учениями:

  • Следует развивать и сохранять три добродетели праведного нравственного поведения, а именно прямоту, честность и чистоту в мыслях, словах и делах.[1]
  • Самореализация приходит, когда человек прощается со своим эго.[1]
  • Похоть - самое большое препятствие в духовном развитии.[8]
  • Острое интеллектуальное созерцание и самоанализ помогают осознать все аспекты Бога.[9]
  • Серьезным духовным искателям не следует бояться идти по дороге, чреватой трудностями самореализации.[1]
  • Нужно подняться над узким разделением религии, касты или вероисповедания и примириться со всем человечеством.[52]
  • Можно считать Бхагавад Гиту своим духовным учителем.[9]
  • Искренние духовные усилия и милость гуру ведут искателя к самореализации.[1]
  • Искатель должен предаться стопам гуру всем своим сердцем и душой.[9]
  • Всегда нужно вносить вклад в благотворительность, чтобы жадность не укоренилась.[53]

В культуре

  • Индийская Почтовая службавыпустил марку под названием Бхагван Гопинатхджи по случаю его 100-летия 3 июля 1998 г. «Выпущена марка« Бхагван Гопинатхджи »». Архивировано из оригинал 21 июля 2011 г.. Получено 1 июня 2011.[54]
«Гербовая информация». Получено 17 июля 2011.
  • Doordarshan снял документальный фильм о Бхагаване Гопинатхе в 1996 году.[55]

пресс-релизы

Примечания

  • Ш. С.Н.Фотедара вполне можно назвать главным биографом Бхагавана Гопинатха. Его работа была отмечена как «подробная» и имеющая достаточно фактического материала Ш.С.Н. Катю, который раньше работал судьей в Высокий суд Аллахабада[56] и чей сын, Маркандей Катю, бывший судья Верховного суда Индии, завершил свое пребывание на посту председателя Совета прессы Индии 5 октября 2014 года. У кого-то может возникнуть соблазн бросить вызов, назвав его главным ресурсом, но потратив более двух десятилетий на Бхагвана Гопинатха, и учитывая оценку его работы г-ном Катью и без причины сомневаться в суждениях г-на Катью, некоторые ссылки в данной статье были взяты из его работы.[26]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Дхар, Т. Н. (2004). Святые и мудрецы Кашмира. Нью-Дели: A.P.H. Издательский. с. 331, Глава 28. ISBN 978-81-7648-576-0. ПР 13149417M.
  2. ^ а б Райна, Г.Н., «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи, подражаемый мудрец» (PDF), Древние и современные подвижники Кашмира, Арундати Пракашан, стр. 229, Глава 19.2, получено 31 мая 2011
  3. ^ а б c Шарма, Дж. Н. «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи» (PDF). Древние и современные подвижники Кашмира. Патрика. п. 249, Глава 19.8. Получено 31 мая 2011.
  4. ^ а б Каула, Джанки Нат, Салиграм Бхатт (составитель); Катю, С. (автор) (1995), Кашмирские пандиты: культурное наследие, стр.145, Глава 27
  5. ^ а б Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 321, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  6. ^ а б c d Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 4". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  7. ^ Дхар, Т. Н. (2004). Святые и мудрецы Кашмира. Нью-Дели: A.P.H. Издательский. п. 330, Глава 28. ISBN 978-81-7648-576-0.
  8. ^ а б c d е Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 7". Получено 12 августа 2011.
  9. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 14". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  10. ^ а б Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 5". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  11. ^ а б Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 309, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  12. ^ Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, Глава 1". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  13. ^ а б Райна, Г. «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи, подражаемый мудрец» (PDF). Древние и современные подвижники Кашмира. Арундхати Пракашан. п. 230, Глава 19.2. Получено 31 мая 2011.
  14. ^ а б Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 310, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  15. ^ а б Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 311, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  16. ^ Симпфендорфер, Филипп (1983), Путешествие к рассвету Земли, Австралия: Ашрам, стр. 22–27, Глава 2, ISBN 9780959406009
  17. ^ а б c Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 312, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  18. ^ а б c Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 2". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  19. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 316, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  20. ^ Пандит, Банси (2008), Откройте для себя кашмирские пандиты, США: Публикации Дхармы, стр. 77, ISBN 978-0-9634798-6-0
  21. ^ а б c d е ж Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, Глава 3". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  22. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 313, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  23. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 313, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  24. ^ а б Райна, Г.Н., «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи, подражаемый мудрец» (PDF), Древние и современные подвижники Кашмира, Арундати Пракашан, стр. 230, Глава 19.2, получено 31 мая 2011
  25. ^ а б Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 323, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  26. ^ а б c Катю, С. «Бхагаван Гопинатхджи из Кашмира и письма, излагающие философию Шив-Шакти». Патрика. п. 44, Глава 16. Архивировано с оригинал 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  27. ^ Райна, Г.Н., «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи Подражаемый Мудрец, чье влияние сейчас ощущается даже в большой степени» (PDF), Древние и современные подвижники Кашмира, Арундати Пракашан, стр. 230, Глава 19.2, получено 31 мая 2011
  28. ^ а б c d е ж Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 10". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  29. ^ а б c Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 324, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  30. ^ Шарма, проф. J.N., «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи» (PDF), Древние и современные подвижники Кашмира, Патрика, с. 249, Глава 19.8, получено 31 мая 2011
  31. ^ Каула, Джанки Нат, Салиграм Бхатт (составитель); Катю, С.Н. (автор) (1995), Кашмирские пандиты: культурное наследие, стр.145, Глава 27
  32. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 307, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  33. ^ Катю, С.Н., Бхагван Гопинатхджи из Кашмира и письмо, излагающее философию Шива-Шакти, Патрика, с. 44, Глава 16, заархивировано оригинал 12 июня 2011 г., получено 31 мая 2011
  34. ^ Вангу, Мадху Б. (2002), Рождение богини, Пенсильвания, США: Spark Publishers, стр. 2, Введение, ISBN 978-0-9721459-0-9
  35. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 313, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  36. ^ а б Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 326, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  37. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 325, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  38. ^ Дхар, «Кундан», Т. Н. (2004). Святые и мудрецы Кашмира. Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation. п. 319, Глава 28. ISBN 978-81-7648-576-0.
  39. ^ Райна, Г. «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи, подражаемый мудрец» (PDF). Древние и современные подвижники Кашмира. Арундхати Пракашан. п. 229, Глава 19.2. Получено 31 мая 2011.
  40. ^ Симпфендорфер, Филипп (1983), Путешествие к рассвету Земли, Австралия: Ашрам, стр. 52–53, Глава 3, ISBN 9780959406009
  41. ^ Пандит, Банси (2008), Откройте для себя кашмирские пандиты, США: Публикации Дхармы, стр. 78, ISBN 978-0-9634798-6-0
  42. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 306, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  43. ^ Дхар, А. «Вспоминая Бхагавана Джи» (PDF). Древние и современные подвижники Кашмира. Арундхати Пракашан. п. 249, Глава 19.7. Получено 31 мая 2011.
  44. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 323, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  45. ^ Райна, Г.Н., «Джагадгуру Бхагван Гопинатх Джи, Подражаемый Мудрец, чье влияние сейчас чувствуется даже в большой степени» (PDF), Древние и современные подвижники Кашмира, Арундати Пракашан, стр. 230, Глава 19.2, получено 31 мая 2011
  46. ^ а б Симпфендорфер, Филипп (1983), Путешествие к рассвету Земли, Австралия: Ашрам, стр. 36, Глава 2, ISBN 9780959406009
  47. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 305, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  48. ^ Бхатт, Салиграм; Kaul, J.N; Дхар, Б. Б.; Шалия, Арун (составители), Каул П.Н. (Автор) (2008), Вклад кашмирских ученых в знания и мир во всем мире, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 66, Глава 8, ISBN 978-81-313-0402-0
  49. ^ Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 13". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 22 июля 2011.
  50. ^ Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 12". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  51. ^ Дхар, Т. Н. (2004), Святые и мудрецы Кашмира, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 328, Глава 28, ISBN 978-81-7648-576-0
  52. ^ Симпфендорфер, Филипп (1983), Путешествие к рассвету Земли, Австралия: Ашрам, стр. 18, Глава 1, ISBN 9780959406009
  53. ^ Фотедар, С. "Бхагван Гопинатх Джи из Кашмира, глава 8". В архиве из оригинала 12 июня 2011 г.. Получено 31 мая 2011.
  54. ^ Дарьяни, Мохан Б. (1999), Кто есть кто на индийских марках, ISBN 978-84-931101-0-9
  55. ^ Пандит Т. Н. (2005), "Глава 11, Движение Бхагваана Гопинатха", Кашмирские пандиты: современная перспектива, Нью-Дели: Издательство APH Publishing Corporation, стр. 84, ISBN 978-81-7648-812-9
  56. ^ «Бывшие судьи Высокого судебного суда в Аллахабаде и его коллегия в Лакхнау (1900–1990)». Архивировано из оригинал 17 апреля 2013 г.. Получено 3 марта 2013.