WikiDer > Ботаническая принадлежность сома – хаома

Botanical identity of soma–haoma

Было много предположений относительно ботаническая принадлежность сома или же хаома. Сома это растение, описанное в Индуистский священные тексты, включая Ригведа, пока хаома это растение, описанное в Авеста, коллекция Зороастрийский сочинения. Оба названия происходят от Протоиндоиранский * Саума. Предлагаемые кандидаты включают сомолата (Sarcostemma acidum), гриб мухомор Мухомор мухомор, то псилоцибин-содержащий гриб Псилоцибе кубенсис, вид из рода Эфедра, многолетник Пеганум хармала, Nelumbo nucifera (также известный как Священный Лотос), спорынья грибок Claviceps purpurea, и виды сахарного тростника Saccharum sara.

Фон

С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделали части Зороастрийский Авеста доступный для западных ученых, несколько ученых искали представительный ботанический эквивалент хаома как описано в текстах и ​​как используется в живой зороастрийской практике. Большинство предложений было сосредоточено либо на лингвистических доказательствах, либо на сравнительной фармакологии, либо на отраженном ритуальном использовании. Редко все три рассматривались вместе, что обычно приводило к быстрому отклонению таких предложений.

Ригведа называет растение сома, что означает «Создатель богов»[1] и дает сома приоритет над Индрой и другими призывами богов сома «Бог для богов».[1]

Сома был[когда?] обычно предполагается[нужна цитата] быть энтеогенный, на основе «РВ 8.48». Обратите внимание, что в Ведах есть множество подобных ссылок, например «РВ 9.4»., «РВ 9,5»., «РВ 9.8»., «РВ 9.10»., «РВ 9.42». Некоторые описания сома связаны с тапас (тепло, возбуждение, «энергия»). Сома ассоциируется с богом-воином Индра, и, кажется, был пьян перед битвой. По этим причинам среди предложенных кандидатов есть растения-стимуляторы (амфетаминоподобные), а также растения-энтеогены. Сома также часто ассоциируется со Светом, а Индра - «Владыка Света», как показано на «РВ 8.82.25».[неосновной источник необходим]

Тебе, о Владыка Света, проливаются эти сома-капли и рассыпается трава. Приведите Индру к его поклонникам. Пусть Индра наделит тебя умением и небесными светилами, богатством своему слуге. И священники, хвалящие его: хвалите его.

Тексты вроде Атхарва Веда (а также тексты Брахмана класс) превозносят лечебные свойства сома и считался королем лекарственных трав.

Кандидаты на удостоверение личности сома

Сомалата

Когда ритуал сомаяджня проводится сегодня в Южной Индии, используется трава сомалаты (Sarcostemma acidum)[нужна цитата], безлистное растение, которое растет в каменистых местах по всей Индии.

Мухомор

Мухомор (Мухомор мухомор).

С конца 1960-х годов в нескольких исследованиях была предпринята попытка установить сома как психотропный субстанция. Был внесен ряд предложений, в том числе важное в 1968 г. Роберт Гордон Уоссон, миколог-любитель, который (на основании ведических свидетельств) утверждал, что сома был опьяняющим и предложил мухомор, Мухомор мухомор, как вероятный кандидат. Уоссон и его соавтор, Венди Донигер О'Флаэрти, провел параллели между ведическими описаниями и сообщениями об использовании мухоморов в Сибири. шаманский ритуал.[2] Кроме того, горное происхождение сома соответствует среде обитания мухоморов, а при обсуждении сома, Веды не упоминают ни одной части цветущего дерева.[3]

В 1971 году ведический ученый Джон Бро из Кембриджского университета отверг теорию Уоссона и обратил внимание на эфедрин (в частности, извлеченный из Эфедра синица) и отметил, что он «является мощным стимулятором и, таким образом, был бы более вероятным препаратом для воинов, собирающихся вступить в битву, чем мухомор, который является депрессантом». (для использования парахаома солдатами, см. ссылку на Аб-Зохр в Денкард 8.25.24).[4] Этому, в свою очередь, в 1974 году опроверг иранолог Илья Грешевич, который определил, что в малых дозах мухомор действительно был стимулятор.[5] В любом случае, поскольку «оружие», которое использует Индра, - это «Ваджра», излучающая «молнии», «битвы» не могли быть физическими.

Дж. П. Мэллори отвергает аргумент Уоссона о том, что отсутствие ведических описаний частей растений указывает на гриб, поскольку Веды вообще не описывают растение, из которого получают; он объясняет упоминания о горах как метафору "вспоминая сомавысокое происхождение ».[3]

Псилоцибе кубенсис

Псилоцибе кубенсис гриб

В его книге Пища богов, Теренс МакКенна критикует Мухомор мухомор теории и предлагает псилоцибин-содержащий Псилоцибе кубенсис гриб как сома кандидат. Маккенна утверждает, что последствия A. muscaria грибы противоречат описанию свойств, описанных в Ригведа. Грибы A. muscaria обладают свойствами, которые, возможно, более бредущий чем психоделический. Псилоцибинактивные психоактивный компонент в P. cubensis, обладает сильным воздействием на сознание. Маккенна ссылается на другие культуры, которые используют и почитают психоделические растительные наркотики в религиозных церемониях, таких как Чавин де Уантар, Перу.

Гордон Уоссон, который первоначально предположил, что сома завод был A. muscaria, описал Псилоцибе кубенсис как «легко идентифицировать и собрать» в Индии, и в конечном итоге выдвинул гипотезу вместе с МакКенной, что P. cubensis возможно была истинная личность сома. Маккенна и Уоссон безуспешно пытались использовать A. muscaria достичь состояния сознания, способствующего развитию религии.

9-я мандала Ригведа предполагает, что корова является воплощением сома, что подтверждает теорию Маккенны, поскольку P. cubensis как известно, растет в коровьем навозе.

Наиболее многообещающие доказательства были найдены на древнем ковре, изображающем тех, кто, кажется, был королями, священниками и / или даже воинами, кто держит этот тип грибов. На коврике изображено приношение для хаома ритуал у огня.[6]

Пеганум хармала

Капсулы с семенами Harmal

В 1989 году Дэвид Флэттери при лингвистической поддержке Мартина Шварца снова сосредоточился на иранском языке. хаома. Эти двое снова обратили особое внимание на галлюциногенный свойства, которые могут быть интерпретированы из текстов, и со скидкой Эфедра потому что они не могли наблюдать, как зороастрийские священники были в состоянии алкогольного опьянения. Эфедра был заменой * саума или что это была * саума », и что эфедрин и псевдоэфедрин алкалоиды извлекаются из Эфедра необходимо было смешать с экстрактом какого-то другого растения для достижения описанного эффекта. Лесть предложила второе растение Пеганум хармала (harmal, harmel, сирийская рута, см. также гармалин), известный в иранских языках как Esfand, отделиться или другие подобные термины, относящиеся к авестийскому слову потрачен ('священный', 'святой'). Лесть считалась настоящей хаома, с Эфедра только второстепенный ингредиент в парахаома смесь.[7] Другие причины для предпочтения Пеганум хармала как личность сома-хаома - это использование подобных химикатов в некоторых южноамериканских культурах в манере, напоминающей предполагаемую роль напитка в индоиранских текстах, и это единственный ладан растение с галлюциногенными свойствами в Иране.[3]

Пеганум хармала содержит гармалин, что является сильным Ингибитор МАО, и поэтому часто используется как первый компонент в аяхуаска церемоний, направленных на подавление метаболизма перорально вводимых ДМТ молекула (2-й компонент). Поскольку одновременная встречаемость переносчиков ДМТ Фаларис травы и гармалы наблюдались на Йезд, Персеполис, Мерв и Термез,[8] гипотеза о том, что сома/хаома был биохимическим Евразийский коррелят аяхуаски нельзя исключать априори.

Эфедра

Эфедра дистачья

Еще один кандидат не галлюциногенов, стимулятор гипотеза - это вид из рода Эфедра. Эфедрин, вещество-агент в этом растении, имеет химическую структуру, аналогичную амфетамины, и это приводит к высокому кровяному давлению; согласно анекдотическим сообщениям, он обладает более сильным стимулирующим действием, чем кофеин.

В конце 19 века весьма консервативные зороастрийцы Йезд провинция в Иран было обнаружено использование Эфедра, который в местном масштабе был известен как гудеть или же хома и которые они экспортировали в Индию Зороастрийцы.[9] Растение, как также установил Фальк, требует прохладного (но не холодного) и сухого климата, то есть оно не растет в Индии (где слишком жарко и / или слишком влажно), но хорошо растет в Центральная Азия. Эфедра дистачья Родом из Южной Европы и Северной Азии.[10] Позже было обнаружено, что ряд Иранские языки и персидские диалекты хом или аналогичные термины, как местное название для некоторого варианта Эфедра.

Эфедра представляет собой кустарник размером от 0,2 до 4 метров с многочисленными зелеными или желтоватыми стеблями. Насчитывается около 30 видов, в основном евразийских. Наиболее высокое содержание эфедрина у видов, произрастающих в горных районах (до 3% в случае Ephedra equisetina). Костный мозг в стеблях у некоторых видов имеет коричневый цвет, напоминающий санскрит. бабхру («серо-коричневый»), используется исключительно в Ведах для описания экстракта.

Различные виды Эфедра малоизвестны, и их систематика находится в состоянии путаницы. Предполагая, что Причерноморско-Каспийский дом индоиранских религий (см. Курган), единственный вероятный кандидат - Е. дистачья, все еще используется в иранской народной медицине.

Родное имя для Эфедра в большинстве индоиранских языков Центральной Азии происходит от * саума- (например. Непальский сомалаты, Пушту Оман/unan, Белуджи гудеть/Huma/Ума).

В 1989 году в очень влиятельном тексте Гарри Фальк указал, что аргументы Лести и Уоссона предполагали, что хаома был галлюциногенным, хотя эффект, которого желали зороастрийские и ведические ритуалы, не был. Фальк отметил, что в текстах оба хаома и сома говорили, что усиливают бдительность и осведомленность, не совпадают с изменяющими сознание эффектами энтеоген, и что «нет ничего шаманского или визионерского ни в ранних ведических, ни в древнеиранских текстах»,[11](стр.79) и малые дозы, применяемые в зороастрийском обычае, не могли оправдать его рассмотрение как опьяняющее. Живой обычай также не дает экстракту достаточно времени для брожения.

Фальк установил, что эффект алкалоид эфедрин во многих отношениях был похож на адреналин, но «его действие менее интенсивно, но более продолжительно, чем действие адреналина, и, что наиболее важно, он мешает спать». По химическому составу эфедрин похож на амфетамин (сам амфетамин возник как инновационная «модернизация» прототипной основы эфедрина). Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, которые дают эфедрин (E. gerardiana, E. основная процедура и E. intermedia) также имеют свойства, приписываемые хаома по текстам Авесты.[11](стр. 87)

В 1994 г. Виктор Сарианиди утверждал, что древние ритуальные предметы, найденные в BMAC археологические памятники в Центральная Азия носил следы Эфедра стебли и Папавер (мак) семена.[12] В 1995 году Харри Ниберг исследовал образцы, предоставленные Сарианиди, но не смог подтвердить заявление.[14]Другой сайт предоставил материалы, которые, как заявил Сарианиди, содержат следы Эфедра, Папавер, иКаннабис (конопля) в 1998–1999 гг. Он был проанализирован в 2002–2003 годах тремя независимыми группами, но они не обнаружили следов заявленного содержания.[15]

Тем не менее, в заключении своих наблюдений за 1999 г. хаома-сома семинар в Лейдене, Ян Э. М. Хубен пишет, что «[d] несмотря на сильные попытки покончить с Эфедра теми, кто хочет увидеть * саума как галлюциноген, его статус серьезного кандидата на Ригведический сома и авестийский хаома все еще стоит ».[13] Это поддерживает Фалька, который в своем резюме отметил, что «нет необходимости искать другое растение, кроме Эфедра, единственное растение, используемое по сей день Парсы".[11]

Nelumbo nucifera

На основе подробного ботанического анализа иконографии и древних текстов, Nelumbo nucifera, также известный как Священный Лотос, является еще одним кандидатом для некоторых. Описание сома в ведических текстах чем-то напоминает Священный лотос. Священный лотос - это кувшинка, цветущая золотисто-красными цветками на стеблях. Эти цветы напоминают отрывки из древних текстов, сравнивая сома стреле и солнцу. В других ведических гимнах сома описывается как обладающая «румяным сиянием», отражающим цвет цветов Священного Лотоса. Сома в ведических гимнах также описывается как растущее «соединение за суставом, узел за узлом», что является хорошим описанием растения, которое растет, давая стебли с узлами и междоузлиями. Кроме того, бензоизохинолин алкалоиды найдено в Священном Лотосе, в том числе апорфин, проапорфин, и нуциферин, психоактивны, вызывают чувство эйфория при проглатывании.[16][17][18]

Спорынья

Claviceps purpurea

В Дорога в Элевсин, авторы, Р. Гордон Уоссон, Альберт Хофманн, и Карл А. П. Рак, обратите внимание на сходство в подготовке ведических сома и Kykeon из Элевсинские мистерии. Книга выдвигает гипотезу, что источником и того и другого была спорынья (Claviceps purpurea).[19]

Сахарный тростник

Несколько авторов определили Saccharum sara, разновидность сахарного тростника, произрастающего возле озер[20] как источник ведической сома или с древней разновидностью сахарного тростника, которая в настоящее время может исчезнуть.[21][22]

Рассказ Свами Рамы

В своей автобиографии Свами Рама вспоминает, как общался с индийским гербологом и знатоком Вед по имени Вайдья Бхайравдутт, который описывается как «единственный живой авторитет в сомаБхайравдатт приходит навестить свами и приносит с собой фунт травы. Он сообщает свами, что, хотя действие растения можно сравнить с действием психоделических грибов, это определенно не гриб, а скорее суккулент.[23](p274)Бхайравдатт убеждает свами присоединиться к нему в сома. По словам Свами Рамы, вкус «немного горьковато-кислый». Бхайравдатт становится пьяным и дико танцует, заявляя, что он Шива. Несколько студентов пытаются удержать явно слегка сложенного Бхайравдатта, но не могут этого сделать. Между тем, у Свами Рамы появляется ужасающая головная боль, симптом, совместимый с последствиями передозировки эфедрина.[нужна цитата] Свами Рама не описывает никаких галлюциногенных эффектов.[23](pp275–276)

Другие, менее популярные кандидаты

Рекомендации

  1. ^ а б "Ригведа (Гриффит тр.): Текст - IntraText CT". www.intratext.com.
  2. ^ Уоссон, Роберт Гордон (1968). Сома: божественный гриб бессмертия. Этно-микологические исследования. 1. ISBN 978-0-15-683800-9.
  3. ^ а б c Мэллори, Дж. П. (1997). «Священный напиток». In Mallory, J. P .; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. п. 538.
  4. ^ Бро, Джон (1971). "Сома и Мухомор мухомор". Вестник Школы востоковедения и африканистики (BSOAS). 34 (2): 331–362. Дои:10.1017 / S0041977X0012957X. JSTOR 612695.
  5. ^ Грешевич, Илья (1974). Gignoux, Philippe; Тафазоли, Ахмад (ред.). Мемориал Жана де Менаса. Лувен.
  6. ^ «Мы выпили сому, мы стали бессмертными…». НАУКА из первых рук. Получено 2020-05-17.
  7. ^ Лесть, Дэвид Стофлет; Шварц, Мартин (1989). Хаома и Хармалин: ботаническая идентичность индоиранского священного галлюциногена «сома» и его наследие в религии, языке и ближневосточном фольклоре. Публикации Калифорнийского университета по Ближнему Востоку. 21. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-09627-1.
  8. ^ Громада, Даниэль Деватман (2015),Гипотеза Сомахуаски
  9. ^ J.E.T. Aitchison, «Ботаника афганской делимитационной комиссии» Пер. LinnEan Soc. Лондона., 1888.
  10. ^ Маккензи, Дэвид С. (2002). Покровы из многолетних растений. Timber Press. п. 137.
  11. ^ а б c Фальк, Гарри (1989). «Сома I и II». Вестник Школы востоковедения и африканистики (BSOAS). 52/1 (1): 77–90. Дои:10.1017 / S0041977X00023077. JSTOR 617914.
  12. ^ Сарианиди, Виктор (1994). «Новые открытия на древнем Гонуре». Древние цивилизации от Скифии до Сибири. 2 (3): 289–310. Дои:10.1163 / 157005795x00173.
  13. ^ а б Хубен, Ян Э. М. (4 мая 2003 г.). «Проблема Сома-Хаома». Электронный журнал ведических исследований. 9 / 1a. Архивировано из оригинал 29 июля 2010 г.
  14. ^ Ниберг, Харри (1995). Эрдози, Джордж (ред.). «Проблема арийцев и сома: ботаническое свидетельство». Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность: 382–406. цитируется Houben (2003).[13]
  15. ^ Бейклс, Корри К. (5 мая 2003 г.). «Отчет о содержимом керамического сосуда, найденного в« белой комнате »Гонур Теменос, Мервский оазис, Туркменистан». Электронный журнал ведических исследований. 9 / 1c. Архивировано из оригинал 13 июля 2011 г.. Получено 10 февраля 2011.
  16. ^ Спесс, Дэвид Л. (2000). Сома: божественный галлюциноген. Внутренние традиции.
  17. ^ Спесс, Дэвид Л. (2011). «Ошибки в алкалоидах видов Nelumbo и Nymphaea». academia.edu.[требуется полная цитата]
  18. ^ Макдональд, А. (2004). «Ботанический взгляд на идентичность сомы (Nelumbo nucifera Gaertn.), Основанный на библейских и иконографических записях». Прикладная ботаника. 58: S147 – S173. Дои:10.1663 / 0013-0001 (2004) 58 [S147: ABPOTI] 2.0.CO; 2.[требуется полная цитата]
  19. ^ Hofmann, R .; Уоссон, Гордон; Хофманн, Альберт; Рак, Карл А.П. (2008). Дорога в Элевсин: раскрытие тайны тайн. предисловие Хьюстона Смита; Послесловие Альберта Хофманна (изд. к 30-летию). Беркли: Североатлантические книги. п. 91. ISBN 978-1-55643-752-6.
  20. ^ «Секрет растения сома». vedanet.com. 13 июня 2012 г.
  21. ^ Фроули, Д. (2012). Сома в йоге и аюрведе: сила омоложения и бессмертия. Lotus Press.
  22. ^ «Возрождение растения сомы Ригведы». scribd.com.
  23. ^ а б Свами Рама (1978). Жизнь с гималайскими мастерами. Издательство Гималайского института. ISBN 9780893890346.
  24. ^ а б c d е Маккенна, Теренс (1973). Пища богов: поиски изначального древа познания. Петух. ISBN 978-0-553-37130-7.
  25. ^ Рагозин, Зенаида (1895). История ведической Индии, воплощенная главным образом в Ригведе. Сыновья Дж. П. Патнэма.

Библиография

  • Hofmann, R .; Уоссон, Гордон; Хофманн, Альберт; Рак, Карл А.П. (2008). Дорога в Элевсин: раскрытие тайны загадок. предисловие Хьюстона Смита; Послесловие Альберта Хофманна (изд. к 30-летию). Беркли: Североатлантические книги. п. 91. ISBN 978-1-55643-752-6.
  • Джей, Майк (1999). Blue Tide: В поисках сомы. Autonomedia.
  • Маккенна, Теренс (1992). Пища богов: поиски изначального древа познания. Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN 9780553078688. Радикальная история растений, лекарств и эволюции человека
  • Спесс, Дэвид Л. (2000). Сома, божественный галлюциноген. Внутренние традиции.
  • Тайлье, Дитер (2002). «Хаома». Энциклопедия Iranica. Нью-Йорк: Mazda Pub. Архивировано из оригинал 29 июня 2006 г.
  • Тайлье, Дитер (1995). "Древнеиранский хаома: Примечание о его фармакологии ». Acta Belgica. 9.
  • Винсент, Луи-Клод (1969). Le paradis perdu de Mu. Editions de la source - через Google Книги.
  • Уоссон, Роберт Гордон (1968). Сома: божественный гриб бессмертия. Этно-микологические исследования. 1. Нью-Йорк. ISBN 0-15-683800-1.

дальнейшее чтение

  • Ниберг, Харри (1995). «Проблема арийцев и сома: ботаническое свидетельство». В Erdosy, Джордж (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность. Индийская филология и исследования Южной Азии. 1. Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 3-11-014447-6.
  • Уилсон, Питер Ламборн (2001). Распахивая облака: в поисках ирландской сомы. Сан-Франциско: Издатели City Lights. ISBN 0872863263.