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Für die gleichnamige slowakische Gemeinde siehe Báb (Slowakei).

Bahá'í-Schrein des Báb im Haifa, Israel

Das ehemalige Haus des Báb

Das Báb, geborene Siyyid 'Alí Muhammad (persisch: سيد علی محمد) (Shiráz, 20. Oktober1819 - Täbris, 9. Juli1850) war der Gründer der Babismus. Er war ein Kaufmann aus Shiráz, Persien, der im Alter von fünfundzwanzig Jahren das Versprochene beanspruchte Qa'im (oder Mahdi) sein. Nach seiner Erklärung nahm er den Titel des Báb (arabisch: باب) an, was "Tor" bedeutet. Er schrieb Hunderte von Briefen und Büchern (oft Essen benannt), in dem er messianisch behauptete und legte seine Lehren dar, die Scharia oder Religionsgesetz. Seine Bewegung zog schließlich Zehntausende von Anhängern an, stieß auf heftigen Widerstand der Schiiten Kleriker und wurde von der iranischen Regierung unterdrückt und verfolgte und ermordete Tausende seiner Anhänger, die Bábís genannt wurden. Im Jahr 1850 wurde der Báb von einem Erschießungskommando in erschossen Täbris.

Bahai glaube, dass der Báb auch die Rückkehr von . war Elijah und Johannes der Täufer, dass er der "Ushídar-Máh" war, prophezeit im zoroastrische Schriften und dass er der Vorläufer ihrer eigenen Religion war. Bahá'u'lláh, der Begründer des Bahá'í-Glaubens, war ein Anhänger des Báb und erklärte die Erfüllung der Verheißung des Báb, dass Gott einen weiteren Boten senden würde.

Leben

frühen Lebensjahren

Der Báb wurde am 20. Oktober 1819 in Shiraz als Sohn eines Kaufmanns in der Stadt geboren; sein Vater starb, als er noch sehr jung war, und er wurde von seinem Onkel mütterlicherseits Hájí Mírzá Siyyid 'Ali, der ebenfalls Kaufmann war, aufgezogen. Er ist ein Nachkomme von Muhammad durch Imam Husayndurch seine beiden Eltern. Irgendwann im Alter von 15 bis 20 Jahren trat er seinem Onkel in den Familienbetrieb, ein Handelshaus und wurde Kaufmann in der Stadt Buschehr in der Nähe des Persischen Golfs. Einige seiner frühen Schriften zeigen, dass er das Familienunternehmen nicht mochte und lieber religiöse Literatur studierte. 1842 heiratete er Khadíjih-Bagum und sie hatten einen Sohn, Ahmad, der als Kind starb. Ein Zeitgenosse beschrieb ihn als „sehr schweigsam und [er] würde nie ein Wort sprechen, es sei denn, es war absolut notwendig. Er beantwortete nicht einmal unsere Fragen. Er war ständig in seine eigenen Gedanken vertieft, wiederholte Gebete und Verse. Er war ein gutaussehender Mann mit einen dünnen Bart, saubere Kleidung und einen grünen Schal und einen schwarzen Turban."

Die Shaykhi-Bewegung

In den 1790er Jahren begann in Persien Scheich Ahmad (1753-1826) eine religiöse Bewegung innerhalb des Schiismus. Seine Anhänger, die später als Shaykhis bekannt wurden, nahmen das Erscheinen der Qá'im des Hauses Mohammed, auch bekannt als Mahdi, vorweg. Nach dem Tod von Shaykh Ahmad ging die Führung an Sayyid Kazim von Rasht (1793-1843).

Um 1839-40 pilgerte der Báb nach Irak und lebte hauptsächlich in und um Kerbela. Dort soll er den Anführer der Scheichis, Sayyid Kazim, gesehen haben. Es stellte sich heraus, dass Sayyid Kázim großen Respekt vor ihm hatte. Er soll einige Vorlesungen von Siyyid Kazim besucht haben, aber diese Zeit ist fast vollständig undokumentiert.

Bei seinem Tod im Dezember 1843 hatte Sayyid Kázim seinen Anhängern befohlen, ihre Häuser zu verlassen, um den Mahdi zu suchen, der seinen Prophezeiungen zufolge in Kürze erscheinen würde. Einer dieser Anhänger, genannt Mulla Husayn, nachdem er vierzig Tage lang eine Nachtwache in einer Moschee gehalten hatte, reiste er nach Shiraz, wo er den Báb traf.

Erklärung zu Mulla Husayn

Kurz nach seiner Ankunft in Shiraz kam Mullá Husayn mit dem Báb in Kontakt. Am Abend des 23. Mai 1844 wurde Mullá Husayn vom Báb zu sich nach Hause eingeladen; in dieser Nacht sagte ihm Mullá Husayn, dass er nach dem möglichen Nachfolger von Siyyid Kázim, dem Verheißenen, suche, und der Báb sagte Mullá Husayn, dass er der Nachfolger von Siyyid Kázim und der Träger des göttlichen Wissens sei.

Nach einiger Überlegung akzeptierte Mullá Husayn als erster die Ansprüche des Báb als versprochen Gottes Botschafter akzeptieren; der Báb hatte alle Fragen von Mullá Husayn zufriedenstellend beantwortet und in seiner Gegenwart mit äußerster Geschwindigkeit einen ausführlichen Kommentar zu dem . verfasst Surih von Joseph, das Qayyúmu'l-Asmá' genannt wird und als das erste vom Báb offenbarte Werk gilt.

Briefe der Lebenden

Mullá Husayn war der erste Schüler des Báb. Innerhalb von fünf Monaten hatten siebzehn andere Schüler von Siyyid Kazim den Báb unabhängig als Manifestation Gottes erkannt. Unter ihnen war eine Frau, Zarrín Táj Baragháni, eine Dichterin, später genannt Táhirih (der Reine) bekam. Diese achtzehn Jünger wurden später als die . bekannt Briefe der Lebenden und erhielten die Aufgabe, den neuen Glauben im Iran und im Irak zu verbreiten. Der Báb betont ihre spirituelle Stellung als Mitglieder der ersten "Einheit" seiner Religion. Im Arabischen ist das Wort "Einheit" transliteriert als "vahid", was in AbjadDas System hat einen Zahlenwert von 19, der die Anzahl der Buchstaben der Lebenden plus den Báb darstellt.

Pilgerfahrt und Gefangenschaft

Die Festung von Máh-Kú (2008)

Nachdem ihn die achtzehn Briefe der Lebenden anerkannt hatten, machten der Báb und der achtzehnte Brief der Lebenden: Quddus, auf Pilgerfahrt nach Mekka und Medina, die heiligen Städte der Islam. In Mekka schrieb der Báb einen Brief an die Sharif von Mekka, der Beschützer der Kaaba, in dem er seine Mission bekannt gab. Nach ihrer Pilgerfahrt kehrten der Báb und Quddús nach Bushehr, Iran, zurück.

Nach einiger Zeit führten die Aktivitäten der Letters of the Living zum Widerstand der muslimischen Geistlichen, woraufhin der Gouverneur von Shiraz die Verhaftung des Báb anordnete. Als der Báb von dem Haftbefehl erfuhr, reiste er im Juni 1845 nach Shiraz ab und stellte sich den Behörden. Er wurde im Haus seines Onkels unter Hausarrest gestellt, bis im September 1846 eine Cholera-Epidemie in der Stadt ausbrach. Der Báb wurde freigelassen und zurückgelassen Isfahan. Es kamen viele, um ihn im Haus des Imám jum'ih, des Oberhauptes des örtlichen Klerus, zu besuchen, der Sympathie für ihn zeigte. Nach einem informellen Treffen, bei dem der Báb mit dem örtlichen Klerus debattierte, stieg seine Popularität. Nach dem Tod des Gouverneurs von Isfahan, der ein Befürworter geworden war, befahl der Schah, Mohammad Shah Qajar, unter dem Druck der Geistlichkeit der Provinz, ging der Báb im Januar 1847 nach Teheran bringen. Nachdem er mehrere Monate in einem Lager außerhalb von Teheran gewartet hatte und bevor der Báb den Schah treffen konnte, schickte der Premierminister den Báb nach Täbris im Nordwesten des Landes, wo er inhaftiert war.

Nach vierzig Tagen in Täbris wurde der Báb dann in die Festung von verlegt Mah-Kú in der Provinz Aserbaidschan nahe der türkischen Grenze. Während seiner Inhaftierung begann der Báb mit seinem wichtigsten Werk, dem Persischen Bayán, das er jedoch nie beendete. Aufgrund der wachsenden Popularität des Báb in Máh-Kú und der Sympathie des Gouverneurs von Máh-Kú verlegte ihn der Premierminister im April 1848 in die Festung Máh-Kú. Chihriq. Auch an diesem Ort wuchs die Popularität des Báb und seine Wachen wurden weniger streng. Daher ordnete der Premierminister an, dass der Báb nach Täbris zurückgebracht werden sollte, wo die religiösen Autoritäten aufgefordert wurden, den Báb wegen Blasphemie und Abfalls vor Gericht zu stellen.

Prozess

Der Prozess fand im Juli 1848 in Anwesenheit des Kronprinzen und zahlreicher lokaler Geistlicher statt. Sie befragten den Báb über die Natur seiner Ansprüche und seiner Lehren und verlangten von ihm, Wunder zu vollbringen, um seine göttliche Autorität zu beweisen. Sie forderten ihn auf, seine Ansprüche zurückzuziehen. Es gibt neun Augenzeugenberichte über den Prozess. Sechs dieser Berichte stammen von Muslimen und rücken den Báb in ein schlechtes Licht. Insgesamt geben die neun Quellen 35 Antworten, aber nur eine Antwort findet sich in allen neun Augenzeugenberichten, in denen der Báb sagt: "Ich bin derjenige, der tausend Jahre auf dich gewartet hat." Sein Anspruch, Mahdi zu sein, war eindeutig.

Das Verfahren brachte keine eindeutigen Ergebnisse. Der Arzt des Kronprinzen, William Cormick, untersuchte den Báb und kam der Aufforderung der Regierung nach, ihn für geisteskrank zu erklären, damit die Todesstrafe nicht vollstreckt werden konnte, aber der Klerus bestand darauf, dass dem Báb zwanzig Peitschenhiebe an seinen Sohlen gegeben wurden Füße (Bastinado). . Der Báb wurde schließlich an die Festung Chihríq zurückgegeben.

Ausführung

In den Hof Täbris, wo der Báb hingerichtet wurde

Mitte der 1850er Jahre ordnete ein neuer Premierminister, Amir Kabir, die Hinrichtung des Báb an, wahrscheinlich weil mehrere Bábí-Aufstände besiegt worden waren und die Bewegung an Popularität zu verlieren schien. Etwa 20.000 seiner Anhänger starben bei Verfolgungen und Massakern in ganz Persien. Der Báb wurde nach Tabríz zurückgebracht, damit er von einem Erschießungskommando erschossen werden konnte. In der Nacht vor seiner Hinrichtung, als er in seine Zelle geführt wurde, warf sich ein junger Bábí, Muhammad-'Alíy-i-Zunúzí, namens Anís, dem Báb zu Füßen und bat darum, mit ihm getötet zu werden. Er wurde sofort verhaftet und in dieselbe Zelle wie der Báb gebracht.

Am Morgen des 9. Juli 1850 wurde der Báb in den Hof der Kaserne gebracht, wo er festgehalten wurde, wo sich Tausende von Menschen versammelt hatten, um seiner Hinrichtung zuzusehen. Der Báb und Anís wurden vor einer Mauer gefesselt, und ein großes Erschießungskommando christlicher Soldaten bereitete sich zum Feuern vor. Zahlreiche Augenzeugenberichte, auch von westlichen Diplomaten, belegen das Ergebnis. Der Feuerbefehl wurde gegeben, und der Platz füllte sich mit Rauch. Als sich der Rauch auflöste, war der Báb nicht mehr im Hof, und sein Gefährte stand unversehrt da; die Kugeln hatten offenbar keinem der Männer geschadet, aber das Seil, mit dem sie an der Wand befestigt waren, zerrissen. Es gab eine große Aufregung, viele in der Menge glaubten, der Báb sei in den Himmel aufgestiegen oder einfach verschwunden. Aber die Soldaten fanden den Báb unverletzt in einem anderen Teil der Kaserne vor, wo er seinem Sekretär seine letzten Anweisungen gab. Er und Anís wurden für die Hinrichtung wieder gefesselt, ein zweites Erschießungskommando muslimischer Soldaten aufgestellt und ein zweiter Schussbefehl erteilt. Diesmal wurden der Báb und sein Gefährte getötet. In dem Bábi-Bahá'íTraditionell gilt das Scheitern des ersten Erschießungskommandos, den Báb zu töten, als Wunder. Ihre Überreste wurden vor den Toren der Stadt deponiert, um von Tieren gefressen zu werden.

Aber die Überreste wurden heimlich von einer Handvoll Bábis gerettet und versteckt. Mit der Zeit wurden sie heimlich über Isfahan, Kirmansháh, Bagdad und Damaskus nach Beirut und von dort per Schiff nach Akko auf der Ebene unter dem Berg Karmel im Jahr 1899. 1909 wurden die Überreste dann in a begraben Grab, eigens zu diesem Zweck gegründet von 'Abdu'l-Bahá, auf dem Berg Karmel in Haifa, Israel.

Nachfolge

Talisman des Bab

In den meisten seiner Schriften spielte der Báb auf einen Verheißenen an, der allgemein als bezeichnet wird Mann yazhiruhu'llah, "Der, den Gott offenbaren wirdund dass er selbst „nur ein Ring in der Hand dessen war, den Gott offenbaren wird.“ 20 Jahre nach dem Tod des Báb behaupteten mehr als 25 Menschen, der Verheißene zu sein, von denen Bahá'u'lláh das bemerkenswerteste.

Vor dem Tod des Báb schickte er Mírzá Yahyá einen Brief mit dem Titel Subh-i-Azal, die als sein Testament gilt. Der Brief wird als Ernennung von Subh-i-Azal zum Führer der Bábí-Gemeinde nach dem Tod des Báb anerkannt. Ihm wird auch befohlen, dem Verheißenen zu gehorchen, wenn er erscheint. Zum Zeitpunkt der Absendung des Briefes war Subh-i-Azal noch ein Teenager, hatte nie eine Führungsrolle in der Bábí-Bewegung bewiesen und lebte immer noch im Haus seines älteren Bruders Bahá'u'lláh. All dies gibt Vertrauen in die Bahá'í-Behauptung, dass der Báb Subh-i-Azal zum Oberhaupt des Bábí-Glaubens ernannte, um die Aufmerksamkeit von Bahá'u'lláh abzulenken, während die Bábís Bahá'u'lláh frei waren zu besuchen und Bahá'u'lláh hatte die Freiheit, mit den Bábís zu korrespondieren.

Bahá'u'lláh schreibt, dass er 1853 als Gefangener in Teheran von einer „Himmlischen Jungfrau“ besucht wurde, die symbolisch den Beginn seiner Mission als Bote Gottes markierte. Zehn Jahre später gab er in Bagdad seine erste öffentliche Erklärung ab und wurde schließlich von der überwiegenden Mehrheit der Bábís als "Der, den Gott offenbaren wird", anerkannt. Seine Follower haben angefangen Bahai benennen.

Subh-i-Azal lebte während seiner Verbannung aus dem Iran nach Bagdad und dann nach Istanbul und Edirne weiterhin bei oder in der Nähe von Bahá'u'lláh, obwohl Bahá'u'lláhs Anspruch, ein Bote Gottes im Jahr 1863 zu sein, für Streit sorgte über die Autorität von Subh-i-Azal als Oberhaupt der Bábí-Gemeinde. Im September 1867 forderte Subh-i-Azal in Edirne Bahá'u'lláh in einer örtlichen Moschee in Edirne, Adrianopel, zu einem Test des göttlichen Willens heraus, damit „Gott den Lügner niederstrecken würde“. Bahá'u'lláh stimmte zu und ging zur verabredeten Zeit zur Sultan Selim Moschee, aber Mirza Yahya erschien nicht.

Die Anhänger von Subh-i-Azal wurden als Azalis oder Azali-Bábís bekannt. Für die Bábís, die Bahá'u'lláh nicht anerkannten, blieb Subh-i-Azal bis zu seinem Tod im Jahr 1912 ihr Anführer. Ob er einen Nachfolger hatte, ist umstritten. Bahá'í-Quellen berichten, dass 11 der 18 „Zeugen“, die von Subh-i-Azal ernannt wurden, um sich um die Bábí-Gemeinde zu kümmern, Bahá'í wurden, ebenso wie sein Sohn. Der Mann, der behauptete, von Subh-i-Azal zu seinem Nachfolger ernannt worden zu sein, Hadíy-i-Dawlat-Abádí, widerrief später öffentlich seinen Glauben an den Báb und Subh-i-Azal.

Am Ende erwies sich Bahá'u'llah als erfolgreicher, und fast alle Anhänger des Báb verließen Subh-i-Azal und wurden Bahá'í. Heute hat der Bahá'í-Glaube Millionen von Anhängern, während die Zahl der Azalí im Allgemeinen auf etwa tausend geschätzt wird, isoliert im Iran.

Lehren

Die Lehre des Báb lässt sich in drei große Phasen unterteilen. Seine frühesten Lehren zeichnen sich durch seine Interpretation der Koran und Islamische Traditionen. In der zweiten philosophischen Stufe erklärt der Báb die Metaphysik der Schöpfung und in der dritten Gesetzgebungsphase werden mystische und historische Prinzipien explizit vereint.

In seinen frühen Jahren konzentrierte sich der Báb darauf, die Verse des Korans zu erklären und zu kommentieren. Im Gegensatz zum klassischen Korankommentar von Theologen oder Sufis sein Kommentar konzentrierte sich normalerweise auf die Bedeutung des Textes Buchstabe für Buchstabe und nicht auf die Bedeutung von Wörtern und Phrasen, was es ihm ermöglichte, einen heiligen Text als Ausgangspunkt für ein von der Koranpassage getrenntes Thema zu verwenden. Die Herangehensweise des Báb an Texte und viele islamische Lehren war symbolisch und metaphorisch und oft wies er auf wörtliche Interpretationen der Apokalypse aus.

Die Lehren des Báb begannen sich 1848 zu ändern, als er islamischScharia Gesetze abgeschafft. Die Bábí-Scharia enthielt eine eigene Form von a Pilgerfahrt zum Haus des Báb im Shiraz. EIN Bábí-Kalender von neunzehn Monaten von neunzehn Tagen wurde gegründet, die im persischen Per . begann Naw-Ruz und hatte eine viertägige Schaltperiode (um die Gesamtzahl auf 365 Tage zu bringen; 19 mal 19 sind nur 361). Der letzte neunzehntägige Monat, der im März fiel, wurde zum Bábí-Monat von fasten. Das Bábí-Pflichtgebet unterschied sich vom islamischen, wurde aber weniger betont als dhikr, die Wiederholung von Versen. Eherecht beraten Polygamie aus, verboten Konkubinat und befahl ein Jahr Geduld, bevor a Scheidung abgeschlossen werden konnte. Diese Gesetze und die Beseitigung einer ausdrücklichen Notwendigkeit für Frauen, Schleier das Tragen kann die Position der Frau erheblich verbessert haben. Der Báb hat jedoch nie einen Grundsatz der Gleichberechtigung der Geschlechter eingeführt, und andere Vorschriften setzten die Geschlechtertrennung in der Öffentlichkeit fort.

In seinen späteren Schriften beschrieb der Báb das göttliche oder ewige Wesen als unerkennbar, unbeschreiblich und unzugänglich. Der Báb verglich das Göttliche mit der Sonne, die immer eins bleibt, auch wenn sie sich unter verschiedenen Namen und Formen in Personen, Propheten manifestiert. Einige dieser Lehren zeigen Gemeinsamkeiten mit früheren schiitischen Gruppen, sind aber Lehren über die aufeinanderfolgenden "prophetische Zyklen" bilden ein völlig originelles Konzept. Er gibt auch Neuinterpretationen von Shii eschatologisch Begriffe wie 'Auferstehung', 'das Tag des Jüngsten Gerichts', und 'Paradies' und 'Hölle.” Er erklärte, dass „Auferstehung“ das Erscheinen einer neuen Offenbarung bedeutet und dass „die Auferweckung der Toten“ sich auf das spirituelle Erwachen derer bezieht, die weit von der wahren Religion entfernt sind. Er fügte hinzu, dass sich "der Tag der Abrechnung" auf den Zeitpunkt bezieht, an dem ein neuer Manifestation Gottes kommt, und zur Annahme oder Ablehnung durch das Volk. Der Báb lehrte, dass mit seiner Offenbarung die Endzeit gekommen war, das Zeitalter der Auferstehung begonnen hatte und die Endzeit das Ende des letzten prophetischen Zyklus symbolisierte. Traditionelle schiitische Überzeugungen wurden so radikal uminterpretiert, dass nur wenige der populären traditionellen Erwartungen intakt blieben.

Ein weiteres konstantes Thema in seinem Werk, insbesondere in Persisch Bayán, ist das von "Der, den Gott offenbaren wird": ein messianische Figur wer würde nach ihm kommen. Bábís wurde angehalten, bei allen Zusammenkünften einen Platz für ihn freizuhalten und stets bereit zu sein, ihn aufzunehmen.

Auch die Bábs-Schriften enthalten viel talismanische Figuren, astrologisch Tabellen, Abbildungen und Berechnungen, die den NuqtaviKabbalist Symbolismus. Die Nummer 19 kommt häufig in den Schriften des Báb vor. Seine Lehren haben eine mystische Sicht auf die Welt, in der der heilige Charakter des Menschen das Ebenbild Gottes ist.

Quellen

Bahá'í-Quellen

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Andere Quellen

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• A-L-M Nicolas, Seyyed Ali Mohammed dit Le Bab. Dujarric & Cie, Editeurs, Paris (1905). Zugriff am 18.09.2007.

Externe Links

• Bahá'í-Geschichte
• Das Tor: Morgendämmerung des Bahá'í-Glaubens (Dokumentarfilm 2018)
• Morgendämmerung des Lichts (2019 200 Jahre Film)

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