WikiDer > Церковь SubGenius
В Церковь SubGenius это пародия на религию[1] это высмеивает более известные системы убеждений. Он учит сложной философии, которая фокусируется на Дж. Р. "Боб" ДоббсЯкобы продавец из 1950-х годов, которого Церковь почитает как пророка. Лидеры SubGenius разработали подробные рассказы о Доббсе и его отношениях с различными богами и заговорами. Их центральное божество, Иегова 1, сопровождается другими богами, почерпнутыми из древних мифов и популярной художественной литературы. В литературе SubGenius описывается грандиозный заговор, цель которого - «промыть мозги» миру и подавить последователей Доббса. В своих повествованиях Церковь представляет смесь культурных отсылок в тщательно продуманном ремиксе источников.
Иван Станг, который был соучредителем Церкви в 1970-х годах, является ее лидером и публицистом. Он имитировал действия других религиозных лидеров, используя тактику посев культур в попытке подорвать более известные религии. Руководители церкви учат своих последователей избегать господствующего коммерциализма и веры в абсолютные истины. Группа считает, что качество "Slack" имеет первостепенное значение, но оно никогда не определяется четко. Число последователей неизвестно, хотя весть Церкви приветствуется студентами колледжей и художниками в Соединенных Штатах. Группу часто сравнивают с Дискордианство. Журналисты часто считают Церковь тщательно продуманной шуткой, но некоторые ученые защищают ее как реальную систему глубоко укоренившихся убеждений.[2][3]
Происхождение
Церковь SubGenius была основана Иван Станг (родился Дуглас Сент-Клер Смит) и Фило Драммонд (родился Стив Уилкокс)[4] как фонд SubGenius.[5] Доктор Икс (урожденный Монте Дхоге) также присутствовал при создании группы.[6] Первым зарегистрированным мероприятием организации была публикация фотокопии документа, Брошюра Sub Genius №1, распространяется в Даллас, Техас в 1979 году. В документе объявлен надвигающийся конец света и возможные смерти его читателей.[5] Он критиковал христианские представления о Боге и Нью Эйдж восприятие духовности.[7]
Руководители церкви утверждают, что человек по имени Дж. Р. "Боб" Доббс основал группу в 1953 году.[5] Члены SubGenius составили подробный отчет о жизни Доббса, который комментаторы описывают как вымышленный.[8] Они утверждают, что он телепатически связался с Драммондом в 1972 году, прежде чем встретиться с ним лично в следующем году, и что Драммонд убедил Стэнга присоединиться к ним вскоре после этого.[9] Стэнг называл себя «священным писцом» Доббса и «профессиональным знатоком странностей».[10][11]
Верования
Божества
Мнимые убеждения Церкви СубГений не поддаются категоризации или простому повествованию, часто поражая посторонних своей причудливостью и запутанностью.[10] У группы есть сложная мифология с участием богов, инопланетян и мутантов, которую наблюдатели обычно считают сатирой других религий.[5] Его главное божество, широко известное как Иегова 1,[2] инопланетянин, который связался с Доббсом в 1950-х годах. Согласно различным источникам, эта встреча произошла, когда Доббс строил телевизор или смотрел телевизор поздно вечером.[12][13] Иегова 1 дал ему сверхъестественное знание прошлого и будущего в дополнение к невероятной силе.[12] Затем Доббс задал пришельцу глубокие вопросы, получив таинственные ответы.[14] Некоторые из их дискуссий касались могущественного заговора, которому Церковь приписывает власть над миром.[2]
Иегова 1 и его супруга Эрис, которых Церковь считает «относительно злыми», классифицируются как «боги-мятежники».[15] Руководители SubGenius отмечают, что Иегова 1 гневен, и это качество выражается в его «суровом отстранении».[9] Церковь учит, что они являются частью Старших Богов, преданных человеческим страданиям, но Иегова 1 по сравнению с ними «относительно хорош». Йог-Сотот, персонаж из Х. П. Лавкрафтс Ктулху Мифы, - лидер Старших Богов. В своем исследовании Церкви SubGenius в 2010 году религиовед Кэрол Кьюсак из Сиднейский университет утверждает, что работа Лавкрафта является «моделью для подхода Церкви СубГения к Священному Писанию», в том смысле, что аспекты его художественной литературы рассматривались некоторыми внутри язычества как реальные, точно так же, как Церковь присваивает аспекты массовой культуры в ее духовности.[16]
Дж. Р. "Боб" Доббс
Лидеры SubGenius учат, что природа Доббса невыразима, и поэтому стилизовали его имя в кавычки.[17][18] Они называют его «Мировым Аватаром».[9] и считают, что он умирал и возрождался много раз.[10] Главный символ Церкви - изображение его лица, на котором он курит трубку.[2] Стэнг сказал, что изображение было взято из Желтые страницы клип-арт[17] и это сравнивают с Ward Cleaver,[10] Марк Трейл,[13] или коммивояжером 1950-х годов.[2] Канон Церкви содержит ссылки на аспекты культуры Соединенных Штатов того десятилетия;[19] религиозный деятель Даниэль Кирби из Университет RMIT утверждает, что этот тип ссылок "одновременно критикует и ниспровергает" американская мечта.[20]
В церковной мифологии Иегова 1 предназначил Доббса возглавить мощный заговор и промыть мозги людям, чтобы заставить их работать, чтобы зарабатывать на жизнь. Доббс отказался; вместо этого он проник в группу и организовал противодействие. Руководители церкви учат, что он был очень умным ребенком и, когда стал старше, изучал несколько религиозных традиций, в том числе суфизм, Розенкрейцерство, а Четвертый путь.[21] Еще одно ключевое событие в его жизни произошло, когда он отправился в Тибет, где он узнал важные истины по темам, в том числе Йети; Церковь учит, что члены SubGenius произошли от них. Единственный родственник Доббса, которого опознает церковь, - его мать, Джейн Макбрайд. Доббс. Руководители церкви называют его отсутствие сходства с мужем матери причиной того, что он не раскрывает своего отца.[21] Доббс женат на женщине по имени Конни; Лидеры SubGenius идентифицируют пару как архетипы полов в вере, которая напоминает индуистские доктрины о Шива и Парвати.[12] Церковная литература по-разному описывает занятие Доббса как «буровое оборудование» или фторид продажи,[9][13] и рассказы о его жизни обычно подчеркивают его удачу, а не интеллект.[19] Лидеры SubGenius верят, что он способен путешествовать во времени, и что это приводит к случайным изменениям в доктрине («Священная доктрина стираемости»). Следовательно, члены пытаются следовать Доббсу, избегая неизменных планов.[19]
Заговор и "бездельник"
Литература Церкви SubGenius включает многие аспекты теорий заговора,[22] учение, что в основе всех меньших заговоров лежит великий заговор.[17] В нем говорится, что существует множество НЛО, большинство из которых используются лидерами заговора для наблюдения за людьми, хотя некоторые содержат инопланетян. С точки зрения церкви, этот заговор использует фасад придающих силу посланий, но манипулирует людьми так, чтобы их внушали ей служение.[9] Церковь называет этих людей «розовыми» и заявляет, что они в блаженном неведении о власти и контроле организации.[23] Лидеры SubGenius учат, что большинство культурных и религиозных традиций - это пропаганда заговора.[19] Они утверждают, что их последователи, но не розовые, способны развивать воображение; Церковь учит, что Доббс дал своим членам возможность видеть сквозь эти иллюзии. Благодаря своему происхождению от йети, последователи Церкви обладают способностью к глубокому пониманию, которого не хватает розовым.[9] Культурные исследования ученый Соломон Давыдов утверждает, что Церковь разрабатывает «сатирические комментарии» о религии, морали и заговорах.[22]
Члены SubGenius считают, что те, кто служит заговору, стремятся помешать им участвовать в "Slack",[22] качество, продвигаемое Церковью. Его учение сосредоточено на "Slack".[5] (всегда с заглавной буквы),[18] который никогда не определяется кратко, хотя Доббс, как говорят, воплощает его.[2][24] Члены церкви стремятся приобрести Slack и верят, что это позволит им вести свободную и комфортную жизнь (без тяжелой работы и ответственности), на которую они претендуют.[12][25] Секс и отказ от работы преподаются как два основных способа получить Slack.[18] Давидофф считает, что Slack - это «способность без усилий достигать поставленных целей».[22] Кьюсак утверждает, что церковное описание Slack как невыразимого напоминает то, как Дао описан,[9] а Кирби называет Slack «уникальной магической системой».[26]
Члены
Когда основатели Церкви SubGenius распространили свой первый документ, они находились в Далласе. Фонд SubGenius переехал в Кливленд, Огайо, в 1999 году.[5] В 2009 году Стэнг утверждал, что в Церкви 40 000 членов, но реальное число могло быть намного меньше.[27] С 2012 года, чтобы стать служителем Церкви, нужно заплатить 35 долларов;[28] Стэнг подсчитал, что есть 10 000 служителей[13][29][30] и что годовой доход церкви достиг 100 000 долларов.[7] В октябре 2017 года Церковь переехала в Глен Роуз, Техас.
Большинство участников SubGenius - мужчины,[14] и, по словам Стэнга, многие из них являются социальными изгоями.[11] Он утверждает, что те, кто не вписывается в общество, в конечном итоге восторжествуют над теми, кто вписывается.[7] Церковь успешно «обращает» студентов колледжей,[10] особенно на Массачусетский Институт Технологий.[31] Он также приобрел популярность в нескольких американских городах, в том числе Сан-Франциско, Маленький камень, и Кливленд.[11][32] Несколько членов Церкви выразили озабоченность и / или забаву по поводу новых членов, которые относились к Церкви слишком серьезно, опасаясь, что они действуют как серьезные последователи культа, что само понятие пародируется SubGenius.[13] Стэнг выразил обеспокоенность тем, что доктрины Церкви могут усугубить ранее существовавшие психозы психически больных преданных, хотя он считает, что Церковь действительно помогает многим приверженцам.[11]
Известные соратники церкви включают Марк Мазерсбо,[18] Моджо Никсон,[18] Пол Мавридес,[11] Поль Рубенс,[33] Члены Negativland,[18] Дэвид Бирн, и Р. Крамб.[34] Крамб обеспечил раннюю рекламу церкви, перепечатав Брошюра Sub Genius №1 в его антологии комиксов Чудак.[7] Ссылки на Церковь присутствуют в нескольких произведениях искусства,[35] в том числе в Интернете совместная фантастика Шляпа Онга, комикс Посредник, группа Возвышенныйальбом 40 унций. к свободе, и телепрограмма Театр Пи-Ви.[36][37][38]
инструкции
Руководители церкви дали своим последователям конкретные инструкции;[39] Роберт Лэтэм из Калифорнийский университет, Риверсайд, называет их идеологию «анархолибертарианской».[40] Пять особых команд воплощают ценности группы:
- Избегайте постоянной работы и прекращайте работать. Это заключает в себе точку зрения Церкви о том, что покаяться - значит «ОТКЛЮЧИТЬСЯ»,[39] в отличие от работы зарабатывая на жизнь.[20] Лидеры SubGenius говорят, что членам разрешено собирать государственную помощь вместо сохранения работы.[39]
- Покупайте продукты, продаваемые церковью, которую, по словам ее руководителей, Доббс основал для обогащения.[41] В отличие от большинства религиозных групп, Церковь с гордостью признает, что она является коммерческой (предположительно издевается над религиозными группами, у которых, похоже, есть скрытые финансовые мотивы).[18] Кьюсак рассматривает инструкцию о покупке как ироническую пародию на "жадность это хорошо"менталитет 80-х,[39] и Кирби отмечает, что, хотя группа делает упор на «потребление популярных культурных артефактов», это потребление «одновременно преуменьшается процессами ремикса».[42]
- Бунтарь против «закона и порядка». В частности, Церковь осуждает камеры видеонаблюдения и поощряет взлом компьютеров. Кьюсак отмечает, что эта инструкция напоминает Роберт Антон Уилсонкритика закона и порядка.
- Избавить мир от всех, кто не произошел от Йети.[39] Лидеры SubGenius учат, что Доббс надеется избавить Землю от 90% человечества, сделав Землю «чистой».[41] Группа хвалит злоупотребление наркотиками и аборты как эффективные методы избавления от ненужных людей.
- Используйте страх, особенно страх людей, участвующих в заговоре. Руководители церкви учат членов заговора бояться преданных SubGenius.[39]
События
Devivals
Местные группы членов Церкви SubGenius известны как «кулачки». Они проводят периодические мероприятия, известные как «дьяволы», которые включают проповеди, музыку и другие формы искусства.[5] Этот термин используется как Церковь Субгения и Дискордианство[нужна цитата] для собрания или фестиваля последователей. Имя - игра слов на Христианские возрождения.[43]
На девивах лидеры берут смешные имена и сердито кричат.[23] Многие проходят в барах или подобных заведениях.[27] Кьюсак сравнивает стиль обслуживания с Пятидесятники возрождение;[23] Дэвид Гиффельс из Акрон Бикон Журнал называет их «манерными проповедническими занятиями».[11] Кьюсак утверждает, что эти события являются примерами Питер Ламборн Уилсонконцепция Временные автономные зоны, пространства, в которых приостановлены обычные ограничения социального контроля.[44] Однажды присутствие жены церковного лидера на собрании SubGenius, которое включало публичную наготу и костюм козла, способствовало тому, что она потеряла опеку над своими детьми в судебном процессе. Но гласность вокруг этого события была благом для усилий Церкви по вербовке.[45]
Церковь также отмечает несколько праздников в честь персонажей художественной и популярной культуры, таких как Монти Пайтон, Дракула, и Клаату.[46] В Ассоциация исследования сознания и языческие группы время от времени помогали Церкви в ее мероприятиях.[18][27] Некоторые члены SubGenius уделяют мало внимания собраниям, ссылаясь на то, что Церковь сосредоточена на индивидуализме, хотя Книга SubGenius обсуждает сообщество.[47]
Разборки SubGenius не планируются регулярно, но записываются на веб-сайте SubGenius.[48] Devivals проводились во многих штатах США, а также в Китае, Нидерландах и Германии. Церковь также проводила Devivals на мероприятиях, не связанных с SubGenius, таких как Горящий человек и Фестиваль Starwood.[49]
Циклон слабости[50][51] был дьяволом в Портленде, штат Орегон, в октябре 2009 года. Церковь Субгения[52] и организаторы Esozone.[нужна цитата] Одним из самых странных моментов было, когда алкоголь и огонь и сера разогреваемая проповедями толпа перед сценой начала садиться по двое и по трое, когда герцог Уке начал играть свою укулеле.[53]
Девиз "Go Fuck Yourself" прошел в Астория, Нью-Йорк, в октябре 2010 года церковью Субгения в Коллективе Страны Чудес.[54]
X-Day
В ранней литературе SubGenius 5 июля 1998 г. было введено как знаменательная дата, позже получившая название "X-Day".[39] Церковь считала, что Доббс определил значение даты в 1950-х годах,[30] утверждая, что мир должен был испытать огромные изменения в тот день, когда Xists, существа из Планета X, прибыл бы на Землю.[29] Лидеры SubGenius заявили, что их платящие члены будут отправлены на космические корабли для союза с богинями, когда мир будет разрушен,[55] хотя некоторые утверждали, что они будут отправлены в радостный ад.[11] В преддверии этого события в 1996 и 1997 годах были проведены "учения" X-Day.[56]
В июле 1998 года Церковь провела большое мероприятие в палаточном лагере без одежды в г. Шерман, Нью-Йорк,[29][31] присутствовало около 400 участников.[30] Мероприятие было якобы празднованием прихода инопланетян. Когда их появление не было обнаружено с помощью технологии, доступной в то время, Стэнг предположил, что они могут появиться в 8661, инверсии 1998 года;[29] это было истолковано как сатира на то, как религиозные группы пересматривали пророчества после их неудач.[55] Некоторые критики назвали это событие розыгрышем или «перформансом».[29] Другая теория состоит в том, что The Conspiracy солгали о том, какой год на самом деле сейчас (точно так же, как они солгали обо всем остальном), так что дата освобождения, казалось бы, прошла без исполнения и заставила последователей потерять веру. В качестве меры предосторожности участники SubGenius продолжают собираться на День Икс каждый 5 июля. На этих мероприятиях отмечается неявка пришельцев.[26][57] Кьюсак называет постановку карнавальный[57] или отголосок древнегреческого сатир играет.[29]
Издательский
онлайн
Церковь SubGenius создала веб-сайт в мае 1993 г.[58] и его участники были очень активны на Usenet в 1990-е гг.[10]
Распечатать
Хотя он приобрел значительное присутствие в Интернете, он был успешным до появления интернет-сообществ.[59] Церковь была пионером в религиозном использовании журналы;[60] Кьюсак отмечает, что использование им средства массовой информации можно рассматривать как отказ от отчуждения трудовых практик.[61]
Фонд SubGenius опубликовал несколько официальных учений, а также недоктринальные работы Стэнга.[5] В Книга SubGenius, в котором подробно обсуждается Slack, был опубликован Саймон и Шустер и продано 30 000 копий за первые пять лет печати.[32][62] Кирби называет это «призывом к оружию для сил абсурда».[26] Его сопоставление, визуальный стиль и содержание отражают группу в целом.[63] Он черпает темы из художественной литературы, а также устоявшихся и новых религий, пародируя ряд тем, включая саму Церковь Субгения.[26]
Некоторые участники SubGenius написали рассказы для построения своей мифологии, которые были собраны и опубликованы.[61] Их основные тексты неупорядочены, представлены в стиле коллажа.[64] Кирби отмечает, что тексты группы бриколаж культурных артефактов, преобразованных в новое творение.[20][63] В этом процессе, утверждает Кирби, они переплетаются и сопоставляют различные концепции, которые она называет «паутиной ссылок».[20]
видео
Группе также способствовал видеоролик, выпущенный Stang в 1992 году.[5][26]
Радио
Церковь SubGenius ведет несколько радиошоу по всему миру, в том числе вещательные компании в Атланте, Огайо, Мэриленде и Калифорнии. Несколько радиостанций в США и две в Канаде вещают Час вялости, самая популярная аудиопродукция Церкви.[65]
Подкаст
Час вялости также можно услышать в форме подкаста.[66][67]
Анализ и комментарии
Сравнительная религия
Учения Церкви часто воспринимаются как высмеивающие христианство и саентологию,[2] заработав им репутацию пародия на религию.[5] Руководители церкви сказали, что Доббс встретился Л. Рон Хаббард, а рассказы SubGenius отзываются эхом внеземные темы, обнаруженные в Саентологии.[68] Кьюсак отмечает, что Иегова 1 имеет заметное сходство с Ксену, могущественный инопланетянин, обнаруженный в некоторых работах саентологов.[41] Риторика церкви также рассматривалась как сатирическая имитация телеевангелизм 1980-х годов.[34] Кьюсак видит в искусственном коммерциализме церкви посев культур нацеливание богословие процветания,[46] назвав это «поразительно оригинальным нововведением в современной религии».[35] Религиовед Томас Альбертс из Лондонский университет рассматривает Церковь как попытку «ниспровергнуть идею подлинности религии», отражая другие религии, чтобы создать ощущение как сходства, так и изменчивость.[69]
Кьюсак сравнивает Церковь SubGenius с Рантеры, радикальное пантеистическое движение 17-го века в Англии, сделавшее заявления, шокирующие многих слушателей, нападающие на традиционные представления о религиозной ортодоксии и политической власти. По ее мнению, это демонстрирует, что Церковь SubGenius имеет «законную родословную в истории западной религии».[70] Американский журналист Майкл Мухаммед Найт уподобляет Церковь Мавританская Православная Церковь Америки, американец ХХ века синкретический религиозное движение, ссылаясь на их общий упор на свободу.[38]
Есть много общего между Церковью Субгения и Дискордианство. Эрида, богиня хаоса, которой поклоняются приверженцы последнего, члены Церкви СубГений считают женой Иеговы 1 и союзником людей. Подобно дискордианству, Церковь SubGenius отвергает абсолютную истину и принимает противоречия и парадоксы.[19] Религиовед Дэвид Чидестер из Кейптаунский университет рассматривает Церковь как «ответвление дискордианцев»,[71] и Кирби видит в нем «дитя дискордианцев».[64] Обе группы находились под сильным влиянием сочинений Роберт Антон Уилсон, которого участники SubGenius называют «Папа Боб».[19][72] Кирби заявляет, что у этих двух групп есть общие элементы бриколажа и абсурда, но Церковь SubGenius более явно ремиксирует поп-культуру.[26]
Категоризация
У ученых часто возникают трудности с определением церкви.[73] Большинство комментаторов относят Церковь к категории «шутливых религий», что обычно считается уничижительным. Кирби считает эту категоризацию частично точной, потому что ирония - важный аспект веры.[3] Другие термины, используемые для описания Церкви, включают «фальшивый культ»,[34] "[постмодернистский] культ",[10] "сатирическая псевдорелигия",[62] "изощренная шутливая религия",[73] "антирелигиозная религия",[30] и «высокая пародия на секту».[13] Однако члены церкви неизменно утверждали, что исповедуют религию.[57] Стэнг описал эту группу как «сатиру и настоящую глупую религию» и утверждает, что она более честна в отношении своей природы, чем другие религии.[45]
Кьюсак заявляет, что церкви «должен быть предоставлен статус функционального эквивалента религии, по крайней мере, если не« подлинной »религии».[2] Она рассматривает это как «возможно законный путь к освобождению», ссылаясь на то, что его культура подавляет и выступает против коммерциализма.[2] Кирби утверждает, что Церковь - это религия, маскирующаяся под шутку, а не наоборот: по ее мнению, это духовное проявление культурного сдвига в сторону иронии.[3] Альбертс считает, что существует широкое согласие с тем, что Церковь - это принципиально другой тип группы, нежели религии, восходящие к древности; он предпочитает использовать термин «фальшивая религия» для ее описания. Он видит ее, наряду с дискордианством, как часть группы «популярных движений, которые выглядят и ощущаются как религия, но чьи явные излишества, непочтительность и произвол, кажется, высмеивают религию».[74] Найт характеризует Церковь как «одновременно постмодернистскую пародию на религию и жизнеспособную систему сама по себе».[38]
Оценка
Кирби утверждает, что Церковь является аналогом Жан Бодрийярконцепция гиперреальность, утверждая, что «они создают, а не потребляют массовую культуру в своей духовной практике».[75] Она называет их ремикширование источников популярной культуры "явно творческим процессом",[20] утверждая, что это побуждает читателя принять некоторые взгляды группы, заставляя «индивидуума пересмотреть нормативные методы подхода к содержанию».[20] Она заявляет, что группа пытается «лишить ссылки их первоначального значения без потери статуса значков».[20]
Кирби также видит цель церкви в деконструкции «нормативных способов мышления и поведения» в американской культуре;[59] она считает, что он пытается бороться с укоренившимися в культуре образцами мышления, шокируя людей.[26] Она утверждает, что традиционные подходы к религии рассматривают серьезность как меру преданности, и этот подход, по ее мнению, потерпел неудачу в современном обществе. Она считает, что ирония - это общая ценность, которую игнорирует большинство религий. Она утверждает, что, принимая качество, Церковь SubGenius предлагает более доступное мировоззрение, чем многие группы.[3]
Литературный ученый Пол Манн из Помона Колледж критически относится к церкви SubGenius. Он отмечает, что Церковь претендует на то, чтобы представить истину через абсурд, и обвиняет ее в недостаточном изучении самой концепции истины.[76] Кроме того, он считает, что группа подрывает свои попытки принять радикальную точку зрения своим «истерическим, буквальным, фантастическим объятием» критики.[77]
Писатель-анархист Боб Блэк, бывший член, раскритиковал Церковь, утверждая, что она стала конформистской и покорной властям. Он считает, что, хотя изначально он служил для высмеивания культов, позже он принял некоторые из их аспектов. В 1992 году в газете также появились сообщения о культовом поведении. Бедфордшир в воскресенье после волны вандализма на тему SubGenius обрушился на английский город Бедфорд.[18]
Публикации
Книги
- Фонд SubGenius (1987). Книга SubGenius. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-671-63810-8.
- Иван Станг (1988). Высокая странность по почте. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-671-64260-0.
- Иван Станг (1990). Трехкустные сказки о "Бобе": рассказы в мифах SubGenius. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-671-67190-7.
- Иван Станг; Фонд SubGenius (1994). Откровение X: Апокриф «Боб»: назначен для чтения в церквях. Саймон и Шустер. ISBN 978-0-671-77006-8.
- Иван Станг (2006). SubGenius Psychlopaedia of Slack: Боблиографон. Запуск Press. ISBN 978-1-56025-939-8.
- Дэйв ДеЛука (2017). Соседний мир. Фонд SubGenius. КАК В B075W2QD9V.
Ролики
- Станг, Иван; Голландия, Кордт; Робинс, Хэл (2006) [1991]. Arise !: видео о SubGenius (DVD-R). SubGenius Moving Pictures. OCLC 388112825.
Смотрите также
- Бокононизм
- Динкоизм
- Дискордианство
- Дудеизм
- Летающий спагетти-монстр
- Умное падение
- Невидимый розовый единорог
- Миссионерская церковь копимизма
Заметки
- ^ Соломон, Дан (2 ноября 2017 г.). "Церковь SubGenius, наконец, играет прямо". Texas Monthly. Получено 19 мая 2019.
Дэн Соломон: SubGenius так долго был прикидкой. Каково это теперь сбросить маску и рассказать историю по-настоящему? Иван Станг: Для меня это весело. Я сохраняю невозмутимое выражение лица тридцать пять лет. Ваше лицо устает. Я действительно долго-долго не бросал бы характер.
- ^ а б c d е ж г час я Кьюсак 2010, п. 84.
- ^ а б c d Кирби 2012, п. 43.
- ^ Chryssides 2012, п. 95.
- ^ а б c d е ж г час я j Кьюсак 2010, п. 83.
- ^ Ши 2006.
- ^ а б c d Niesel 2000.
- ^ Кинселла 2011, п. 67.
- ^ а б c d е ж г Кьюсак 2010, п. 86.
- ^ а б c d е ж г Бац 1995.
- ^ а б c d е ж г Гиффелс 1995.
- ^ а б c d Кьюсак 2010, п. 85.
- ^ а б c d е ж Rea 1985.
- ^ а б Кьюсак 2010, п. 102.
- ^ Кьюсак 2010, стр. 86 и 101.
- ^ Кьюсак 2010, п. 101.
- ^ а б c Харт 1992.
- ^ а б c d е ж г час я Лейби 1994.
- ^ а б c d е ж Кьюсак 2010, п. 88.
- ^ а б c d е ж г Кирби 2012, п. 50.
- ^ а б Кьюсак 2010С. 84–6.
- ^ а б c d Давыдов 2003, п. 170.
- ^ а б c Кьюсак 2010, п. 93.
- ^ Данкомб 2005, п. 222.
- ^ Данкомб 2005, п. 226.
- ^ а б c d е ж г Кирби 2012, п. 49.
- ^ а б c Кьюсак 2010, п. 106.
- ^ SubGenius.com Продажи.
- ^ а б c d е ж Кьюсак 2010, п. 90.
- ^ а б c d Скоблионков 1998.
- ^ а б Юэнь 1998.
- ^ а б Эшбрук 1988.
- ^ Кьюсак 2010, п. 94.
- ^ а б c Каллахан 1996.
- ^ а б Кьюсак 2010, п. 111.
- ^ Кинселла 2011, п. 64–7.
- ^ Ллойд 2008.
- ^ а б c Рыцарь 2012, п. 96.
- ^ а б c d е ж г Кьюсак 2010, п. 89.
- ^ Латам 2002, п. 94.
- ^ а б c Кьюсак 2010, п. 87.
- ^ Кирби 2012, п. 52.
- ^ Кьюсак, Кэрол М. (2010), «Церковь SubGenius: мифы научной фантастики, культурные помехи и священность Slack», Изобретенные религии: воображение, фантастика и вера, Издательство Ashgate, п. 95, ISBN 978-0-7546-6780-3CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- ^ Кьюсак 2010, п. 97.
- ^ а б Кьюсак 2010, п. 107.
- ^ а б Кьюсак 2010, п. 104.
- ^ Кьюсак 2010, стр. 98–9.
- ^ «Субсайт - Прошедшие события».
- ^ «Субсайт - Прошедшие события». www.subgenius.com. Получено 2015-10-07.
- ^ «Спасение - 10 долларов». 2009-10-22. Получено 2010-02-27.
- ^ "Циклон вялости". Получено 2010-02-27.
- ^ "Час Slack # 1232 - Портлендский циклон Slack Devival 1 - 59:08". Получено 2010-02-27.
- ^ «Герцог Уке успокаивает дьявола целительной силой укулеле». Получено 2010-02-27.
- ^ "Событийный: Subgenius Devival". Богатый событиями.
- ^ а б Ганн и Борода 2000, п. 269.
- ^ SubGenius.com Devivals.
- ^ а б c Кьюсак 2010, п. 98.
- ^ Чолек 2003, п. 800.
- ^ а б Кирби 2012, п. 44.
- ^ Кинселла 2011, п. 64.
- ^ а б Кьюсак 2010, п. 100.
- ^ а б Штейн 1993, п. 179.
- ^ а б Кирби 2012, п. 51.
- ^ а б Кирби 2012, п. 48.
- ^ «Подсайт - Радио». www.subgenius.com. Получено 2015-10-07.
- ^ «Подсайт - Радио». www.subgenius.com. Получено 2018-09-28.
- ^ "hourofslack.libsyn.com". Получено 2018-09-28.
- ^ Кьюсак 2010, п. 105.
- ^ Альбертс 2008, п. 127.
- ^ Кьюсак 2010, стр. 106–7.
- ^ Чидестер 2005, п. 198.
- ^ Дейли Телеграф, "Роберт Антон Уилсон".
- ^ а б Кьюсак 2010, п. 109.
- ^ Альбертс 2008, п. 126.
- ^ Кирби 2012, стр. 42–3.
- ^ Манн 1999, п. 156.
- ^ Манн 1999, п. 158.
использованная литература
Книги
- Чидестер, Дэвид (2005), Подлинные подделки: религия и американская популярная культура, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-24280-7CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Криссайдс, Джордж (2012), Исторический словарь новых религиозных движений, Scarecrow Press, ISBN 978-0-81086-194-7
- Чолек, Т. Мэтью (2003), «Интернет-религия», в Хоссейне Биджоли (ред.), Интернет-энциклопедия, 2, Джон Уайли и сыновья, ISBN 978-0-471-22204-0
- Кьюсак, Кэрол М. (2010), «Церковь SubGenius: мифы научной фантастики, культурные помехи и священность Slack», Изобретенные религии: воображение, фантастика и вера, Издательство Ashgate, ISBN 978-0-7546-6780-3CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Давыдов, Соломон (2003), Питер Найт (редактор), Теории заговора в американской истории: энциклопедия, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-812-9
- Данкомб, Стивен (2005 г.), «Саботаж, слабость и поиск Zinester неизданного труда», Белл, Дэвид; Холлоуз, Джоанна (ред.), Обычный образ жизни, Макгроу-Хилл, ISBN 978-0-335-22420-3
- Кинселла, Майкл (2011), Legend-Tripping Online: Сверхъестественный фольклор и поиски шляпы Онга, Университетское издательство Миссисипи, ISBN 978-1-60473-983-1CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Кирби, Даниэль (2012), «Оккультурный бриколаж и популярная культура: ремикс и искусство в дискордианстве, Церковь Субгениуса, Храм психической молодежи», в Адаме Поссамай (ред.), Справочник гиперреальных религий, БРИЛЛ, ISBN 978-90-04-21881-9
- Рыцарь, Майкл Мухаммед (2012), Уильям С. Берроуз против Корана, Мягкий Череп Пресс, ISBN 978-1-59376-415-9
- Лэтэм, Роберт (2002), Потребление молодежи: вампиры, киборги и культура потребления, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-46891-4CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Манн, Пол (1999), «Глупые подземелья», Мазокритизм, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-4032-2
Журналы
- Альбертс, Томас (2008 г.), «Практически реально: поддельные религии и проблемы аутентичности в религии», Культура и религия, 9 (5): 125–39, Дои:10.1080/14755610802211510
- Ганн, Джошуа; Борода, Дэвид (2000), «Об апокалиптическом возвышенном», Южный коммуникационный журнал, 65 (4): 269–86, Дои:10.1080/10417940009373176CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Штейн, Жан (1993), "Плывя к Вифлеему", Гранд-стрит (44): 176–88, JSTOR 25007625
Журналы
- Каллахан, Морин (4 марта 1996 г.), "Расслабление", Нью-Йорк, получено 19 августа, 2012
- Скоблионков, Дебора (6 июля 1998 г.), "Армагедон плохо кончается", Проводной, получено 28 августа, 2012
- Ши, Майк (ноябрь 2006 г.), "Дуглас Сент-Клер Смит", Texas Monthly, получено 5 августа, 2013
Газеты
- "Роберт Антон Уилсон", Дейли Телеграф, 13 января 2007 г., получено 27 октября, 2012
- Эшбрук, Том (17 июля 1988 г.), "'Безнадежное спасение душ », Бостонский глобус, заархивировано из оригинал 17 мая 2013 г., получено 19 августа, 2012 (требуется подписка)
- Бац, Боб (17 февраля 1995 г.), «В« Бобе »они доверяют», Pittsburgh Post-Gazette, получено 19 августа, 2012 (требуется подписка)
- Гиффельс, Дэвид (2 августа 1995 г.), «Избегайте нормальности, преподобный Стэнг и его церковь SubGenius предпочитают сатиру священности», Акрон Бикон Журнал, получено 19 августа, 2012 (требуется подписка)
- Харт, Хью (16 сентября 1992 г.), "За каждым заговором SubGenius стоит обычный Боб", Чикаго Трибьюн, получено 20 августа, 2012
- Лейби, Ричард (8 февраля 1995 г.), "Святой дым, это Боб!", Вашингтон Пост, получено 19 августа, 2012 (требуется подписка)
- Ллойд, Роберт (16 июня 2008 г.), "Шалости из комиксов", Лос-Анджелес Таймс, получено 20 августа, 2012 (требуется подписка)
- Низель, Джефф (6 апреля 2000 г.), "Слабость вернулась", Кливлендская сцена, получено 28 октября, 2012
- Ри, Стивен (4 мая 1985 г.), «Самый странный суперкльтист готовится собрать стадо в Церковь Субгения», The Philadelphia Inquirer, получено 19 августа, 2012 (требуется подписка)
- Юэнь, Лаура (5 июля 1998 г.), "Апокалипсис, нет", Бостонский глобус, заархивировано из оригинал 17 мая 2013 г., получено 28 августа, 2012 (требуется подписка)
Сайты
- "Отчеты о великих дьяволах прошлого", SubGenius.com, Зал бездумного веселья, Церковь SubGenius, получено 27 октября, 2012
- «Спасение / членство / посвящение», SubGenius.com, Официальные информационные продажи, Церковь SubGenius, получено 27 октября, 2012
внешние ссылки
Викискладе есть медиафайлы по теме Церковь SubGenius. |
- Официальный веб-сайт
- Burning «Боб»: какофония, Burning Man и церковь SubGenius Интервью 2013 г. с основателями церкви Драммондом и Стэнгом, архив из оригинал 22 мая 2014 года.
- Карлтон, Ли (2014), докторская диссертация «Риторическая рябь: Церковь SubGenius, Кеннет Берк и комикс, символическое мастерство»