WikiDer > Английские несогласные

Каталог сект и мнений сектантов в Англии и других странах: с короткой репетицией их ложных и опасных тенентов, пропаганда листовка разоблачение английских раскольников с 1647 г.

Английские несогласные или же Английские сепаратисты мы Протестантский Христиане кто отделился от Церковь Англии в 17-18 вв.^[1]

А раскольник (от латинского несогласие, «не соглашаться») - тот, кто не согласен во мнениях, убеждениях и других вопросах. Английские несогласные выступал против вмешательства государства в религиозные делаи основали свои церкви, учебные заведения^[2] и сообщества. Некоторые эмигрировали в Новый мир, особенно Тринадцать колоний и Канада. Браунисты основал Плимутская колония. Английские диссиденты сыграли решающую роль в духовное развитие США и значительно разнообразили религиозный ландшафт. Изначально они агитировали за широкое распространение Протестантская реформация из учредил Церковь Англии, и они кратко процветали во время Протекторат под Оливер Кромвель.

Король Яков VI Шотландии, I Англии и Ирландии, сказал «ни епископа, ни короля», подчеркивая роль духовенства в оправдании королевской легитимности.^[3] Кромвель воспользовался этой фразой, упразднив и то, и другое после основания Содружество Англии. После восстановление монархии в 1660 г. епископство была переустановлена, и права Несогласных были ограничены: Закон о единообразии 1662 г. требуется англиканский рукоположение для всего духовенства, и многие вместо этого вышли из государственная церковь. Эти министры и их последователи стали известны как Нонконформисты, хотя первоначально этот термин относился к отказу от использования определенных облачений и церемоний англиканской церкви, а не к отделению от нее.

Организованные несогласные группы (17 век)

Существовало во время Английский Междуцарствие (1649–1660):

Анабаптисты

Анабаптист (буквально «крестился снова») - это термин, которым называли тех христиан Реформации, которые отвергали понятие крещения младенцев в пользу крещение верующего.^[4]

Обычно предполагается, что во время Междуцарствие, баптисты и другие инакомыслящие группы поглотили британских анабаптистов. Несмотря на это, данные свидетельствуют о том, что вначале отношения между баптистами и анабаптистами были довольно натянутыми. В 1624 году пять существовавших тогда баптистских церквей Лондона издали анафема против анабаптистов.^[5] Даже сегодня между анабаптистскими организациями (такими как Всемирная конференция меннонитов) и баптистские тела.

Курганы

Генри Барроу подтвердил право и обязанность церкви проводить необходимые реформы, не дожидаясь разрешения гражданской власти; и выступал за независимость конгрегации. Он считал весь установленный церковный порядок оскверненным остатками римского католицизма и настаивал на разделении как на важном элементе чистого поклонения и дисциплины.

Беменисты

В Беменисты религиозное движение зародилось в континентальной Европе и черпало свои идеи из работ Якоб Беме (Бехмен являясь одним из вариантов его имени, используемых в Англии), Немецкий мистик и теософ, который утверждал Божественное откровение.^[6] В 1640-х годах его произведения появились в Англии, и развивались английские беменисты. В конце концов, некоторые из них слились с Квакеры времени.

Работы Бёме касались прежде всего природы грех, зло и искупление. В соответствии с Лютеранский богословия, Бёме считал, что человечество перешло из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включали падших ангелов, восставших против Бога, и впоследствии цель Бога состояла в том, чтобы восстановить мир до состояния Грейс.

Однако в некотором роде вера беменистов значительно отклонялась от традиционной лютеранской веры. Например, Бёме отверг концепции Sola Fide и Sola Gratia.^[7]

Браунисты

К 1580 г. Роберт Браун стал лидером движения за конгрегационную форму организации Церковь Англии и попытался создать отдельный Конгрегационалистская церковь в Норвич, Норфолк, Англия. Он был арестован, но освобожден по совету Уильям Сесил, его родственник. Браун и его товарищи переехали в Мидделбург в Нидерланды в 1581 году. Он вернулся в Англию в 1585 году и в Англиканскую церковь, где работал школьным учителем и приходским священником.

Диггеры

Диггеры были английской группой Протестантский аграрные коммунисты,^[8][9] начато Джеррард Уинстэнли в качестве Истинные левелеры в 1649 году, который стал известен как Диггеры из-за их деятельности.

Их первоначальное название произошло от их веры в экономическое равенство, основанной на конкретном отрывке из Книга Деяний.^[10] Диггеры попробовали (путем «выравнивания» недвижимость) реформировать существующие общественный строй с аграрным образом жизни, основанным на их идеях по созданию небольших эгалитарный сельские сообщества. Они были одними из многих нонконформист инакомыслящие группы, возникшие примерно в это время.

Энтузиасты

Несколько протестантских сект XVI и XVII веков были названы энтузиастами. В последующие годы Славная революция«энтузиазм» был британским уничижительным термином, обозначающим публичную пропаганду любого политического или религиозного дела. Такой «энтузиазм» примерно в 1700 году рассматривался как причина прошлых столетий. гражданская война и сопутствующие ей зверства, и поэтому было абсолютным социальным грехом напоминать другим о войне, проявляя энтузиазм. В 18 веке популярные методисты, такие как Джон Уэсли или же Джордж Уайтфилд были обвинены в слепом энтузиазме (то есть в фанатизме) - обвинении, против которого они защищались, отделяя фанатизм от «религии сердца».^[11]

Фамилисты

В Familia Caritatis («Семья любви» или «Фамилисты») - религиозная секта, зародившаяся в континентальной Европе в 16 веке. Члены этой религиозной группы были преданными последователями голландского мистика названный Хендрик Никлаес. Фамилисты считали, что Никлас был единственным человеком, который действительно знал, как достичь состояния совершенства, и его тексты привлекали последователей в Германии, Франции и Англии.^[12]

Фамилисты были крайне скрытны и опасались посторонних. Например, они желали смерти тем, кто не принадлежит к семье любви,^[13] и повторный брак после смерти супруга мог иметь место только между мужчинами и женщинами одной и той же семейной конгрегации.^[13] Кроме того, они не обсуждали свои идеи и мнения с посторонними и старались оставаться незамеченными обычными членами общества: они, как правило, были членами установленной церкви, чтобы не вызывать подозрений, и проявляли уважение к авторитету.^[14]

Группа считалась еретиками в Англии 16 века.^[15] Среди их убеждений было то, что существовало время до Адам и Ева, Рай и Ад были на Земле, и что всем управлял природа и не направлен Богом.^[13]

Фамилисты продолжали существовать до середины 17 века, когда они были поглощены квакерским движением.^[14]

Пятые монархисты

Пятые монархисты или люди пятой монархии действовали с 1649 по 1661 год во время Междуцарствие, после английских гражданских войн 17 века.^[16] Они взяли свое имя из пророчества в Книга Даниила что четыре древние монархии (Вавилонская, Персидская, Македонская и Римская) будут предшествовать возвращению Христа. Они также упомянули 1666 год и его связь с библейскими Число зверя указывает на конец земного правления плотских людей. Они были одной из ряда инакомыслящих групп нонконформистов, возникших примерно в это время.

Гриндлтонианцы

В проповеди, прочитанной в Крест Павла 11 февраля 1627 г. и опубликован под названием Белый Вульф, 1627, Стивен Денисон, министр Святой Екатерины Кризаряжает гринглтониан (sic) фамилисты'с удержанием девяти точек антиномист тенденция. Эти девять пунктов повторены из Денисона. Эфраим Пагитт в его Ересиография (2-е изд. 1645, стр. 89), и взглянул на Александр Росс, Πανσεβεια (2-е изд. 1655 г., стр. 365). В 1635 г. Джон Вебстер, куратор в Kildwick, предстал перед церковным судом по обвинению в принадлежности к Гриндлтону и одновременно Новая Англия Джон Уинтроп думал, что Энн Хатчинсон был одним.^[17] Последний известный Гриндлтониан умер в 1680-х годах.^[18]

Выравниватели

Левеллеры были политическим движением во времена Английская гражданская война это подчеркнуло народный суверенитет, расширенное избирательное право, равенство перед законом и религиозная терпимость. Левеллеры, как правило, придерживались концепции «естественных прав», которые были нарушены королевской стороной в гражданских войнах (1642–1651). На дебатах Патни в 1647 г., полковник Томас Рейнсборо защищал естественные права как исходящие из закона Божьего, выраженного в Библии.

Магглетонцы

Магглетонцы, названные в честь Lodowicke Muggleton, было небольшое протестантское христианское движение, которое началось в 1651 году, когда два лондонских портных объявили, что они были последними пророками, предсказанными библейскими Книга Откровения. Группа выросла из Рантеры и в противовес Квакеры. Маглетонские верования включают враждебность к философскому разуму, библейское понимание того, как устроена вселенная, и вера в то, что Бог явился непосредственно на этой земле в образе Христа Иисуса. Вследствие этого следует убеждение, что Бог не обращает внимания на повседневные события на земле и обычно не вмешивается, пока не придет время положить конец миру.

Маглетонцы избегали всех форм поклонения или проповеди и в прошлом встречались только для обсуждения и общения между членами. Движение было эгалитарным, аполитичным и пацифистским, и оно решительно избегало евангелизация. Члены Церкви приобрели известность, проклиная тех, кто оскорблял их веру.

Пуритане

Пуритане были значительной группой английских протестантов 16-17 веков. Пуританство в этом смысле было основано некоторыми Марианские изгнанники от духовенства вскоре после присоединения Королева Елизавета I в 1558 г., как активистское движение в Церковь Англии. Обозначение «пуританин» часто используется неправильно, в частности, исходя из предположения, что гедонизм и пуританство антонимы:^[19] исторически это слово использовалось для характеристики протестантской группы как экстремистов, подобных Катары Франции, и согласно Томас Фуллер в его История Церкви датируется 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовали его и "точный" с чувством приверженец.^[20] Т. Д. Бозман, следовательно, использует термин точный специалист в отношении исторических групп Англии и Новая Англия.^[21]

Филадельфийцы

Филадельфийцы, или Филадельфийское общество, были протестантской религиозной группой 17-го века в Англии. Они были организованы вокруг Джон Пордедж (1607–1681), Англиканский священник из Брэдфилд, Беркшир, которого изгнали из прихода в 1655 году из-за различных взглядов, но затем восстановили в 1660 году во время Английское восстановление. Пордаджа привлекли идеи Якоб Беме, а Лютеранский теософ и Христианский мистик.

Квакеры

Квакеры были сплоченной группой учителей, выросшей из Искателей. Джордж ФоксЖурнал приписывает имя «квакер» судье в 1650 году, назвавшему их квакерами, «потому что я приказываю им трепетать перед Господом».

Рантеры

Рантеры были секта во времена Содружество (1649–1660), которые считались еретик посредством установленная церковь того периода. Их центральной идеей было пантеистический, что Бог по существу находится в каждом творении; это привело их к отрицанию авторитета Церкви, писание, текущего служения и служб, вместо этого призывая людей внимать Иисусу внутри них. Многие рантеры, кажется, отвергли веру в бессмертие и в личном Боге, и во многом они напоминают Братья свободного духа в 14 веке.^[22] Рантеры возродили веру Братьев Свободного Духа в аморализм и следовал идеалам Братьев, которые «подчеркивали желание превзойти человеческие условия и стать богоподобными».^[23] Следуя примеру Братьев Свободного Духа, Рантеры приняли антиномизм и верил, что христиане по благодати освобождаются от необходимости подчиняться Закон мозаики. Поскольку они верили, что Бог присутствует во всех живых существах, приверженность Рэнтеров антиномианизму позволила им отвергнуть само понятие послушания, что сделало их большой угрозой стабильности правительства.

Субботники

Субботники были известны в Англии со времен Елизавета I (1558–1603). Доступ к Библии на английском языке позволял любому, кто мог читать по-английски, изучать Священные Писания и подвергать сомнению церковные доктрины, в том числе ставить под вопрос христианский день поклонения (суббота), приходящийся на воскресенье, а не на иудейскую и раннехристианскую субботу. Некоторые голландские анабаптисты приняли саббатарианство и, возможно, помогли внедрить эти практики в Англии. Социнианцы Известно, что члены реформатской церкви придерживались субботних верований. Практикующие субботник также можно было найти в англиканской церкви в той или иной форме. Известно, что даже пуритане придерживались субботних взглядов. Английский субботник обычно ассоциируется с Джоном Траске (1585–1636), Теофилом Брабурном (1590–1662) и Дороти Траске (около 1585–1645), которые также сыграли важную роль в поддержании роста числа ранних траскитских конгрегаций.

Искатели

В Искатели не были отдельной религией или сектой, а образовали религиозное общество. Как и другие протестантские несогласные группы, они считали Римская католическая церковь быть коррумпированным, что впоследствии относилось и к англиканской церкви через ее общее наследие.

Искатели считали все церкви и деноминации заблуждающимися и считали, что только новая церковь, основанная Христом на его возвращение мог обладать его милостью. Их ожидание этого события нашло отражение в их практике. Например, Искатели проводили собрания, а не религиозные службы, и как таковые не имели духовенства или иерархии. Во время этих собраний они молча ждали и говорили только тогда, когда чувствовали, что Бог вдохновил их на это.^[24]

Более того, Искатели отрицали эффективность внешних форм религии, таких как таинства, крещение и Священные Писания как средство спасение.^[25]

Социнианцы

Последователи Социнианство были унитарными или Нетринитарный в теологии и под влиянием Польские братья. Социнианцы Англии 17 века оказали влияние на развитие английских пресвитериан, Английские унитарии и Пресвитерианская церковь Ирландии без подписки.

Раскольники 18 века

В 18 веке одна группа несогласных стала известна как «рациональные несогласные». Во многих отношениях они были ближе к англиканству своего времени, чем другие несогласные секты; однако они считали, что государственные религии посягают на свободу совести. Они яростно выступали против иерархической структуры официальной церкви и финансовых связей между ней и правительством. Подобно умеренным англиканам, они хотели образованного служения и упорядоченной церкви, но они основывали свои мнения на Библии и разуме, а не на апелляции к традициям и авторитету. Они отвергли такие доктрины, как первородный грех или же Троица, утверждая, что они были иррациональными. Рациональные несогласные считали, что христианство и вера можно анализировать и оценивать с помощью недавно появившейся научной дисциплины, и что результатом станет более сильная вера в Бога.^[26]

Еще одна важная инакомыслящая традиция, возникшая в конце 18 века, - это Сведенборгианская церковь, который продолжается сегодня в нескольких филиалах по всему миру. Оно возникло организованно в Лондоне в 1780 году. Начиная с группового чтения Эмануэль Сведенборг (1688–1772), члены которого состояли в основном из методистов, баптистов и англиканцев, некоторые энтузиасты Сведенборга разочаровались в перспективах основательной реформы Сведенборга в рамках своих традиций. Они оставили эти церкви, чтобы сформировать Генеральную конференцию Нового Иерусалима, которую часто называют просто Новой церковью. Другие новообращенные Сведенборги, такие как англиканский преподобный Джон Клоуз и преподобный Томас Хартли, выступали за то, чтобы оставаться в рамках существующих традиций. Сам Сведенборг призывал не к новой организации, а к глубокой теологической реформе существующих церквей. В конце своей жизни он пережил редкое расследование шведской ереси шведской лютеранской консисторией. Он умер до того, как оно было завершено, и Консистория отложила расследование, не приняв решения. Основная критика ортодоксального богословия Сведенборгом была сосредоточена на трехличностных конструкциях Троицы, идее спасения только верой и заместительном искуплении. Он возродил аллегорическую традицию чтения Священного Писания, которое, как он считал, составлено по переписке. Он верил в теорию символических ценностей в буквальном тексте, которая могла бы вызвать внутренний смысл, в котором индивид мог установить новое богословие.

Несогласные группы продолжаются сегодня

• Баптисты
• Конгрегационалисты
• Пресвитериане (большинство в Шотландии, но классифицируются как несогласные в Англии, см. Английский пресвитерианство)
• Другой Реформатский группы: например, Объединенная реформатская церковь
• Квакеры
• Унитарианцы и Унитаристы-универсалисты
• Сведенборгианцы
• Анабаптисты
• Неконфессиональные протестанты
• и другие

Смотрите также

• Купюры 17 века в Англии
• Христианский анархизм
• Несогласные академии
• Церковный сепаратизм
• Английские независимые
• История пуритан в Северной Америке
• Свобода религии
• Нонконформист
• Независимый (религия)
• Непокорность
• Религия в Соединенном Королевстве
• Сепаратисты

Примечания

Рекомендации

• Кэмпбелл, Хизер М (2009). Британский путеводитель по политологии и социальным движениям, которые изменили современный мир. The Rosen Publishing Group, 2009. С.127–129. ISBN 978-1-61530-062-4.
• Фитцпатрик, Мартин. «Еретическая религия и радикальные политические идеи в Англии в конце восемнадцатого века». Трансформация политической культуры: Англия и Германия в конце восемнадцатого века. Эд. Экхарт Хельмут. Оксфорд: издательство Оксфордского университета; Лондон: Немецкий исторический институт, 1990. ISBN 0-19-920501-9.
• Маллетт, Чарльз Ф. «Правовое положение английских протестантских несогласных, 1689–1767». Обзор закона Вирджинии (1937): 389–418. JSTOR 1067999.
• Филипп, Марк. «Рациональная религия и политический радикализм». Просвещение и инакомыслие 4 (1985): 35–46.
• Экслибрис, Ранние английские диссиденты

дальнейшее чтение

• Водитель, Кристофер. Будущее свободных церквей? Лондон: S.C.M. Пресс, 1962.