WikiDer > Ганди как политический стратег - Википедия

Gandhi as a Political Strategist - Wikipedia
Ганди как политический стратег
Sharp-bookcover-Gandhi-as-a-Politlcal-Strategist.jpg
АвторДжин Шарп
СтранаСоединенные Штаты; другие
Языканглийский
ИздательПортер Сарджент
Дата публикации
1979
Страницы357
ISBN0-87558-090-4
OCLC5591944

Ганди как политический стратег книга о политических стратегиях, используемых Махатма Ганди, и их текущее значение и применимость за пределами их первоначального Индийский контекст. Написано Джин Шарп, книга была первоначально опубликована в Соединенных Штатах в 1979 году. Индийское издание вышло в 1999 году. Книга была рецензирована в нескольких профессиональных журналах.[1][2][3][4][5][6]

Темы охватывали

Ганди как политический стратег содержит 13 глав, разделенных на две основные части (таблица внизу справа). Все главы написаны Шарпом, который также написал предисловие. Главы первоначально публиковались в других журналах между 1957 и 1970 годами, но для этого тома были пересмотрены, иногда значительно.[7] Введение Коретта Скотт Кинг, вдова Мартин Лютер Кинг младший., утверждает, что Ганди и Кинг «открыли идею, время которой давно пришло»,[8] но это только с Ганди как политический стратег есть ли у нас единый том, в котором содержится «углубленный анализ политической стратегии Ганди и ее актуальности для современной социальной борьбы…» - ясные и убедительные аргументы в пользу того, что ненасильственное прямое действие как наиболее эффективное средство для продвижения социальные перемены это человечество когда-либо знало ".[9]

В предисловии Шарпа говорится, что «Многие люди, родившиеся на Западе с 1940 года или около того, понятия не имеют, кто Ганди был."[10] Набросав эпоху, в которой жил Ганди, Шарп утверждает, что тезис книги состоит в том, что

Ганди был выдающимся политическим стратегом ... понимание этого необходимо, чтобы понять человека и движения, с которыми он боролся самая обширная империя, которую мир когда-либо видел, и внесла значительный вклад в его распад .... Эта книга также предполагает, что мы должны продолжать рассматривать вызов Ганди устоявшимся политическим принципам, его уточнения ненасильственная борьба, и его восприятие требований к окончанию угнетение, реструктуризация общества и снятие зависимости от политическое насилие.[11]

Фотография 70-летнего Ганди, 1940-е годы.
Фото Ганди в его 70-х, в 1940-х. «Многие люди, родившиеся на Западе с 1940 года или около того, понятия не имеют, кем был Ганди».[10]
Названия глав
(Ганди как политический стратег)
Часть первая: Ганди как политический стратег
1.Политическое значение Ганди
2.Истоки использования Ганди ненасильственной борьбы: обзор-эссе Эрика Эриксона Истина Ганди
3.Ганди о теории добровольного рабства
4.Сатьяграха и политический конфликт: обзор Джоан В. Бондюранс Победа над насилием
5.Теория Ганди Конструктивная программа
6.Оценка Ганди ненасильственных действий Индии
7.Урок Индии для мирного движения
8.Политика обороны Ганди
9.Ганди как стратег национальной обороны
Часть вторая: Очерки этики и политики
10.Типы принципиального ненасилия[а][b]
11.Этика и ответственность в политике: критика современной адекватности классификации этических систем Макса Вебера[c]
12.Нравственность, политика и политическая техника
13.Ненасилие: моральный принцип или политический прием? Подсказки из мысли и опыта Ганди[d]

Шарп отмечает, что «Ганди предложил свои взгляды на рассмотрение другим людям, которые должны независимо оценить их».[12] утверждая, что «во многих отношениях мы уже вышли за пределы Ганди. Тем не менее, мы сможем сделать это гораздо более умело, если будем стремиться узнать как можно больше [от Ганди]».[13]

Каждая из девяти глав первой части посвящена Ганди как политическому стратегу. Глава 1 пытается опровергнуть шесть ошибочных взглядов на Ганди, которые «замаскированы под« реалистичные »оценки».[14] Две другие главы содержат обзор и критику книг о происхождении (глава 2) и природе (глава 4) подхода Ганди к ненасилию, который он назвал сатьяграха. В главе о «добровольном рабстве» обсуждается и анализируется точка зрения Ганди о том, что рабство в иерархических социальных и политических системах по существу является добровольным, подразумевая, что даже с самой худшей тиранией можно покончить путем отказа от подчинения и сотрудничества. Другой описывает теорию Ганди о "конструктивная программа... попытка заложить основы нового социального порядка, пока существует старое общество ».[15] В других главах рассматривается оборонная политика Ганди, его собственная оценка его успеха с сатьяграхой и значение опыта Ганди для всего мира.

Четыре главы Части второй посвящены более широким этическим и политическим вопросам, касающимся того, «как люди могут жить в реальном мире ... без нарушения своих этических принципов».[12] В одной главе выделяются шесть типов «принципиального ненасилия».[а] только один из которых принадлежит Ганди сатьяграха.[b] В другой главе утверждается, что социолог Макс Вебервлиятельная теоретическая дихотомия между «этика конечных целей» и «этика ответственности» "сейчас неадекватен и требует замены".[16] Sharp предлагает альтернативную типологию из пяти частей.[c] Во второй части Ганди находится в центре внимания только последней главы, в которой анализируется связь между ненасилием как политической техникой и ненасилием как моральным принципом.[d]

Ганди как политический стратег также включает 6 приложений, охватывающих такие темы, как подготовка курсов по Ганди, ресурсы для дальнейшего изучения и другие стипендии, в которых используется «технический подход»[17] в изучении ненасилия.[e] Шарп заявляет, что для «изложения представлений Ганди о динамике ненасильственной борьбы в открытом конфликте с репрессивным противником ... читатель отсылается к ... Политика ненасильственных действий, Часть III ".[18]

Прием

Серия о жизни и творчестве
Джин Шарп
Работает
Фильмы
Учреждение
 В заголовках мелким шрифтом отсутствует собственная статья

Обзоры Ганди как политический стратег (GPS) появились в Современная социология,[1] Журнал развивающихся областей,[2] Этика,[3] Третий мир ежеквартально,[4] и Американский журнал социологии.[5]

В Современная социологияРейман заявил, что «до этой проницательной работы Шарпа не было полного освещения на английском языке формы и содержания стратегии и политической политики Ганди».[19] Она написала это

Что касается эмпирического измерения, Шарп .... использует тематические исследования ненасильственных кампаний в Индии, чтобы продемонстрировать, как Ганди отказался принять догматический взгляд на истину, а скорее стремился сделать ненасилие средством экспериментирования в «поисках истины» для всех народов. Таким образом, как политический инструмент ненасилие постулирует обязанность нелояльности по отношению к несправедливым режимам и приверженность мужеству и активности со стороны каждого человека.[20]

Среди нескольких теоретических работ

Попытка Шарпа представить ненасильственные действия как синтез противоположных Веберианский доктрины «этика конечных целей и этика ответственности» вызывает серьезные вопросы у тех, кто рассматривает только насильственные революции как катализаторы перемен.[20]

Рейман пришел к выводу, что главный недостаток «этой сложной творческой работы»[20] состоял в том, что он «не в состоянии ответить на достаточно вопросы политической экономии, включая классовое расслоение, колониализм и развивающиеся формы социализма и капитализма в эпоху Ганди».[20]

в Журнал развивающихся областей, Накхре писал, что в первых главах GPS «эффективно развенчивает некоторые широко распространенные мифы и искажения о Ганди, которые« маскируются под «реалистичные» оценки »»[21] В самом деле, GPS «Это книга, имеющая очень большое значение для всех серьезных исследователей конфликта. Ее научная подготовка является скрупулезной и глубокой. В мире, все более подверженном насилию, она побуждает читателя по-новому взглянуть на ненасилие, особенно в том виде, в каком его практикует Ганди, как на жизнеспособную альтернативу»[22]

В Этика, Ostergaard написал, что Шарп ясно дает понять, что «одна из причин, по которой Ганди заслуживает внимания, заключается в том, что он действительно бросил вызов концепции мышления« средства-цель »».[23] Он также заявил, что:

Цель Шарпа - показать, особенно тем, кто слишком легко отверг ненасилие как пацифист иллюзия, что существует подлинная функциональная альтернатива войне, как внешней, так и внутренней. В мире, где Макиавеллианский Принцип, согласно которому цель оправдывает средства, продолжает господствовать, подход Sharp может похвалить его. Если люди, как правило, когда-либо откажутся от веры в то, что насилие необходимо в крайнем случае для урегулирования ... важных конфликтов ..., скорее всего, это произойдет, если убедить их, что ненасильственные действия являются более практичной и более эффективной альтернативой. чем убеждать их в том, что насилие не имеет оправдания с моральной точки зрения.[24]

в Третий мир ежеквартально, Историк-марксист В. Г. Кирнан писали, что «марксисты в Индии в последние годы почувствовали себя обязанными заново подумать о Ганди и его месте в истории Индии, даже если они еще не уделяют ему должного внимания».[25] Ганди как политический стратег "основан на тщательном анализе писаний и утверждений Ганди ... подход автора весьма признателен, но вовсе не некритичен",[25] и "это того стоит"[25] что эти эссе собраны вместе. Хотя Шарп убежден, что методы Ганди можно развить и дальше, «чтобы они могли заменить войну между народами»,[26] Собственные предложения Ганди «могут только ... предложить отправную точку».[26] Но «позитивное содержание философии Ганди остается, и этот обзор отдает должное ... что произвольные правительства могут выжить, только если их подданные готовы поклониться им».[26]

в Американский журнал социологии, Boulding написал, что "Никто не может быть квалифицирован лучше, чем Острый проанализировать Ганди как политического стратега и поместить его работу в контекст ненасильственных политических действий в целом. Если бы Шарп сел за такой обзор, используя инструменты и концепции, которые он разработал ... у нас была бы книга большой важности ».[27] Но настоящая книга не предлагает «систематического анализа эволюции мысли Ганди во времени, хотя [Шарп] дает заманчивые предложения для такого анализа».[28] В более общем смысле, Boulding рассматривали перепечатанные эссе книги как повторяющиеся, заявляя, что они «плохо сочетаются друг с другом».[27] Она также считала, что Шарп слишком упрощенно характеризует западное движение за мир. Боулдингу, первая глава, рецензия Эриксонс Истина Ганди, "является одним из лучших ... Он описывает различные ненасильственные движения, действующие ... в Африке ... России, Китае, Ирландии, Англии и Индии ..." документируя в основном непризнанные модели, доступные молодому Ганди. "[27] Боулдинг пришел к выводу, что «систематический анализ стратегического мышления Ганди в контексте течений национализма и движений за социальные перемены 20-го века еще не написан. Я, например, надеюсь, что сам Шарп напишет его».[29]

Редакции

Первоначальное издание было опубликовано в США в 1979 году, а другое издание на английском языке было опубликовано в Индии в 1999 году:


Примечания

Пояснительные примечания

  1. ^ а б Шесть типов: «непротивление, активное примирение, моральное сопротивление, избирательное ненасилие, сатьяграха, и ненасильственная революция ... Между некоторыми из этих типов нет четкого разделения ... Эту классификацию следует рассматривать просто как инструмент, облегчающий понимание и изучение ... который не является ни совершенным, ни окончательным "(GPS 1979, п. 206).
  2. ^ а б Шарп выделяет два значения слова сатьяграха, а глава 10 посвящена только одному из них. Sharp заявляет, что в главе 10 "сатьяграха это тип принципиального ненасилия, разработанный Мохандасом К. Ганди. Это обсуждение [главы 10] сосредоточено исключительно на нормативном подходе Ганди к ненасилию. Период, термин сатьяграха также используется для обозначения его техники действий, подходящей для использования людьми нет разделяя его убеждения. По этому поводу см. Главы этой книги, в которых обсуждается сатьяграха как прием борьбы »(GPS 1979, п. 219).
  3. ^ а б «Пять« идеальных типов »этических систем, определенных Шарпом на основе их взглядов на средства и цели» (стр. 247): «(1) Этика верности конечным целям и безразличия к результатам ... (2) Этика преднамеренной последовательности в средствах и целях .... (3) Этика готовности использовать «необходимые» и «наиболее подходящие» средства .... (4) Этика «необходимого зла насилия» .... (5) Этика верности насилию как средству и цели "(GPS 1979С. 247–248).
  4. ^ а б Шарп отмечает, что «если, как считал Ганди, этический курс действий и практический курс действий в конечном итоге идентичны, то« сторонник »ненасильственной этики должен быть вовлечен в практическое развитие политической техники, а« практический курс » политический деятель 'может изучить возможность замены эффективных ненасильственных средств вместо насилия в одной конкретной проблемной области за другой ... Если, однако, такое развитие событий не оказалось практически осуществимым, это означало бы, что ненасилие не может считаться универсальной этикой. " (GPS 1979, п. 305).
  5. ^ Шридхарани, Кришналал Джетхалал (1939). Война без насилия. Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания. OCLC 768773096. (351 стр.). Приложение B к Ганди как политический стратег адаптировано из введения, написанного Sharp для перепечатки Война без насилия Библиотекой войны и мира Гарланд. Нью-Йорк: Гарленд, 1972.

Цитаты

  1. ^ а б Rayman.
  2. ^ а б Накхре.
  3. ^ а б Ostergaard.
  4. ^ а б Кирнан.
  5. ^ а б Boulding.
  6. ^ Ган 1991.
  7. ^ GPS 1979С. 353–355.
  8. ^ GPS 1979, п. ix.
  9. ^ GPS 1979, стр. x – xi.
  10. ^ а б GPS 1979, п. xiv.
  11. ^ GPS 1979, п. XV.
  12. ^ а б GPS 1979, п. xvi.
  13. ^ GPS 1979, п. xvii.
  14. ^ GPS 1979, п. 5.
  15. ^ GPS 1979, п. 81.
  16. ^ GPS 1979, п. 235.
  17. ^ GPS 1979, п. 316.
  18. ^ GPS 1979, стр. XV – XVI.
  19. ^ Rayman, п. 328.
  20. ^ а б c d Rayman, п. 329.
  21. ^ Накхре, п. 416.
  22. ^ Накхре, п. 417.
  23. ^ Ostergaard, п. 144.
  24. ^ Ostergaard, п. 146.
  25. ^ а б c Кирнан, п. 583.
  26. ^ а б c Кирнан, п. 584.
  27. ^ а б c Boulding, п. 915.
  28. ^ BouldingС. 915–916.
  29. ^ Boulding, п. 916.

Рекомендации