WikiDer > Ким Хвасанг

Kim Hwasang

Ким Хвасанг (Корейский: 김화상; Ханджа: 金和 尙), также известный на китайском языке как Усян (Китайский: 浄 衆 無 相; пиньинь: Цзиньчжон Усян, Корейский: 무상; Ханджа: 無 相, 684–762), был Корейский мастер Чань-буддизм кто жил в Сычуань, Китай, чья форма обучения чань не зависела от Восточная гора учение и Huineng.[1] Его учение было одним из первых течений чань-буддизма, переданного в Тибет.

Чан, тангут и Ким Хвасан

Солонин связывает Тангуты, то Горы Хелан и Баотан Учжу:

Происхождение тангутского чан также прослеживается глубже, чем считалось ранее: информация о Бао-тан У-чжу (保 唐 无 住 720 ~ 794) Путешествие по Северо-Западному Китаю из «Записок о передаче сокровища Дхармы через поколения» подразумевает, что в период 760-х гг. В районе Хеланшань, где уже жили тангуты, распространился какой-то буддизм. . О буддизме Хеланьшань конца 8-го века можно сказать немногое: доктрины школы лу (律) и учение Сычуань Чан преподобного Кима (金 和尚), кажется, там известны.[2]

Юнь-Хуа Джан (1986: стр. 27–28) утверждает:

Хотя Шэнь-хуэй выдвинул концепцию не-мысли в своих учениях, эта концепция остается лишь одной из основных доктрин. Есть еще ряд других идей, которые не менее важны в его мысли. Именно в двух школах чань-буддизма, развитом в штате Шу (ныне Сучван), особое внимание было уделено этой концепции. Фактически, эти две школы считали отсутствие мысли исключительной доктриной своих учений. Инициатором разработки был Ву-сян (684-762), уроженец королевства Силла на Корейском полуострове, более известный в Китае как монах Ким.[3]

Басуэлл (2005: стр. 191) утверждает:

Такие контакты между китайским и корейским буддизмом особенно ярко выражены в случае чань или сун традиции китайского буддизма. Двумя из первых школ Чань в Китае были Цзин-чжун и Пао-тан, обе из которых были сосредоточены на тогдашней дикой границе Сычуань на юго-западе. Обе фракции провозгласили своим патриархом чаньского мастера корейского происхождения по имени Мусанг (Ch. Wu-hsiang; 684-762), который более известен в традиции как преподобный Ким (Ким Хвасанг) по родной корейской фамилии. Мусанг свел все учения Чань к трем фразам: «не помнить», которые он приравнял к морали, «не думать» - с самадхи и «не забывать» - с мудростью. Даже после его кончины учение Мусанга продолжало внимательно изучаться такими влиятельными схоластами чаньской традиции, как Цун-ми (780-841).[4]

Передача Чана в школу Ньингма

Чань-буддизм был представлен Ньингма Школа Тибетский буддизм в трех основных потоках: учения Ким Хвашанга, переданные Сан Ши[5] в c750 CE; родословная Баотан Учжу был передан в Тибете Еше Вангпо; и обучение Мохеян, которые были синтезом школ Ист-Маунтин и Баотан.[6]

Легенда гласит, что Трисонг Децен (742–797) пригласил Мохеяна преподавать в Самье. Мохеян преподавал в Дуньхуан, который Тибетская Империя победил в 786 году, но проиграл важные философские дебаты о природе пустоты от индийского мастера Камалашила и король заявил, что философия Камалашилы должна лечь в основу тибетского буддизма, а не чань.[7] Эти легендарные «великие дебаты» были известны как «Совет Лхасы», и они рассказываются и изображаются в особых чам танец проводится ежегодно в Кумбум монастырь, Цинхай.[8]

Рэй (2005) считает, что первое задокументированное распространение чана в Тибет, зафиксированное в хронике, известной как Заявления семьи Сба, произошло около 761 г., когда Трисонг Децен отправил группу в Ичжоу получить учения Ким Хвашанга, с которым они столкнулись в Сычуани. Группа получила учения и три китайских текста от Кима, который вскоре умер.[9]

Примечания

  1. ^ 木棉 袈裟 歸 處 蜀 寧 國寺 探 蹤
  2. ^ Солонин, К. Дж (1998). «Тангутский чань-буддизм и Гуйфэн Цзун-ми». Институт буддийских исследований Чунг-Хва. Тайбэй. 11: 365–424. Архивировано из оригинал на 2008-08-04.
  3. ^ Ян, Юнь-Хуа (1986). «Образцы китайской ассимиляции буддийской мысли: сравнительное исследование не-мысли (у-нянь) в индийских и китайских текстах». Журнал востоковедения. Том 24, номер 1 (1986), стр 21-36. Источник: [1] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  4. ^ Басуэлл младший, Роберт Э. (2005). Корейский буддизм в контексте Восточной Азии. Примечание: статья адаптирована из введения к: Течения и противодействия: корейское влияние на буддийские традиции Восточной Азии (Гонолулу: Гавайский университет Press, 2005). Источник: [2][постоянная мертвая ссылка] (дата обращения: 23 января 2008 г.)
  5. ^ Санг Ши позже стал настоятелем Самье Монастырь.
  6. ^ Барбер, А. В. (1990). Объединение Рдзогов Па Чен По и Чань. Буддийский журнал Chung-Hwa. Т.3, 04.1990. PP.301-317. Источник: [3] (дата обращения: 20 октября 2007 г.).
  7. ^ Ямагути, Дзуйхо (без даты). Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете: контраст с японским буддизмом. Источник: [4] (дата обращения: 20 октября 2007 г.)
  8. ^ Роккасальво, Джозеф Ф. (1980). «Дебаты в Бсам Яс: религиозный контраст и переписка». Философия Востока и Запада 30: 4 (октябрь 1980 г.). Гавайский университет печати. Стр.505-520. Источник: [5] В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine (дата обращения: 17 декабря 2007 г.)
  9. ^ Рэй, Гэри Л. (2005). Северная школа Чань и дебаты о внезапном и постепенном просветлении в Китае и Тибете. Источник: [6] В архиве 2008-07-25 на Wayback Machine (дата обращения: 2 декабря 2007 г.)

дальнейшее чтение

  • Юнь-Хуа, Ян (1989). Сравнительное исследование «отсутствия мыслей» (у-нянь) в некоторых индийских и китайских буддийских текстах. VVol. 16/1989: стр. 37–58. Издательская компания "Диалог". Источник: [7] (дата обращения: 25 января 2008 г.)