WikiDer > Мидас (пьеса Шелли)

Midas (Shelley play)

Мидас был впервые опубликован в 1922 г.

Мидас это стихотворная драма в белый стих посредством Романтичный писатели Мэри Шелли и Перси Биши Шелли. Мэри написала драму, а Перси - два. лирические стихи к нему. Написанная в 1820 году, когда Шелли жили в Италии, Мэри Шелли безуспешно пыталась опубликовать пьесу в детских журналах в Англии в 1830-х годах; однако он не был опубликован до научного издания А. Кошуля 1922 года. Предполагалось, что эта драма когда-либо была поставлена, является предметом споров среди ученых. Спектакль объединяет истории музыкального конкурса между Аполлон и Сковорода и король Мидас и его способность превращать все, к чему прикасается, в золото.

В значительной степени озабочен гендерными проблемами, Мидас комментирует определения женственности и мужественности в начале девятнадцатого века и развивающуюся идеологию отдельные сферы которые побуждали женщин ограничиваться домашними делами, а мужчин - политическими. Часть романтического интереса к переписыванию классические мифы, Мидас фокусируется на сложных патриархат и высмеивание безграничное накопление богатства.

Жанр Мидас также несет в себе следы гендерных дебатов: Перси пишет в лирической форме, в которой традиционно доминируют мужчины, а Мэри в своей стихотворной драме сосредотачивается на деталях повседневной жизни. С момента первой публикации пьесы в 1922 году критики уделяли больше внимания лирике Перси Шелли, чем драме Мэри Шелли. Однако с 1990-х годов эта тенденция изменилась, поскольку ученые исследуют работы Мэри Шелли, кроме Франкенштейн (1818).

Фон

Мэри Шелли к Ричард Ротвелл (1839–40)

К 1816 году Шелли жили в Италии, а в 1818 и 1819 годах двое из их маленьких детей умерли, Клара и Уильям. Мэри впала в глубокую депрессию и стала отчужденной от Перси, которого потеря детей не так сильно затронула.[1] Мэри Шелли немного возродилась с рождением Перси Флоренс позже в 1819 г.[2]

Несмотря на огромное горе, вызванное смертью двух ее детей, Мэри Шелли продолжала учиться и читать, как и на протяжении всей своей жизни. Между 1818 и 1820 годами она подверглась довольно частому воздействию драмы. Она прочитала много Уильям Шекспирпьесы, некоторые с Перси Шелли.[2] Перси считал, что Мэри обладала драматическим талантом, и убедил ее изучить великие пьесы на английском, французском, латинском и итальянском языках, а также теорию драмы.[2] Он даже попросил ее совета относительно своей игры Ченчи.[3] Менее гламурно Мэри переписала рукопись драмы Перси. Прометей освобожденный.[4] Семья Шелли также посещала оперы, балеты и спектакли.[2]

В эти годы Мэри Шелли получила широкое образование. Она начала изучать греческий язык в 1820 году.[4] и много читаю об образовании. Например, она читала Жан-Жак Руссофилософская работа по воспитанию, Эмиль, и его сентиментальный роман, La Nouvelle HéloÏse а также Томас Дэйдетская книга История Сэндфорда и Мертона.[5]

Написание и публикация

Мэри Шелли написала Мидас в 1820 году. Миранда Сеймур, биограф Мэри Шелли, предполагает, что она написала Мидас и Прозерпина для двух молодых девушек, которые она встретила и подружилась, Лоретта и Нерина Тиге. Они были дочерьми друзей Шелли в Италии, а их мать была бывшей ученицей матери Мэри Шелли, Мэри Уоллстонкрафт.[6] В том же году она написала детский рассказ. Морис для Laurette.

Мэри Шелли отправила пьесу для публикации в Коробка Браунинга, Отредактировано Брайан Уолтер Проктер, в 1824 г .; он был отклонен. В 1830 году она представила его Рудольф Аккерманн для публикации в детском журнале Незабудка; он был снова отклонен. В 1832 году она отправила его в Аларик Александр Уоттс для рассмотрения в его ежегодном Литературный сувенирОднако в своем письме она предположила, что драма может быть более подходящей для детских публикаций, редактируемых его женой, Присцилла Маден Уоттс. Впервые драма была опубликована в 1922 году литературоведом А. Кошулем.[5]

Краткое содержание сюжета

Аполлон с его лира к Станислав Выспянский (ок. 1897)

В Акте I Сковорода вызовы Аполлон на музыкальный конкурс, с Тмолус как судья. Тмол вручает победу Аполлону. Пан оспаривает свое решение, спрашивая смертного короля Мидас решить конкурс. Мидас имеет предвзятое отношение к Пану и решает в его пользу. Аполлон, расстроенный вмешательством этого смертного в бессмертные дела, наказывает Мидаса, превращая его уши в задница уши, говоря: «Так для мира / Носи знаки того, чем ты являешься, / Пусть сам Пан краснеет от такого судьи».[7] Зопирион, премьер-министр Мидаса, помогает царю спрятать уши: они создают корону, чтобы скрыть их. Хотя Зопирион полон решимости сохранить тайну короля, он все еще находит ситуацию истеричной. Когда он встречает Асфалиона, придворный, он неправильно его понимает и думает, что Асфалион тоже знает секрет. Асфалион обнаруживает, что у него есть секрет, но не знает, что это такое. После того, как Асфалион уходит, Зопирион шепчет секрет «самым зеленым тростникам, которые качаются / И кивают своими пернатыми головами под солнцем».[8] Вакх затем прибывает, ищет Силен. Вакх решает наградить Мидаса за его гостеприимство и предлагает исполнить любое его желание. Хотя его премьер-министр предлагает ему вернуть свои прежние уши, Мидас желает, чтобы все, к чему он прикасается, было превращено в золото. Во время этого разговора Мидас убежден, что слышит, как Зопирион шепчет свой секрет, но на самом деле это тростник, говорящий: «У Мидаса, царя, уши осла».

Акт II начинается с того, что Мидас очарован своей новой силой превращать вещи в золото. Однако его придворные жалуются, что их заставляют носить тяжелую золотую одежду. Мидас упрекает их, говоря: «Я Бог!».[9] Но сам Мидас начинает испытывать проблемы с превращением всего, к чему прикасается, в золото: например, он не может есть. Он начинает сожалеть о своем желании, говоря: «О, дурак! Желать все изменить на золото! / Слепой Идеот, каким я был!».[10] Мидас молится Вакху лишить его силы, умоляя: «Сделай меня ланьей, одень меня в рваные шкуры - / И пусть моей пищей будет хлеб, отвратительные корни, / Но возьми с меня ужасное проклятие золота».[11] Мидас заставляет своих придворных приносить жертву богам, чтобы увидеть, сможет ли он избавиться от проклятия; Вакх смягчается и говорит ему искупаться в реке. Придворные находят странным, что он не снимает корону во время плавания; один из них решает заглянуть под свою корону, пока он спит. Вернувшись из своего плавания, Мидас воспевает природу, говоря, что золото «грязная, подлая и грязная вещь; - / Посмотрите на траву, небо, деревья, цветы, / Это сокровища Джовеса, а не золото».[12]

Жанр

Перси Биши Шелли (1819, Амелия Карран)

Мэри Шелли описала Мидас как «короткую мифологическую юмористическую драму в стихах».[13] Ее попытки опубликовать его как детскую драму предполагают, что она думала о нем как о детской литературе. В то время «обучающую» литературу для детей чаще всего писали женщины, которые считались более осведомленными в вопросах воспитания молодежи. Отводя женщинам традиционную материнскую роль, эта литература также давала им возможность участвовать в общественной жизни в качестве авторов и руководителей нравственности. Мать Шелли, Мэри Уоллстонкрафт, написал две такие работы, Мысли об образовании дочерей (1787 г.) и Оригинальные истории из реальной жизни (1788 г.), что она, несомненно, знала. Как пишет Пуринтон, «кажущиеся простыми пьесы Мэри Шелли осложняются их положением в контексте« учебной »литературы в исторический момент, когда границы частного и общественного дискурса размыты».[14]

Ученые спорили о том, предназначалась ли Шелли для постановки своей пьесы. Алан Ричардсон, например, утверждает, что спектакль представляет собой «лирическую драму» или «мысленный театр» в стиле романтизма. скрытая драма «с его акцентом на характер над сюжетом, на реакцию над действием и на его отвлечение от театра».[15] Однако Джудит Пэско оспаривает этот вывод, указывая на рукописные свидетельства, такие как сценические указания; она утверждает, что Мэри Шелли намеревалась поставить свою пьесу.[16] Литературовед Джеффри Кокс утверждал, что Мидас, вместе с Прозерпина, Прометей освобожденный и другие пьесы, написанные Ли Хант кружок, были «не отказом от сцены, а попыткой ее переделать».[17] Переходя от трагедия и комедия нравов, эти писатели заново изобрели драму, написав маски и пастораль драмы. Он утверждает, что Мидас и Прозерпина являются «мифологическим диптихом, показывающим на сцене силы угнетения».[18] Для него, Мидас «заканчивается соответствующим образом тем, что Мидас отказывается от своего золотого прикосновения и обращается к пастырскому миру простоты и равенства».[19]

В начале девятнадцатого века лирическая поэзия был связан с поэтами-мужчинами, а повседневная поэзия (то есть поэзия повседневности) - с поэтами-женщинами. Разделение труда в Мидас отражает эту тенденцию: Перси написал два лирических стихотворения в драме, в то время как пьеса Мэри содержит детали, характерные для поэзии других женщин.[20] Однако Мэри Шелли не просто принимает эти гендерно-жанровые различия. Как объясняет Ричардсон, «монологу сопротивляются в первом акте и раскрывают во втором акте как сомнительный и имплицитно мужской стиль».[15] Более того, несоответствие между стихами Перси Шелли, произнесенными Аполлоном и Пэном в первом акте, и стихотворной драмой Мэри Шелли часто беспокоило критиков. Тем не менее, Ричардсон утверждает, что это было сделано для того, чтобы подчеркнуть разницу в поэтическом стиле.[15]

Стиль и темы

Гендерные опасения Мэри Шелли не утихли с общих проблем. В музыкальном конкурсе между Аполлон и Сковорода в первом акте Аполлон связан с мужскими характеристиками, такими как философия, наука и разум, а Пан связан с женскими характеристиками, такими как овца и природа. однако, как отмечает Пуринтон, «оба поют эгоцентрические тексты, в которых хвастаются их« инструменты »и их дела».[21] Когда побеждает Аполлон, в пьесе прославляется «мужское превосходство». Однако Пан апеллирует к королю. Мидас, который отменяет решение в пользу Пана, за что его наказывают.[21] Пуринтон утверждает, что пьеса, таким образом, разрушает традиционные гендерные различия, изображая персонажей со смешанными гендерными сигналами. Таким образом, как она пишет, "драматургия, одетая в кроссдресс, Мидас комедия о женских проблемах, разыгрываемая на мужских телах ".[21] По ее мнению, пьеса драматизирует проблемы идеологии девятнадцатого века отдельных сфер, где женщины должны были оставаться в частной, домашней сфере, а мужчины - участвовать в политической, общественной сфере.[22]

Шелли также использует фигуру Мидаса, чтобы комментировать капитализм и империализм. Первоначальная радость Мидаса от приобретения золота символизирует современную Англию, «стремительно стремящуюся к новой идентичности индустриального, потребительского общества, финансируемого политическим и торговым империализмом».[23] Для Шелли эти коммерческие усилия являются особенно мужскими; Уши Мидаса, которые символизируют кастрацию, противопоставляются маскулинизирующему золоту.[24] Более того, Шелли предполагает, что когда политические лидеры феминизируются, они теряют свою политическую власть. Она проводит аналогию между Мидасом и Георгий III и Георг IV, Британские короли, которых часто считали феминизированными.[25]

Как Перси Шелли, Джон Китс, и Лорд байронМэри Шелли переписывала классические мифы; однако, как и другие писательницы-романтики, она бросала вызов патриархат особенно.[26] Мидас это не просто комментарий к Овидийверсия сказки в Метаморфозы; это также комментарий к Джеффри Чосерверсия в Жена из сказки Бата. В версии Овидия цирюльник Мидаса не может хранить тайну своих ушей; по версии Чосера, это его жена.[27] По версии Мэри Шелли, премьер-министр Мидаса не может хранить секрет; однако Мидас убежден, что женщина раскрыла его секрет, а придворный прямо заявляет: «Здесь нет женщины».[28]

Прозерпина и Мидас часто рассматриваются как пара противоположных пьес. Прозерпина это игра женской связи, в то время как Мидас это драма, в которой доминируют мужчины; поэты-мужчины участвуют в конкурсе в Мидас пока в Прозерпина женские персонажи участвуют в коллективном повествовании; "где Мидас живет в своем золотом дворце, воображая себя в центре всемогущего двора, Церера скорбит, покидая пасторальный анклав, с которым она делится Прозерпина для двора Юпитера "; Мидас сосредотачивается на золоте, а женщины в Прозерпина наслаждаться цветами; и "где общество Мидас отмечен эгоизмом, жадностью и раздором, женское общество Прозерпина ценит общность, дарение подарков и любовь ".[19]

Прием

Когда А. Кошул впервые опубликовал отредактированную версию Мидас в 1922 году он утверждал, что «маленькие классические фантазии, которые миссис Шелли никогда не осмеливались публиковать, столь же достойны внимания, как и ее более амбициозные прозаические произведения».[29] Однако его «Введение» в пьесу в основном говорит о Перси Шелли и его вкладе в творчество Мэри Шелли. Фактически, как он объясняет, он решил опубликовать свою книгу, чтобы внести свой вклад в столетие Перси Шелли.[30] С момента их первоначальной публикации ни Мидас ни Прозерпина получил много критического внимания. Критики либо обратили внимание только на стихи Перси Шелли, либо отвергли пьесы. Литературный критик Элизабет Нитчи писала, что пьесы «отличаются только лирикой, которую [Перси] Шелли написал для них», а Сильва Норман утверждает, что они «на самом деле не требуют аналитического и сравнительного исследования».[31] Однако с 1990-х годов, начиная с публикации Другая Мэри Шелли, больше внимания было уделено «другим» работам Мэри Шелли, таким как ее драмы.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сеймур, 232-33.
  2. ^ а б c d Паско, 183.
  3. ^ Паско, 183–84.
  4. ^ а б Ричардсон, 124.
  5. ^ а б Пуринтон, 389.
  6. ^ Сеймура, 242.
  7. ^ Шелли, Мидас, 56.
  8. ^ Шелли, Мидас, 63.
  9. ^ Шелли, Мидас, 75.
  10. ^ Шелли, Мидас, 78.
  11. ^ Шелли, Мидас, 81.
  12. ^ Шелли, Мидас, 87.
  13. ^ Qtd. в Пуринтоне, 389.
  14. ^ Пуринтон, 390.
  15. ^ а б c Ричардсон, 125.
  16. ^ Паско, 184.
  17. ^ Кокс, 246.
  18. ^ Кокс, 252.
  19. ^ а б Кокс, 253.
  20. ^ Ричардсон, 124-25.
  21. ^ а б c Пуринтон, 391.
  22. ^ Пуринтон, 386.
  23. ^ Ричардсон, 131.
  24. ^ Пуринтон, 393.
  25. ^ Пуринтон, 392.
  26. ^ Ричардсон, 127.
  27. ^ Ричардсон, 130–31.
  28. ^ Qtd. в Ричардсоне, 131.
  29. ^ Кошул, «Введение», vii.
  30. ^ Кошул, "Введение", iii.
  31. ^ Qtd. в Ричардсоне, 124.

Библиография

  • Кокс, Джеффри Н. «Постановка надежды: жанр, миф и идеология в драмах Охотничьего кружка». Техасские исследования в области языка и литературы 38 (1996): 245–65.
  • Паско, Джудит. "Прозерпина и Мидас". Кембриджский компаньон Мэри Шелли. Эд. Эстер Шор. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2003. ISBN 0-521-00770-4.
  • Пуринтон, Марджан Д. "Полисексуальность и романтические поколения в мифологических драмах Мэри Шелли" Мидас и Прозерпина". Женское письмо 6.3 (1999): 385–411.
  • Ричардсон, Алан. "Прозерпина и Мидас: Гендер, жанр и мифический ревизионизм в драмах Мэри Шелли ». Другая Мэри Шелли: За гранью Франкенштейн. Ред. Одри А. Фиш, Энн К. Меллор и Эстер Х. Шор. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1993. ISBN 0-19-507740-7.
  • Сеймур, Миранда. Мэри Шелли. Нью-Йорк: Grove Press, 2000. ISBN 0-8021-3948-5.
  • Шелли, Мэри. Прозерпина и Мидас: две неопубликованные мифологические драмы Мэри Шелли. Эд. А. Кошул. Лондон: Хамфри Милфорд, 1922.

внешняя ссылка