WikiDer > Шейх Мухаммед - Википедия
Шейх Мухаммад | |
|---|---|
 | |
| Личное | |
| Родившийся | 1560 |
| Умер | 1650 (89–90 лет) |
| Религия | ислам |
| Философия | Адвайта Веданта |
| Мусульманский лидер | |
| Гуру | Чанга Бодхале |
| Литературные произведения | Йога-самграма, Абханга религиозная поэзия |
| Почести | Сант (святой) на маратхи |
Шейх Мухаммад (1560–1650), также известный как Шех Мухаммад (Мохаммад), Сайяд Шейх Мухаммад Кадири, Шейх Мухаммад Шригондекар (букв. Шейх Мухаммад из Шригонда), и Шейх (Шех) Мухаммад-баба, был Мусульманин святой-поэт, почитаемый Индусы. Он считается самым известным Маратхи мусульманин поэт.[1] Он автор Йога-самграма (Йога-санграма).
Фон
Шейх Мухаммад родился и прожил свою жизнь в Шригонда (Шригонда), Махараштра, Индия. Он был сыном Радже Мухаммеда, Кадирийя (Кадри, Кадири) Суфий. Его гуру был индус Вайшнав (секта поклонения индуистскому богу Вишну) святой Чанга Бодхале, который также был гуру Джанардан Свами, гуру святого-поэта Экнатх (1533–1599). Чанга Бодхале, известный в суфийских традициях как Саид Чангасахеб Кадри, считается аватар индуистского бога Даттатрея и был учеником отца шейха Мухаммеда.[2][3]
Работы и учения
Шейх Мухаммад является автором Йога-самграма, то Павана-виджая, то Нишкаланка-прабодха, а Джнянасагара, помимо многих песен и абхангас (религиозные стихи).[4] Его сочинения показывают влияние как индуистских бхакти и мусульманских суфийских традиций, и он был последователем Адвайта Веданта школа индуистской философии.[1] Эти сочинения раскрывают его знание принципов традиции бхакти, а также его литературные навыки в «целомудренном идиоматическом маратхи».[1]
В Йога-самграма, составленный в 1645 г. и содержащий 2319 овис (стихи), это его magnum opus.[2] Центральная тема этого философского произведения - «борьба души за осознание и переживание Бога».[3] Он использует аналогичную метафору из Днянешвари святым поэтом Днянешвар (1275–1296), в котором атман (душа) - воин верхом на коне Разума, который сражается с армиями Эго и других страстей в своем стремлении достичь славы, как Брахман («Высшая реальность»).[1] Шейх Мухаммад приводит примеры из индуистских писаний, таких как Пуранаs и другие философские трактаты, чтобы передать его идеи. В Йога-самграма имеет ссылки на индуистских богов Рама, Кришна (обе формы Вишну), Вишну и Шива. Каждая из восемнадцати глав трактата начинается с молитвы Ганеша, бог начал, которого призывают в начале книги в соответствии с индуистской традицией.[3] Однако труды шейха Мухаммеда раскрывают его монотеистические убеждения, которые уходят корнями в ислам. Он описывает индуистских богов как бесформенных (Ниракари), непроявленный (Авьякта), без формы и качеств (Ниргуна) и невидимый (алакса) (видеть Индуистские взгляды на монотеизм).[3] Шейх Мухаммад проповедует Единство Бога:[1][5]
В пятидесяти шести языках один Бог превозносится разными словами ... разногласия возникают из-за речей на разных языках ... Я приветствую священный Ом которым Бог-творец (Нараян, имя Вишну) известно. Мусульмане приветствуют его как тебя Аллах...
— Йога-самграма
Хотя шейх Мухаммад назвал себя мусульманином по рождению, он выбрал индуистского бога. Витоба, форма Кришна-Вишну в Махараштре, как его божество-покровитель.[6] Его «социально-религиозная осведомленность» очевидна в этом стихотворении, посвященном Витобе как Кришне:[1]
По милости Гопалы (имя Кришны),
Я нарушил все представления о чистоте и нечистоте.
В Джек Фрукт имеет колючую кожу, но внутри комочки сахара,
Улей со всеми жужжащими пчелами содержит в себе самый нектар.
(Точно так же) Шейх Мухаммад может быть Авинда (Мусульманин),
Но в душе у него очень Говинда (имя Кришны).
В Йога-самграма содержит рассказ о происхождении легенды о Витхобе и его преданном Пундалик, основанный на индуистском писании Сканда Пурана.[7] Шейх Мухаммад также написал абханги, восхваляя Витобу.[8]
По словам Зонтхаймера и Кульке, то Йога-самграма "необычайно откровенная критика" индуизма Брахманический ритуализм и народный индуизм. Хотя шейх Мухаммад принимает классические индуистские божества, он очерняет народные индуистские божества. Он издевается над святынями индуистской богини-матери, установленными на дорогах и в полях: «Если божества были настолько могущественными, как же собаки мочились на них?» Он также критикует ритуалы самоистязания, такие как взмахивание крючком, выполняемые для умиротворения народных божеств.[3] Шейх Мухаммад особенно осудил популярного народного бога Хандоба и ритуалы его культа. Он критиковал практику муралиs, девушки предлагали Хандобе служить богу, но которых заставляли заниматься проституцией.[1] Шейх Мухаммад не щадит ислам и критикует некоторые его аспекты.[1]
Память
Шейх Мухаммад считается индуистами святым поэтом из-за его вклада в движение бхакти в Махараштре. Святой поэт Рамдас, убежденный индуист, современный святой восхваляет шейха Мухаммеда как великого святого.[3]
Шейх Мухаммед считается аватар мусульманского святого поэта Кабир (ок. 1440 - ок. 1518).[2] Кабир был мусульманским святым-поэтом, чьим божеством-покровителем был Рама, форма Вишну; в то время как шейх Мухаммад был приверженцем другой формы Вишну, Витхобы. В куплете маратхи говорится, что святые Тукарам и шейх Мухаммад - духовные преемники Кабира.[9]
Рекомендации
- ^ а б c d е ж грамм час Шанкар Гопал Тулпуле (1979). История индийской литературы: современные индоарийские литературы. Классическая маратхи: от начала до 1818 г.. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 377–378. ISBN 978-3-447-02047-3.
- ^ а б c Антонио Ригопулос (1985). Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. SUNY Нажмите. С. 137, 157. ISBN 978-1-4384-1733-2.
- ^ а б c d е ж Зонтхаймер, Гюнтер-Дитц; Кульке, Германн (2001). Пересмотр индуизма. Манохар. С. 141, 142, 149. ISBN 978-81-7304-385-7.
- ^ Рамеш Чандра Маджумдар. История и культура индийского народа. 7. Г. Аллен и Анвин. п. 580.
- ^ Браджадулал Чаттопадхьяя (2005). Изучение ранней Индии: археология, тексты и исторические вопросы. Ориент Блэксуан. п. 209. ISBN 978-81-7824-143-2.
- ^ Деннис Деннис Чарльз Вашберн; А. Кевин Рейнхарт (2007). Преобразование культур: религия, идеология и трансформации современности. БРИЛЛ. п. 335. ISBN 978-90-04-15822-1.
- ^ Р. С. МакГрегор (25 сентября 1992 г.). Духовная литература в Южной Азии: текущие исследования, 1985–1988 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 140. ISBN 978-0-521-41311-4.
- ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши, Дигамбар Балкришна; Энгблом, Филип С. (1987). Палхи: паломничество в Пандхарпур - в переводе из книги маратхи Палахи. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п. 40. ISBN 0-88706-461-2.
- ^ Дж. С. Гревал (2006). Религиозные движения и институты в средневековой Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 151. ISBN 978-0-19-567703-4.